Jesus era Louco, Mau ou Deus?… ou apenas EQUIVOCADO?

Autor: Daniel Howard Snyder

Tradução: David Ribeiro

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Resumo

Um argumento popular a favor da divindade de Jesus é o seguinte. Jesus alegou ser divino, mas se sua afirmação fosse falsa, então ou ele era insano (louco) ou mentiroso (mau), ambas as hipóteses muito improváveis; portanto, ele era divino. Apresento duas objeções a esse argumento. A primeira, a objeção das probabilidades decrescentes, sustenta que, mesmo que façamos atribuições de probabilidade generosas às evidências relevantes da divindade de Jesus, o cálculo de probabilidade nos diz para suspender o julgamento sobre o assunto. A segunda objeção, e mais reveladora, na minha opinião, a objeção meramente equivocada, sustenta que não é menos plausível supor que Jesus não era louco nem mau, mas meramente equivocado, do que supor que ele era divino.

Aparentemente, alguns dos Pais da Igreja defenderam a divindade de Jesus com base no fato de que, se sua alegação de divindade fosse falsa, então ele era um homem mau; pois, se ele não fosse divino, ou estaria mentindo sobre quem era ou seria louco, nenhuma das duas opções é verdadeira. Esse argumento — às vezes chamado de Argumento do Louco, Mau ou Deus, ou LMD, para abreviar — é ouvido por apologistas cristãos contemporâneos de uma forma ou de outra, talvez mais notavelmente por C.S. Lewis.

"Estou tentando impedir que alguém diga a coisa realmente tola que as pessoas costumam dizer sobre Ele: 'Estou pronto para aceitar Jesus como um grande mestre moral, mas não aceito Sua alegação de ser Deus'." Essa é a única coisa que não devemos dizer. Um homem que fosse apenas um homem e dissesse o tipo de coisas que Jesus disse não seria um grande mestre moral. Ele seria um lunático — no mesmo nível do homem que se diz um ovo pochê — ou seria o Diabo do Inferno. Você deve fazer sua escolha. Ou este homem era, e é, o Filho de Deus: ou então um louco, ou algo pior. Você pode calá-lo como um tolo, pode cuspir nele e matá-lo como um demônio; ou pode cair a Seus pés e chamá-lo de Senhor e Deus. Mas não venhamos com bobagens condescendentes sobre Ele ser um grande mestre humano. Ele não nos deixou isso em aberto. Ele não pretendia...

Estamos, então, diante de uma alternativa assustadora. Este homem de quem estamos falando ou era (e é) exatamente o que disse, ou então um lunático, ou algo pior. Agora me parece óbvio que Ele não era nem um lunático nem um demônio: e, consequentemente, por mais estranho, assustador ou improvável que pareça, tenho que aceitar a visão de que Ele era e é Deus. Deus pousou neste mundo ocupado pelo inimigo em forma humana."1

Neste artigo, pretendo avaliar o argumento de LMD. Na seção 1, apresento uma versão que me parece mais perspicaz, seguida de várias observações preparatórias, incluindo duas regras básicas para avaliá-lo. Na seção 2, apresento a objeção das probabilidades decrescentes, uma variação de uma objeção que Alvin Plantinga usa contra os argumentos históricos tradicionais a favor das grandes verdades do evangelho.2 Na seção 3, abandono o mecanismo probabilístico e concedo todas as premissas do argumento da LMD, exceto uma, a premissa que nega que Jesus estava meramente equivocado em sua afirmação de divindade. Em seguida, avalio as defesas mais convincentes dessa negação e concluo que elas falham. Na seção 4, argumento que nós — ou, pelo menos, aqueles que compartilham minha situação epistêmica em relação a essa premissa — devemos suspender o julgamento sobre ela.

1. O Argumento LMD

A versão do argumento LMD que me interessa é esta:

1. Jesus afirmou, explícita ou implicitamente, ser divino.3

2. Ou Jesus estava certo ou errado.

3. Se ele estava errado, então ou

a. ele acreditava que estava errado e estava mentindo, ou

b. ele não acreditava que estava errado, mas era institucionalizável, ou

c. ele não acreditava que estava errado e não era institucionalizável; em vez disso, ele estava apenas enganado.

4. Ele não estava mentindo, ou seja, a letra a é falsa.

5. Ele não era institucionalizável, ou seja, b é falsa.

6. Ele não estava apenas enganado, ou seja, c é falsa.

7. Portanto, ele estava certo, ou seja, Jesus era, e presumivelmente ainda é, divino.

Permitam-me fazer quatro observações preliminares sobre este argumento.

Em primeiro lugar, embora o argumento seja dedutivamente válido, seus proponentes afirmam as premissas principais — 1, 4, 5 e 6 — com base em fundamentos probabilísticos. Em grande parte, esses fundamentos têm a ver com os textos do Novo Testamento, especialmente com sua confiabilidade em relação às alegações, ao caráter e à conduta de Jesus. Os proponentes do argumento LMD sabiamente evitam insistir na autoridade divina desses textos no contexto da defesa de suas premissas; se alguém tivesse que endossar sua autoridade divina para aceitar os fundamentos apresentados para afirmar as premissas principais, o argumento perderia muito de seu interesse. E certamente não é apresentado dessa forma por seus proponentes. Em vez disso, seus proponentes insistem que, com base apenas em estudos históricos, as informações obtidas do Novo Testamento, juntamente com outras informações relevantes, tornam provável que as premissas principais sejam verdadeiras. Portanto, a primeira regra básica é esta: ao considerar o que pode ser oferecido em nome das premissas do argumento LMD (e ao avaliar objeções a elas, nesse caso), não temos permissão para tratar os textos bíblicos como divinamente autoritativos.

Em segundo lugar, a premissa 1 pressupõe que Jesus existiu. Presumo que a probabilidade dessa suposição, com base nas informações relevantes, seja 1, ou tão próxima de 1 a ponto de não fazer diferença. Também assumirei que, se Jesus afirmou ser divino, ele o afirmou em um sentido robusto, um sentido que um judeu ortodoxo comum do primeiro século atribuiria apenas a Deus. Aqueles familiarizados com as discussões do argumento da LMD notarão que acabei de descartar as chamadas opções de mito e guru.4 Ao fazer isso, pretendo demonstrar meu preconceito de que elas não são dignas de consideração séria.

Em terceiro lugar, a maioria dos proponentes do argumento o apresenta como um Trilema: Louco, Mau ou Deus... Senhor, Mentiroso ou Lunático. Daí o nome popular do argumento, o Trilema. Minha versão é um Quadrilema explícito: louco, mau, Deus, ou nem Louco nem Mau, mas apenas equivocado. Ao formular o argumento desta forma, pretendo demonstrar minha convicção de que a opção meramente equivocado foi indevidamente negligenciada pelos proponentes do argumento.

Em quarto lugar, considere a seguinte afirmação de Stephen Davis, um proponente do argumento: “o argumento LMD, devidamente compreendido, pode estabelecer a racionalidade da crença na encarnação de Jesus”.5 Davis não pretende sugerir que o argumento LMD seja o único ou mesmo o melhor argumento a favor da divindade de Jesus; na verdade, ele nem sequer pretende sugerir que a racionalidade da crença em Sua divindade deva encontrar sua fonte em algum argumento. Em vez disso, entendo que Davis pretende afirmar que o argumento LMD, devidamente compreendido, pode ser uma base probatória independente e suficiente para a crença racional na divindade de Jesus. O que quero dizer com “independente” aqui? Quero dizer o seguinte. Há várias linhas de evidência que podem contribuir para uma avaliação da afirmação de que Jesus era divino. Seus milagres pré-ressurreição, seu cumprimento de profecias do Antigo Testamento e sua ressurreição foram, entre outras coisas, enfatizados por apologistas. Quando digo que o argumento LMD pode ser evidência independente para a divindade de Jesus, quero dizer que o argumento LMD pode ser evidência para a divindade de Jesus na ausência de considerações como essas. Se abordarmos o argumento dessa maneira (como farei), teremos uma segunda regra básica para avaliá-lo: ao considerar o que pode ser oferecido em favor das premissas do argumento LMD (e ao avaliar as objeções a elas, aliás), não nos é permitido apelar para evidências independentes para a divindade de Jesus.

De início, permitam-me enfatizar que, mesmo que o argumento LMD não consiga estabelecer a racionalidade da crença na divindade de Jesus, as considerações que ele aponta ainda podem desempenhar um papel em um caso cumulativo para sua divindade. Neste artigo, no entanto, estou exclusivamente preocupado com o argumento como evidência independente suficiente para estabelecer a crença racional na divindade de Jesus.

Passo agora para a primeira objeção. (Leitores que não têm interesse no cálculo de probabilidade podem recorrer diretamente à segunda objeção na seção 3.)

2. Probabilidades decrescentes

Suponha que a maneira correta de avaliar um caso probabilístico para uma proposição seja aplicar o cálculo de probabilidade às nossas evidências para ela. No caso em questão, isso envolveria determinar a probabilidade de

D. Jesus era (é) divino,

Dado nosso "conhecimento prévio", que é o que tomamos como certo, chamamos de K. Portanto, o objetivo é determinar a probabilidade de D dado K, ou seja, P(D/K). Para esse fim, o argumento LMD nos oferece como evidência a conjunção de suas quatro premissas principais:

C. Jesus afirmou, explícita ou implicitamente, ser divino.

~L. Ele não estava mentindo.6

~I. Ele não era institucionalizável.

~M. Ele não estava meramente enganado.

Vamos chamar a conjunção dessas premissas de X. Assumirei que P(D/K&X) = 1, ou tão próximo de 1 que não faça diferença. Essa suposição favorece o proponente do argumento, pois equivale a admitir que, se as premissas principais forem verdadeiras, então Jesus era divino.7 Também assumirei que P(D/K&~X) = 0, ou tão próximo de 0 que não faça diferença. Embora essa suposição favoreça o crítico do argumento, devemos fazê-lo, pois assumir o contrário é assumir, entre outras coisas, que há uma chance significativa — digamos, uma em mil — de que Jesus fosse divino, mesmo que não afirmasse ser, ou mesmo que estivesse mentindo, ou mesmo que fosse institucionalizável. Dadas essas duas suposições, o cálculo nos diz que, para determinar P(D/K), precisamos apenas determinar P(X/K) e, para isso, precisamos apenas atribuir um valor a cada uma destas probabilidades:

-> P(C/K)

-> P(~L/K&C)

-> P(~I/K&C&~L)

-> P(~M/K&C&~L&~I)

Para atribuir um valor a P(X/K), o cálculo nos diz para multiplicar esses quatro valores. Ou seja,

P(X/K) = P(C/K) x P(~L/K&C) x P(~I/K&C&~L) x P(~M/K&C&~L&~I).

Claramente, não podemos atribuir valores numéricos precisos a essas quatro probabilidades; podemos, no entanto, atribuir intervalos numéricos aproximados que expressem que a probabilidade de uma proposição é muito baixa, ou baixa, ou média, ou alta, ou muito alta, e assim por diante. É isso que farei. Passemos agora à primeira probabilidade.

P(C/K). Qual é a probabilidade de Jesus ter afirmado, explícita ou implicitamente, ser divino, considerando nosso conhecimento prévio? Bem, não sou especialista no assunto e, sem surpresa, os especialistas discordam. Em uma extremidade do espectro, temos, por exemplo, Craig Evans, que resume um ensaio recente sobre a autocompreensão de Jesus com estas palavras:

"... A crença na divindade de Jesus parece estar enraizada em seus ensinamentos e atividades, e não simplesmente em ideias pós-Páscoa. Isso é provável, não apenas pelas razões discutidas acima [razões relacionadas à designação de Jesus de si mesmo como "o filho do homem"), mas também porque a afirmação de Jesus como o Messias de Israel não exigia confissão de sua divindade. Que o Messias esperado pudesse possuir atributos divinos era uma possibilidade, dado o que é dito sobre ele em 1 Enoque e sua identificação com a figura do filho do homem em Daniel, mas não era um requisito. A expectativa popular parece ter buscado mais uma figura semelhante à de Davi, que expulsaria os romanos de Israel e restauraria o reino nos moldes do período clássico.

Se Jesus não tivesse afirmado ser o Messias esperado por Israel, é improvável que seus discípulos tivessem dito isso mais tarde. A Páscoa por si só não teria fornecido nenhuma motivação para infundir messianismo no conteúdo dos ensinamentos de Jesus... [Além disso, se] Jesus permitiu que seus discípulos o considerassem o Messias de Israel, mas sem possuir qualidades de divindade ou relação especial com Deus que permitissem inferir a divindade, então por que os discípulos introduziriam esse elemento, quando o messianismo convencional não o exigia e o monoteísmo judaico estrito não o encorajava?

...Na minha opinião, a apresentação dos Evangelhos dos ensinamentos e da conduta de Jesus como, em última análise, messiânicos e, em alguns lugares, conotando divindade é convincente. A explicação mais plausível dos Evangelhos como os temos e da proclamação da Igreja primitiva é que Jesus afirmou ser a figura celestial do filho do homem, segundo Daniel, por meio de quem Deus derrotaria seus inimigos e estabeleceria o reino eterno. A partir dessa afirmação e de ensinamentos e ações relacionados, a Igreja primitiva inferiu corretamente a divindade de Jesus...”8

O que é importante para os meus propósitos sobre a conclusão de Evans não é como ele chega a ela, mas como a expressa. Simplificando um pouco, ele conclui que Jesus provavelmente se considerava divino, ou que uma tese convincente pode ser apresentada em favor dela, ou que ela é a explicação mais plausível dos dados disponíveis. Estas não são as palavras que alguém usaria se pensasse que era virtualmente certo ou mesmo extremamente provável que Jesus acreditasse ser divino. Estas são as palavras que alguém usaria se pensasse que havia muitos argumentos a favor da tese, que era bastante provável, que sua probabilidade estava na faixa, digamos, de 0,7 a 0,9.

Não preciso citar aqueles que zombariam do julgamento de Evans. Vamos simplesmente reconhecer que há muitos especialistas que conhecem todo o material histórico de que Evans tem conhecimento e, ainda assim, diriam que a probabilidade de Jesus ter alegado ser divino, implícita ou explicitamente, era praticamente nula. E, claro, existem aqueles no meio termo. Sejamos generosos, no entanto; suponhamos que Evans esteja certo e que aqueles que são glamorizados pela mídia popular estejam errados. Digamos que P(C/K) = 0,7-0,9.

P(~L/K&C). Qual é a probabilidade de Jesus não estar mentindo, dado nosso conhecimento prévio e a proposição de que ele alegou, implícita ou explicitamente, ser divino? Embora alguns leitores dos Evangelhos fiquem intrigados com alguns dos traços morais demonstrados por Jesus (por exemplo, ao causar ruína econômica ao enviar demônios para uma manada de porcos ou ao ameaçar com punição eterna em um lago de fogo), a maioria fica com a impressão de que, no geral, Jesus era compassivo e íntegro, não o tipo de pessoa que mentiria para ganho pessoal. Digamos, então, que é muito provável que Jesus não tenha mentido sobre sua identidade, que P(~L/K&C) = 0,85-0,95.

P(~I/K&C&~L). Qual é a probabilidade de que Jesus não fosse institucionalizável, dado nosso conhecimento prévio e a proposição de que ele afirmava ser divino e não estava mentindo? Albert Schweitzer defendeu a sanidade clínica de Jesus dos detratores do século XIX, argumentando que eles se baseavam em material dos Evangelhos que não era histórico e que não se familiarizavam com a cosmovisão na qual Jesus e seus contemporâneos judeus estavam inseridos. Schweitzer concluiu que

“os únicos sintomas a serem aceitos como históricos e possivelmente discutidos do ponto de vista psiquiátrico — a alta estima que Jesus tem de si mesmo e talvez também a alucinação no batismo — estão longe de provar a existência de doença mental.”9

Winfred Overholser, ex-presidente da Associação Americana de Psiquiatria, concorda com a conclusão geral de Schweitzer, mas, ainda assim, sugere que os textos que Schweitzer considera históricos são consonantes com um diagnóstico de psicose paranoica, mesmo que, como segundo Schweitzer, Jesus não tenha desenvolvido ideias de injúria e perseguição e tenha sido capaz de modificar sua visão de sua vocação de forma pragmática e lógica.10

Outros presumem que os Evangelhos, tal como se apresentam, são historicamente precisos, pelo menos no que diz respeito a revelar o caráter e a personalidade de Jesus, e então argumentam, por exemplo, como o psiquiatra O. Quentin Hyder, que as "evidências do registro evangélico, embora longe de serem completas, são suficientes para documentar os padrões de pensamento de Jesus, a fala, o comportamento e os relacionamentos interpessoais não eram os padrões conhecidos em pessoas com doenças mentais”, e que “qualquer alegação de que Jesus era paranoico ou delirante simplesmente não se encaixa nas descrições atuais de tais transtornos psiquiátricos”, e que “Jesus não era psiquiatricamente diagnosticável como doente mental”.11 De particular importância para Hyder é o fato de que os Evangelhos não retratam Jesus exibindo qualquer um dos sintomas que tendem a acompanhar doenças mentais que envolvem delírios de grandeza. Na verdade, o oposto é verdadeiro. O Jesus dos Evangelhos, diz Hyder, constitui um paradigma de saúde mental.

Curiosamente, Hyder deixa de mencionar, mesmo de passagem, evidências textuais que contradizem seu argumento. Por exemplo, os textos afirmam que muitas testemunhas oculares familiarizadas com os ensinamentos, atividades e reputação de Jesus afirmaram que ele estava “furioso” (João 10:19) e que estava “fora de si” (Marcos 3:21). Estes incluíam não apenas membros da população comum, mas também membros de sua própria família. Se tomarmos os Evangelhos ao pé da letra, tal testemunho deve ser levado em conta.

Então, o que devemos dizer? Bem, mais uma vez, sejamos generosos. Digamos que a probabilidade de Jesus não ser institucionalizável, dado nosso conhecimento prévio e a proposição de que ele afirmava ser divino e não estava mentindo, é muito alta; digamos que P(~I/K&C&~L) = 0,85-0,95.

P(~M/K&C&~L&~I). Qual é a probabilidade de Jesus não estar meramente enganado, dado nosso conhecimento prévio e a proposição de que ele afirmava ser divino, não estava mentindo e não era institucionalizável? Aprofundarei essa questão nas seções 3 e 4. Por enquanto, porém, vamos admitir que é muito provável que Jesus não estivesse meramente enganado, que P(~M/K&C&~L&~I) = 0,85-0,95.

Dadas as atribuições de probabilidade acima, estamos agora em condições de determinar a P(X/K). Ele se enquadra no intervalo 0,43-0,77. Cientes desse fato, deveríamos, ainda assim, dizer que o argumento do LMD estabelece para nós a racionalidade da crença na divindade de Jesus? Claramente não, visto que seria arbitrário de nossa parte afirmar qualquer ponto dentro do intervalo proposto. Em vez disso, deveríamos professar ignorância e suspender o julgamento sobre o assunto. Esta é a objeção das probabilidades decrescentes.

Sem dúvida, os proponentes do argumento do LMD dirão que eu viciei os dados. Gostaria de lembrá-los, no entanto, de que nossas regras básicas nos dizem para avaliar as probabilidades em questão considerando os textos apenas como fontes históricas de informação e não como divinamente autoritativos. Além disso, mesmo que a evidência histórica para as premissas principais seja tão boa quanto ou melhor do que a evidência para qualquer conjunto comparável de afirmações sobre qualquer outra figura da história antiga, ainda assim é apenas evidência histórica sobre pessoas, épocas e eventos muito distantes de nós. As faixas de probabilidade que correlacionei com "razoavelmente alta" e "muito alta" são generosas, não mesquinhas. Se atribuirmos valores significativamente maiores do que esses, estaremos, na verdade, tratando a evidência histórica para as alegações, conduta e caráter de Jesus em pé de igualdade com a evidência histórica para eventos e pessoas muito mais recentes. Isso seria imprudente.

Se eu estiver, mesmo que aproximadamente, certo na atribuição de faixas de probabilidade, então a objeção da diminuição das probabilidades constitui um obstáculo à afirmação do argumento da LMD, pelo menos para aqueles que pensam que a aplicação do cálculo de probabilidade neste tipo de contexto histórico é adequada e que a crença em uma proposição deve ser guiada pelos resultados da aplicação do cálculo à evidência a seu favor. A seguir, adotarei uma abordagem muito mais simples e menos controversa para avaliar o argumento da LMD.

3. A opção meramente equivocado: avaliando as razões contra ela

Suponhamos que afirmemos que Jesus afirmou ser divino, que não estava mentindo e que não era institucionalizável; e suponhamos que façamos isso sem violar nossas regras básicas. Então, tudo depende da opção meramente equivocada. Nesta seção, começo minha avaliação dessa opção avaliando algumas estratégias que foram usadas contra ela.

3.1 A estratégia de subsunção

A primeira estratégia tenta subsumir a opção meramente equivocado à opção institucionalizável; a primeira se reduz a, ou é apenas, uma instância não tão habilmente disfarçada da segunda.

3.1.1 Meramente equivocado, tão mentalmente ruim, tão lunático

Peter Kreeft e Ronald Tacelli dizem que

"... se Jesus não fosse realmente Deus, então ele ainda era um homem mau, embora sincero. Ele não era moralmente mau (ele não enganava as pessoas deliberadamente); ele era mentalmente mau (ele próprio foi enganado). Um lunático pode não ser perverso, mas não é muito mais confiável do que um mentiroso."12

Em termos formais, o argumento aqui é este:

1. Se Jesus estava meramente equivocado, então ele era mentalmente mau.

2. Se ele era mentalmente ruim, então era um lunático.

3. Ele não era um lunático.

4. Portanto, Jesus não estava apenas enganado. (1-3)

O que devemos concluir deste argumento?

Sugiro que ele se equivoca quanto ao termo “mentalmente ruim”. Há um sentido em que qualquer pessoa que tenha uma crença falsa é mentalmente ruim, e quanto mais importante for a crença, mais mentalmente ruim a pessoa é nesse sentido. Por exemplo, no início de sua carreira, Adolf Hitler era mentalmente ruim nesse sentido não clínico, como poderíamos chamá-lo. Ele não apenas tinha uma crença falsa sobre a superioridade daqueles de sangue ariano, como essa crença falsa — e seu corolário, de que os judeus eram radicalmente inferiores — revelou-se monumentalmente significativa, levando à propaganda e à formulação de políticas nazistas que culminaram na Solução Final. E esse sentido não clínico do termo “mentalmente ruim” também se aplicava a Jesus, se ele estivesse apenas enganado. Acreditar que você é divino quando não é é acreditar em algo significativamente falso; confundir a si mesmo, uma mera criatura, com o Criador é um erro profundo. Portanto, a premissa 1 é verdadeira, se considerarmos "mentalmente doente" neste sentido não clínico. Mas, neste sentido não clínico, a premissa 2 é falsa. Estar meramente errado sobre algo importante, mesmo algo tão importante quanto se alguém é divino, não implica nem torna provável que alguém seja um lunático, insano, perturbado ou de alguma forma apto a ser institucionalizado. Portanto, a premissa 2 é falsa, se entendermos "mentalmente doente" no sentido não clínico.

Por outro lado, pode-se usar o termo "mentalmente ruim" para denotar uma condição que é adequadamente descrita pelos termos "loucura", "insanidade", "perturbação" e similares. Se Kreeft e Tacelli pretendem usar esse sentido clínico do termo "mentalmente ruim", então a premissa 2 é certamente verdadeira; de fato, é verdadeira por definição. Mas, nesse sentido clínico do termo, a premissa 1 é falsa. Estar enganado sobre algo importante, mesmo algo tão importante quanto se alguém é divino, não implica nem torna provável que alguém seja um lunático, insano, perturbado, apto a ser institucionalizado. De fato, a premissa 1 é, sem dúvida, necessariamente falsa. Não poderia deduzir-se do simples engano de Jesus que ele era mentalmente ruim, no sentido clínico, visto que estar meramente enganado é, como defini essa posição, estar enganado, mas não mentir nem ser institucionalizável. Concluo que não há um sentido unívoco para a expressão “mentalmente doente” que, se usada uniformemente nas premissas do argumento em discussão, torne as premissas 1 e 2 ambas verdadeiras.

3.1.2 Meramente enganado, portanto desiludido, portanto diagnosticável

Outra versão da estratégia de subsunção aparece na seguinte linha de pensamento:13

1. Se Jesus estava meramente enganado, então ele estava desiludido.

2. Se Jesus estava desiludido, então Ele era diagnosticavelmente psicótico, melancólico, maníaco-depressivo, esquizofrênico ou paranoico (ou seja, ele era institucionalizável).

3. Jesus não era diagnosticável dessas maneiras (ou seja, ele não era institucionalizável).

4. Portanto, Jesus não estava meramente enganado. (1-3)

Bem, o que devemos concluir deste argumento?

Sugiro que ele se equivoca quanto ao termo “desiludido”. O termo “desilusão” e seus cognatos podem ser usados ​​em sentido coloquial para significar, simplesmente, sofrer de falsa crença ou sofrer de um erro persistente de percepção ocasionado por falsa crença. Nesse sentido coloquial do termo “desilusão”, a premissa 1 é verdadeira. Pois, se Jesus estava meramente enganado, então ele tinha uma falsa crença. Além disso, ele persistentemente se via como alguém que exercia adequadamente prerrogativas divinas, como revogar a lei levítica, perdoar pecados e instituir uma maneira de se relacionar adequadamente com Deus; e essas percepções estavam enraizadas em sua falsa crença de que ele era divino. Portanto, na opção meramente equivocada, Jesus estava desiludido no sentido coloquial do termo. Mas estar desiludido no sentido coloquial não implica nem torna provável que alguém seja psicótico, melancólico, maníaco-depressivo, esquizofrênico ou paranoico. Certamente, se Jesus estava desiludido no sentido coloquial, então seu contato com a realidade estava prejudicado. Qualquer pessoa com uma crença falsa ou uma percepção sistemática e errônea das coisas tem algum tipo de deficiência que afeta seu contato com a realidade. Mas é falso que, se Jesus estava desiludido no sentido coloquial do termo, então ele era um doente mental, um lunático, passível de internação. Ou seja, se o argumento acima usa o sentido coloquial de "desiludido", então a premissa 2 é falsa.

O termo "desilusão" e seus cognatos podem ser usados, no entanto, em um sentido técnico, um sentido que, por definição, denota uma condição que quase invariavelmente acompanha psicose, melancolia, psicose maníaco-depressiva, esquizofrenia e paranoia. Nesse sentido clínico do termo, se Jesus estava desiludido, então ele era um doente mental, um lunático, passível de internação. No sentido clínico do termo "desiludido", a premissa 2 é verdadeira ou, pelo menos, altamente provável de ser verdadeira. Mas o fato de Jesus estar desiludido no sentido clínico não decorre de ele estar meramente equivocado. No contexto do argumento da LMD, dizer que Jesus estava "meramente enganado" é apenas dizer que Jesus estava enganado, mas não mentia nem era institucionalizável; mas se ele não era institucionalizável, ele não estava desiludido no sentido clínico. Portanto, no sentido clínico de "desiludido", a premissa 1 é falsa.

Concluo que não há um sentido unívoco do termo "desiludido" que, se utilizado uniformemente nas premissas do argumento em discussão, torne as premissas 1 e 2 verdadeiras.

3.2 A estratégia "e se alguém que você conhecesse afirmasse ser divino?"

A estratégia que quero considerar a seguir pode ser encontrada na defesa do argumento de LMD por C. Stephen Evans. Ele escreve:

"...Jesus claramente usou títulos para si mesmo que transmitiam divindade. Ele se autodenominava Senhor e Filho de Deus. Ele até usou para si o nome pessoal de Deus, revelado por Deus a Moisés, que era considerado pelos judeus devotos como sagrado demais até mesmo para ser pronunciado. Ele perdoava pecados, não apenas pecados contra si mesmo, mas pecados em que outras pessoas haviam errado, como se ele tivesse sido o ofendido. Isso só faz sentido se todo pecado for considerado uma ofensa contra Deus e se Jesus se visse como Deus.

Não é fácil compreender o quão profundamente chocantes essas afirmações devem ter sido para seus contemporâneos. A melhor maneira de entender isso é simplesmente imaginar alguém que você conhece hoje fazendo afirmações semelhantes. Imagine um vizinho que anda por aí pregando que você deve se arrepender, alegando ser Deus e se oferecendo para perdoar seus pecados. Você quase certamente o consideraria louco. Se você não o considerasse louco, certamente o consideraria mau, uma fraude que provavelmente buscava poder, dinheiro ou ambos. O fato é que você acharia impossível ser neutro em relação a tal pessoa. Se você acreditasse nele, se tornaria um seguidor devoto. Se não acreditasse, sentiria repulsa.

Foi exatamente assim que as pessoas reagiram a Jesus, e essas reações continuam sendo as únicas sensatas. Não faz sentido considerar tal homem um "simples mestre de moral". Ou ele é quem afirma ser, ou é um lunático, ou algo pior que um lunático."14

Qual é, exatamente, a linha de pensamento aqui?

Parece ser um argumento por analogia. Considere minha vizinha, uma senhora idosa chamada "Florence", na situação contraditória de sua alegação de ser divina, implícita ou explicitamente. Nessa situação, se eu não a considerasse divina (e, apesar de suas muitas virtudes, garanto que não a consideraria), certamente a consideraria louca ou má, e não apenas equivocada. O mesmo vale para Jesus. Dadas suas alegações de divindade, se eu não o considerasse divino (eu o considero, mas suponho que não), certamente o consideraria louco ou mau, não apenas equivocado. Assim, considerá-lo meramente equivocado não é mais sensato do que considerar Florence meramente equivocada — o que significa que não é nada sensato.

O que devemos concluir desse argumento? Parece-me muito menos revelador do que parece e é popularmente considerado. Suponha que Jesus possuísse uma sagacidade incomparável, como tanto o proponente do argumento LMD quanto eu insistimos. Ou seja, suponha que, se você tivesse conhecido Jesus realmente bem, teria aprendido não apenas que ele possuía "distinção intelectual", para usar a frase de G.K. Chesterton, mas também teria descoberto que ele nunca demonstrou claramente uma característica moral incompatível com a divindade. Ora, ou minha vizinha Florence possui tal sagacidade ou não. Exploremos cada opção. Suponha que eu esteja convencido de que ela não a possui, como de fato estou. Consequentemente, quando sigo o conselho de Evans de imaginar Florence por aí pregando que eu deveria me arrepender, alegando ser Deus e se oferecendo para perdoar meus pecados, imagino-me considerando-a moralmente suspeita ou, mais provavelmente, louca. No entanto, quando imagino Jesus afirmando ser divino, imagino alguém que considero dotado de uma sagacidade inigualável fazendo tal afirmação; nesse caso, quando acrescento que ele estava enganado, não imagino inferir que ele é insano ou mau; em vez disso, mantenho constante sua sagacidade inigualável e imagino inferir que ele está meramente enganado. Por outro lado, suponha que eu esteja convencido de que Florence possui uma sagacidade semelhante à de Cristo. Então, quando sigo o conselho de Evans de imaginá-la afirmando ser Deus e coisas do tipo, imagino alguém que considero dotado de "distinção intelectual" e perfeição moral fazendo tal afirmação; nesse caso, quando acrescento que ela está enganada, obtenho o mesmo resultado que obtenho com Jesus: imagino inferir que ela está meramente enganada.

O problema com a analogia é que ela se aplica apenas no caso em que Jesus é considerado um ser humano comum, ou pelo menos não semelhante à idade. Pois o único caso em que consideraríamos as alegações de divindade de Jesus da mesma forma que consideraríamos as alegações comparáveis ​​de nossos semelhantes — ou seja, como indicativas de insanidade ou pior — é o caso em que o considerássemos intelectual e moralmente defeituoso da maneira como acreditamos que o são. Mas nem eu nem o proponente do argumento LMD consideramos Jesus dessa maneira. Nós o temos em muito maior estima do que isso. Quando consideramos a sagacidade de Jesus constante em nossa comparação com nossos semelhantes, ou consideraremos os casos como relevantemente desanálogos (ele é sagaz e eles não são), ou então consideraremos os casos como relevantemente análogos (ele é sagaz e eles também são), caso em que consideraremos tanto ele quanto eles como meramente equivocados.

3.3 A estratégia da sagacidade

Peter Kreeft avalia o argumento LMD por meio de um diálogo post-mortem fantasioso entre três personagens, todos mortos no mesmo dia em 1963: Aldous Huxley, John F. Kennedy e C.S. Lewis. (Este último representa o próprio ponto de vista de Kreeft.) Em certo momento, Kreeft apresenta o argumento LMD desta forma:

"Lewis: Existem apenas quatro possibilidades. Ele [Jesus] é Deus, ou um homem mau (blasfemo ou insano), ou um homem bom (um mero sábio), ou um homem comum... E você não pode classificar Jesus em nenhuma das outras três categorias.”15

Esse é um bom começo. Pelo menos uma variação da opção meramente equivocada está em discussão (Jesus era um bom homem, um mero sábio).

Nossa pergunta, então, é esta: exatamente por que não podemos classificar Jesus na categoria de "um bom homem (um mero sábio)"? A única resposta discernível de Kreeft está contida nesta breve passagem:

“Lewis: Em qual das três classes a seguir você o colocaria? Pessoas comuns, sábios ou pseudodeuses?

Kennedy: Sábios, é claro.

Lewis: Não, pois eles... não afirmam ser Deus, e ele o é.

Kennedy: Hmmm. E se tentarmos pseudodeuses?

Lewis: Não, porque lhes falta a sabedoria, a compaixão e a criatividade que ele tem.

Kennedy: E não pessoas comuns, porque...

Lewis: Por ambos os motivos. Só resta uma possibilidade. Como pode ser evitada?

Kennedy: E essa é?

Lewis: Ele é um sábio, portanto, confiável. E ele afirma ser Deus, portanto, não é apenas mais um sábio humano."16

Qual razão é oferecida aqui para rejeitar a opção meramente equivocada? Tenho duas sugestões.

3.3.1 “Ele é um sábio, portanto, digno de confiança”

Minha primeira sugestão se concentra no último discurso de Lewis, que sugere este argumento:

1. Jesus era um sábio.

2. Se Jesus era um sábio, então ele era confiável.

3. Portanto, Jesus era confiável. (1,2)

4. Jesus afirmava ser divino.

5. Se Jesus era confiável e afirmava ser divino, então ele não estava enganado.

6. Portanto, Jesus não estava enganado e, portanto, não estava meramente enganado. (3-5)

O que devemos pensar do argumento aqui?

Presumo que não devemos ser mais propensos a aceitar a premissa 5 do que a aceitar a proposição de que, se o Buda era confiável e afirmava ser divino, então ele não estava enganado, ou que, se Confúcio era confiável e afirmava ser divino, então Ele não estava enganado, etc. Mas certamente essas outras proposições não são razoáveis ​​de se aceitar. Isso porque alguém pode ser confiável em muitos assuntos de suma importância e, ainda assim, estar enganado sobre outros assuntos igualmente importantes.

Sem dúvida, muitos de nós insistiremos que Jesus não era apenas confiável, ele era perfeitamente confiável; e, claro, se Jesus era perfeitamente confiável e afirmava ser divino, então ele de fato não estava enganado. Se modificarmos o argumento adequadamente, para manter a validade, precisaremos modificá-lo assim:

1.* Jesus era um sábio perfeito.

2.* Se Jesus era um sábio perfeito, então ele era perfeitamente confiável.

3.* Portanto, Jesus era perfeitamente confiável. (1*,2*)

4.* Jesus afirmava ser divino.

5.* Se Jesus era perfeitamente confiável e afirmava ser divino, então ele não estava enganado.

6.* Portanto, Jesus não estava enganado e, portanto, não estava meramente enganado. (3*-5*)

Como devemos avaliar este argumento?

Bem, em primeiro lugar, observe que a expressão "perfeito sábio" na premissa 1* significa, em parte, que alguém é perfeitamente confiável. Em segundo lugar, observe que ser "perfeitamente confiável" significa, em parte, que alguém afirma apenas coisas verdadeiras. Assim, a premissa 1* significa, em parte, que Jesus afirmou apenas coisas verdadeiras. Mas por que deveríamos supor que Jesus afirmou apenas coisas verdadeiras? A única razão que conheço é esta: Jesus era divino. Ora, não tenho nenhuma queixa contra aqueles que desejam afirmar que Jesus era divino. Faço isso rotineiramente quando confesso minha fé nas palavras do Credo Niceno. No entanto, tenho uma queixa contra aqueles que usam essa afirmação em nome de uma premissa no argumento de LMD.

3.3.2 “O último homem no mundo a sofrer dessa intoxicação”

Minha segunda sugestão é que a passagem de Kreeft contém o seguinte argumento:

1. Se Jesus era um sábio, mas não divino, então ele não afirmava ser divino.

2. Jesus afirmava ser divino.

3. Portanto, ou Jesus não era um sábio ou era divino. (1,2)

4. Jesus era um sábio.

5. Portanto, ele era divino (e, portanto, não estava apenas enganado). (3,4)

A lógica é impecável e estamos aceitando a premissa 2. Além disso, aquelas considerações que (suponhamos) nos levaram a rejeitar as opções mentirosa e lunática também nos levam (suponhamos) a afirmar a premissa 4. Isso nos deixa com a premissa 1. Por que deveríamos aceitá-la? Infelizmente, Kreeft se cala.

Poderíamos tentar preencher a lacuna questionando se há algo na sagacidade que esteja em desacordo com um mero sábio (isto é, não divino) que afirma ser divino. A sugestão é bastante comum. G.K. Chesterton, por exemplo, desenvolve-o longamente quando, após comentar a sutileza e a superioridade do intelecto de Cristo, conforme retratado na maneira como ele expressava seus ensinamentos morais, escreve:

"... [E]sta é a última característica que comumente acompanha a mera megalomania; especialmente a megalomania tão acentuada e impressionante que pode estar envolvida nessa pretensão [isto é, a pretensão à divindade]. Essa qualidade que só pode ser chamada de distinção intelectual não é, obviamente, uma evidência de divindade. Mas é uma evidência de uma provável aversão a pretensões vulgares e vaidosas de divindade. Um homem desse tipo, se fosse apenas um homem, seria o último homem no mundo a sofrer dessa intoxicação por uma noção vinda de lugar nenhum em particular, que é a marca do sensacionalista autoiludido na religião...

...Se Cristo fosse simplesmente um personagem humano, ele realmente era um personagem humano altamente complexo e contraditório. Pois ele combinou exatamente as duas coisas que se encontram nos dois extremos da variação humana. Ele era exatamente O que o homem com uma ilusão nunca é; ele era sábio; ele era um bom juiz. O que ele dizia era sempre inesperado; mas era sempre inesperadamente magnânimo e, muitas vezes, inesperadamente moderado. Tomemos algo como o ponto da parábola do joio e do trigo. Ela tem a qualidade que une sanidade e sutileza. Não tem a simplicidade de um louco. Não tem nem mesmo a simplicidade de um fanático... Nada poderia ser menos parecido com essa qualidade de ver além e em volta das coisas óbvias do que a condição do egomaníaco com o único ponto sensível em seu cérebro. Eu realmente não vejo como essas duas características poderiam ser convincentemente combinadas, exceto na maneira surpreendente como o credo as combina... A divindade é grande o suficiente para ser divina; é grande o suficiente para se chamar divina. Mas, à medida que a humanidade cresce, torna-se cada vez menos provável que o faça. Deus é Deus, como dizem os muçulmanos; mas um grande homem sabe que não é Deus, e quanto maior ele é, melhor sabe disso."17

Philip Schaff, o eminente historiador, junta-se a Chesterton quando pergunta:

"Será que tal intelecto — claro como o céu, revigorante como o ar da montanha, afiado e penetrante como uma espada, completamente saudável e vigoroso, sempre pronto e sempre seguro de si — está sujeito a uma ilusão radical e gravíssima a respeito de seu próprio caráter e missão?"18

A resposta de Schaff: "Imaginação absurda!"

C.S. Lewis, em tom semelhante, escreve:

"A dificuldade histórica de dar à vida, aos ditos e à influência de Jesus qualquer explicação que não seja mais difícil do que a explicação cristã é muito grande. A discrepância entre a profundidade, a sanidade e (deixe-me acrescentar) a astúcia de Seu ensinamento moral e a megalomania desenfreada que deve estar por trás de Seu ensinamento teológico, a menos que Ele seja de fato Deus, nunca foi satisfatoriamente superada. Daí as hipóteses não cristãs se sucedem com a fertilidade inquieta da perplexidade."19

Acho útil ler Chesterton, Schaff e Lewis afirmando que a opção meramente equivocada deve combinar dois elementos — primeiro, uma pretensão equivocada à divindade e, segundo, uma sagacidade incomparável — cuja combinação é "absurda" e "pouco convincente". Pois, como afirma Chesterton, "a divindade é grande o suficiente para ser divina; é grande o suficiente para se autodenominar divina. Mas, à medida que a humanidade cresce, torna-se cada vez menos provável que o faça". O sábio, é claro, exemplifica a humanidade em sua plenitude; portanto, o sábio é "o último homem no mundo" a fazer uma "pretensão vulgar e vaidosa à divindade". Ele é "o último homem no mundo a sofrer dessa intoxicação".

O que devemos concluir deste argumento para a premissa 1? Bem, não sei por que precisaríamos acusar um mero sábio de vulgaridade e vaidade só porque ele afirmou incorretamente ser divino. Lembre-se, estamos assumindo que a afirmação é totalmente sincera. Então, vamos deixar de lado a extravagância retórica, e nesse caso podemos formular o argumento de forma concisa assim:

1a. Se Jesus era um sábio, mas não divino, então ele era sábio o suficiente para saber que não era divino.

2b. Se Jesus era sábio o suficiente para saber que não era divino, então ele não afirmava ser divino.

1. Portanto, se Jesus era um sábio, mas não divino, então ele não afirmava ser divino. (1a, 1b)

O argumento é válido e 1b é verdadeiro; mas 1a não é mais plausível do que sua negação. Deixe-me explicar. Se Jesus era um sábio não divino, então ou

-> Jesus era um sábio não divino que possuía razão suficiente para pensar que era divino,

ou

-> Jesus era um sábio não divino que não tinha razão suficiente para pensar que era divino.

Certamente, se Jesus era um sábio não divino que não tinha razão suficiente para pensar que era divino, então ele seria sábio o suficiente para saber que não era divino. É falso, no entanto, que se Jesus fosse um sábio não divino que possuísse razão suficiente para pensar que era divino, então ele seria sábio o suficiente para saber que não era divino. De fato, o oposto é verdadeiro. Se Jesus fosse um sábio não divino que possuísse razão suficiente para pensar que era divino, então sua “distinção intelectual” o levaria naturalmente a pensar que era divino. Portanto, a premissa 1a é verdadeira somente se Jesus não tivesse razão suficiente para pensar que era divino. Mas por que deveríamos supor que Jesus não tivesse razão suficiente para pensar que era divino?

Kreeft e Tacelli sugerem que um Jesus meramente humano não poderia ter se acreditado divino, visto que era judeu e “nenhum judeu poderia sinceramente pensar que ele era Deus”.20 O que devemos concluir dessa ideia familiar? A teologia judaica ortodoxa de Jesus do primeiro século teria impedido seu pensamento de que ele era divino — se de fato ele não era divino? Talvez tivesse, mas, se for assim, não vejo por quê. Suponha que ele fosse quem afirmava ser; Suponha que ele fosse divino, como acredito que era (e é). Nesse caso, ele tinha razão suficiente para pensar que era divino. Seja qual for essa razão, por que ela, ou algo semelhante a ela em aspectos epistemicamente relevantes, não poderia ser duplicado para alguém que não fosse divino? Não vejo por que não poderia. Mas se fosse duplicável, então um judeu ortodoxo do primeiro século — mesmo alguém tão sagaz quanto acredito que Jesus foi — poderia erroneamente pensar que ele era divino.

Aqui está outra razão para supor que Jesus não tinha razão suficiente para pensar que era divino: se Jesus não fosse divino, mas são, como sustenta a opção meramente equivocada, então ele acreditaria que não era onisciente; de ​​qualquer forma, pelo menos ele teria uma dúvida sobre isso. Mas, nesse caso, ele teria um invalidador para sua crença em sua própria divindade, uma vez que a divindade requer onisciência e onisciência é incompatível com a dúvida sobre onisciência. Assim, se Jesus não fosse divino, mas são, ele não poderia ter mais do que uma razão derrotada para sua crença em sua própria divindade, o que dificilmente seria razão suficiente. O que devemos concluir deste argumento?21

Minha principal preocupação com este argumento é que eu tenho que suspender o julgamento sobre pelo menos uma de suas premissas. Isso porque acredito que Jesus era o Filho encarnado, e os dois únicos modelos para a Encarnação que eu entendo implicam que pelo menos uma das premissas é falsa. É claro que, pelo que eu sei, esses dois modelos são falsos; mas, por outro lado, pelo que eu sei, um deles está correto. Seria imprudente da minha parte defender um argumento a favor da divindade de Jesus ao custo de rejeitar os dois únicos modelos da Encarnação que eu entendo. Portanto, suspendo o julgamento.

Os dois modelos que tenho em mente são o modelo kenótico e o modelo das duas mentes. O kenotismo nega a premissa de que a divindade requer onisciência, visto que, de acordo com o modelo, Jesus era totalmente divino, mas não onisciente. Ele era, na melhor das hipóteses, onisciente a menos que encarnado; esta última propriedade, não a onisciência, é essencial à divindade. Se ajustarmos o argumento em discussão para que seja compatível com o kenoticismo, ele terá a premissa falsa de que onisciência a menos que encarnado é incompatível com a dúvida sobre onisciência a menos que encarnado. De acordo com o modelo das duas mentes, Jesus era uma pessoa com duas mentes, uma das quais era divina e a outra humana. Enquanto a mente divina tinha pleno acesso aos conteúdos e experiências da mente humana, a mente humana não tinha acesso à mente divina, exceto quando a mente divina o permitia. Uma das vantagens deste modelo é supostamente mostrar como uma única e mesma pessoa pode ser onisciente enquanto se envolve genuinamente no desenvolvimento humano, como Jesus supostamente fez. Suponha que esta vantagem seja real. Então, no modelo e contrariamente ao argumento em discussão, Jesus poderia ter sido onisciente mesmo que tivesse dúvidas sobre isso.

Aqueles que não estão comprometidos com a Encarnação não terão a mesma razão que eu para suspender o julgamento sobre o argumento em discussão. Talvez, no entanto, tenham esta razão: é falso que, se Jesus erroneamente acreditasse que era divino e, ainda assim, fosse são, então ele acreditaria que não era onisciente ou, pelo menos, teria uma dúvida sobre isso. Isso porque suas razões para crer que era divino poderiam ter sido suficientemente convincentes, dadas as suas circunstâncias culturais, para que ele só tivesse dúvidas sobre isso se fosse insanamente inseguro ou patologicamente cético, nenhuma das quais pertence a um quadro de sagacidade incomparável. Mais judiciosamente, poder-se-ia argumentar pela suspensão do julgamento sobre o assunto. Pelo que podemos dizer com alguma certeza, as razões de Jesus para crer que era divino poderiam ter sido suficientemente convincentes, dadas as suas circunstâncias culturais, para que ele só tivesse dúvidas sobre isso se fosse insanamente inseguro ou patologicamente cético. Tentarei dar mais corpo a essa linha de pensamento na seção 4 abaixo.

3.4 A estratégia do “é difícil ver como”

Considere as seguintes palavras de Stephen Davis:

"Talvez Jesus tenha afirmado ser divino, não fosse louco nem mau, mas estivesse sinceramente enganado sobre o assunto... Agora, o defensor do argumento LMD certamente não desejará afirmar que é logicamente ou mesmo causalmente impossível que Jesus estivesse sinceramente enganado ao afirmar ser divino. Se nos esforçássemos o suficiente, provavelmente poderíamos imaginar um cenário em que uma pessoa sã e moral erroneamente se considerasse divina... Mas é difícil ver como uma pessoa sã e boa poderia estar sinceramente enganada ao sustentar a crença extremamente bizarra de que ela é divina (assumindo que ela use a palavra "divina", como os cristãos normalmente fazem neste contexto, ou seja, como indicando uma identidade robusta com o onipotente, onisciente e amoroso criador do mundo). Há algo extremamente estranho na noção de uma pessoa sincera, boa e sã erroneamente afirmando ser Deus." 22

A ideia central aqui é que é difícil entender como Jesus poderia ser são e bom, mas sinceramente enganado sobre quem afirmava ser, visto que, em geral, “é difícil entender como uma pessoa sã e boa poderia estar sinceramente enganada ao [acreditar] que é divina”.

Vamos tentar esclarecer um pouco mais o que Davis pretende aqui. Ele diz que nos deparamos com um certo tipo de dificuldade. Temos dificuldade em enxergar algo. Disto ele infere, presumivelmente, a implausibilidade ou improbabilidade da opção meramente equivocada. Mas o que, exatamente, Davis acha que temos dificuldade em enxergar? Uma certa possibilidade, é claro; especificamente, como uma pessoa boa, sã e sincera poderia erroneamente alegar ser divina. Mas que tipo de possibilidade ele tem em mente? Ele diz que “não quer afirmar que é logicamente ou mesmo causalmente impossível que Jesus estivesse sinceramente enganado ao afirmar ser divino”. Portanto, ele não tem em mente nenhuma possibilidade física nem lógica. Mas então, que tipo de possibilidade ele tem em mente?

Talvez uma possibilidade epistêmica. Uma proposição ou estado de coisas p é epistemicamente possível apenas no caso de p ser consistente23 com o que tomamos como certo (ou a maioria de nós, ou a maioria de nós em algum contexto específico, por exemplo, a maioria de nós que estudamos o argumento LMD — deixarei a qualificação tácita daqui em diante). E, naturalmente, p não é epistemicamente possível apenas no caso de ser inconsistente com o que tomamos como certo. Assim, a proposição de que uma pessoa sã e boa está sinceramente enganada ao acreditar que é divina é epistemicamente possível apenas no caso de essa proposição ser consistente com o que tomamos como certo. E a proposição de que uma pessoa sã e boa está sinceramente enganada ao acreditar que é divina não é epistemicamente possível apenas no caso de essa proposição ser inconsistente com o que tomamos como certo.

Nossa pergunta, então, é esta: é difícil ver como é epistemicamente possível para uma pessoa boa, sã e sincera alegar erroneamente ser divina? É difícil entender como a proposição de que uma pessoa boa, sã e sincera erroneamente afirma ser divina é consistente com o que tomamos como certo? Certamente, ver como isso poderia ser não será como ter uma "ideia clara e distinta" cartesiana sobre, digamos, a essência do corpo; e não será como discernir a "aura brilhante" de Locke, o brilho numinoso que acompanha a atenção reflexiva em 2 + 1 = 3 e outras necessidades óbvias. Mas insistir em tais padrões aqui seria irracional. Em vez disso, para ver como uma pessoa boa, sã e sincera pode erroneamente afirmar ser divina, basta contar histórias "exatamente assim", histórias que, refletindo, parecem ser consistentes com o que tomamos como certo e carecem daquela qualidade "inventada" que Davis detesta.

4. A opção meramente equivocada: como (epistemicamente) poderia ter sido

A opção meramente equivocada, na melhor das hipóteses, apresenta Jesus possuindo razão suficiente (ou, mais amplamente, fundamentos) para pensar que ele era divino, ou assim sugeri acima. Nesta seção, contarei duas histórias "exatamente assim" que parecem ter essa característica. Não afirmo, no entanto, que sejam prováveis ​​ou mais prováveis ​​do que improváveis, ou, aliás, mesmo logicamente possíveis. Afirmo apenas que, refletindo, elas não são tolas e parecem ser consistentes com o que tomamos como certo no contexto da avaliação do argumento da LMD.

4.1 A História de Belzebu

A primeira história que tenho em mente pode ser chamada de História de Belzebu. O enredo principal é o seguinte:

"O Deus único, o Todo-Poderoso, criador do céu e da terra, de todas as coisas visíveis e invisíveis, criou os anjos antes de criar os humanos. Esses anjos foram criados com capacidades impressionantes, tanto o poder de exercê-las para a glória de Deus e sua própria realização como anjos, quanto o poder de se abster de exercê-las para esse fim. Uma grande parte deles se absteve; desprezaram seu Criador e, liderados por Satanás, o Príncipe das Trevas, tornaram seu objetivo arruinar as criaturas de Deus. Esse objetivo permanece intacto até hoje. Uma das maneiras pelas quais Satanás tenta arruinar as criaturas de Deus é enganar os seres humanos, induzi-los a adorar não o Deus único e verdadeiro, mas uma mera criatura. Ele descobriu que uma das maneiras mais eficazes de fazer isso é se disfarçar de anjo de luz, como observou São Paulo; mas o engano mais eficaz envolve fazer com que um homem se disfarce como o próprio Deus. Para esse fim, Satanás duplica para um mero homem a bons motivos que um homem teria ou poderia ter para acreditar que era divino, se fosse divino. Ele então faz o possível para orquestrar as coisas de modo que, bem, algo semelhante aos eventos do Novo Testamento se desenrole. Isso, de fato, foi o que aconteceu com Jesus. O resto é história. Satanás não fazia ideia de que as coisas dariam tão certo."

O que devemos concluir desta história simples? É consistente com o que tomamos como certo? Lança alguma luz sobre como uma pessoa sã e boa — neste caso, Jesus — poderia estar sinceramente enganada ao acreditar que é divina?

Bem, na melhor das hipóteses, a História de Belzebu só é útil para aqueles que estão, no mínimo, abertos ao teísmo e à tradição de Satanás. Eu me considero um membro deste público. Na presente subseção (4.1), falarei apenas para aqueles que compartilham essa abertura. Na próxima subseção (4.2), falarei para um público mais amplo.

Podemos objetar que a História de Belzebu é inconsistente com o que tomamos como certo, visto que Deus não permitiria que algo tão horrível acontecesse. Presumivelmente, essas palavras só sairão pela metade de nossas bocas. Pois, embora Deus possa impor alguns limites ao poder enganoso de Satanás, a forma como o mundo é sugere fortemente que este não é um deles. Deus permite que algumas coisas bastante horríveis aconteçam, em geral; e entre elas está deixar que as pessoas sejam enganadas sobre assuntos de fundamental importância para um relacionamento adequado com Ele, mesmo sem culpa própria. A História de Belzebu é simplesmente um exemplo desse tipo.

Podemos objetar que Satanás não poderia reproduzir para um mero homem os fundamentos bons, porém falíveis, que um homem teria ou poderia ter para acreditar que era divino, se de fato fosse divino.

Há duas questões aqui. Primeiro, como seriam esses fundamentos bons? Segundo, eles são duplicáveis? Eu afirmo que, se existem fundamentos fortes, porém falíveis, para supor que alguém é divino (algo que, nesse aspecto, é como, digamos, a experiência sensorial), então não há impedimento para que Satanás os reproduza em um mero homem. Então, como seriam os fundamentos fortes, porém falíveis, para um homem acreditar que é divino?

A História de Belzebu pode ser desenvolvida para responder a essa pergunta. Central para esse desenvolvimento é a alegação de que Satanás poderia fazer parecer a Jesus e a outros que, por exemplo, Jesus ressuscitou um homem dos mortos e realizou vários outros milagres do tipo que encontramos nas narrativas pré-ressurreição. Mas talvez isso não fosse razão suficiente para um homem supor que ele era divino. Afinal, profetas não divinos podiam realizar milagres e até mesmo ressuscitar homens! O que mais seria suficiente?

Aqui vai uma sugestão, chame-a de Adição "Como É" à História de Belzebu. Existe algo como ser a divindade encarnada, uma maneira distinta de vivenciar o mundo. Ser a divindade encarnada é como ser um homem, no sentido de que se pode vivenciar o que é ser homem, isto é, ter uma perspectiva distintamente masculina do mundo, e ainda assim não ser homem, embora se a vivenciar, isto é, se tiver essa perspectiva, isso seja motivo suficiente para pensar que se é homem. Se ser a divindade encarnada é assim, ou seja, fundamento falível, mas suficiente para acreditar que se é divino, então, se alguém o tivesse, poderia muito bem ser razão suficiente para acreditar que se era divino, especialmente se fosse apoiado por sinais e maravilhas (que pareciam genuínos, mas que eram, na verdade, produzidos por Satanás). Não vejo razão para que Satanás não pudesse reproduzir para um mero homem tal perspectiva. Aqui está uma segunda sugestão, chame-a de Adição Abba à História de Belzebu. Existe algo como ter contato experiencial direto e próximo com Deus. Além disso, existe algo como o que seria ou poderia ser se Deus garantisse, por meio de uma série de comunicações e confirmações no contexto de tal intimidade, que alguém é divino. É claro que, na História de Belzebu, Deus não faz tal coisa, mas permite subterfúgios satânicos do tipo relevante: Ele permite que Satanás, por exemplo, deixe bem claro para Jesus que ele desfrutava de intimidade com Deus Pai, Abba; e Ele permite que Satanás deixe bem claro que, nessa experiência e por meio dela, Jesus tinha um relacionamento especial com Deus Pai, um relacionamento adequadamente expresso pelas palavras "Filho único de Deus". É claro que esse complexo de fundamentos experienciais não é infalível; alguém poderia tê-lo e ainda assim não estar no relacionamento que ele transmite. No entanto, como praticamente qualquer outro fundamento experiencial, sua falibilidade não impede que seja um fundamento adequado, especialmente se fosse confirmado pela realização de "milagres", como a História de Belzebu supõe.

Uma terceira sugestão consiste na combinação dos Acréscimos "Como É" e "Abba". (Uma quarta adição à combinação das linhas principais da História Messiânica esboçadas abaixo.)

Talvez o leitor zombe dos Acréscimos que sugeri. Minha experiência tem sido de que tal resposta está enraizada no pensamento de que, por uma questão de necessidade, um homem são e bom só poderia ter razão suficiente para acreditar que é divino se fosse divino. Razão suficiente para acreditar na própria divindade deve ser infalível. Na segunda parte da seção 3.2.2, rejeitei dois argumentos para essa afirmação e não tenho conhecimento de nenhum outro que seja mais plausível do que eles. Então, fico me perguntando por que deveríamos supor que a razão suficiente para um homem são e bom acreditar que é divino seja, por necessidade, infalível? Não é apenas óbvio que esse seja o caso. Nem parece algo que tomamos como certo. Então, por quê?

Considere a questão desta forma. Se supomos que a razão suficiente para um homem são e bom acreditar que é divino deve ser infalível, não estamos supondo que conhecemos muito bem como é ser a divindade encarnada e como foi, na visão cristã das coisas, a experiência de Jesus com Deus Pai? De fato, não estamos supondo que conhecemos tão bem essa perspectiva e experiência que as consideramos corretamente infalíveis? Parece que sim. Mas alguém realmente acha que está em posição de fazer esse julgamento? Os defensores do argumento LMD que pensam estar familiarizados com tais questões têm algumas explicações a dar, para dizer o mínimo.

 

4.2 A História Messiânica

Aqui está outra maneira de expor a opção meramente equivocado, desta vez de uma forma consistente com o naturalismo e, portanto, com as opiniões de um público mais amplo do que aquele ao qual a História de Belzebu poderia apelar. Chame-a de História Messiânica:

"Jesus tinha razão suficiente, ou pelo menos o que contava como razão suficiente na Palestina do primeiro século, para acreditar que Ele era o Anuviado da linhagem de Davi, o Rei dos Judeus, e, neste sentido davídico, o Messias, Messiah ben David. Aparentemente, ele não estava sozinho. Muitos outros, antes e depois de Jesus, se consideravam Messias, e muitos, muitos mais concordavam com eles. Quando cada uma de suas tentativas de derrubar Roma fracassou, mais candidatos e seus seguidores estavam esperando nos bastidores.

Depois que Jesus passou a acreditar que era o Messias, continuou sua prática de ler atentamente as Escrituras Judaicas, onde encontrou nuances e sugestões até então desconhecidas que o levaram a uma fusão de ideias extraordinariamente chocante. Por exemplo, ele notou que "a criança" de Isaías 9:6 — que "nascerá para nós", isto é, nascida em Israel, e sobre cujos ombros repousará o governo; a criança que todo judeu do Segundo Templo considerava o Messias — é descrita como el gibber. Jesus reconheceu a ambiguidade — el gibber pode ser lido como "Guerreiro Poderoso" e também como "Deus Poderoso" —, mas argumentou contra a visão tradicional segundo a qual significava "Guerreiro Poderoso". Afinal, a criança também é designada, no mesmo versículo, como "Príncipe da Paz", e esse título está mais em desacordo com "Guerreiro Poderoso" do que com "Deus Poderoso". Além disso, essa interpretação fazia mais sentido para "Pai Eterno", aplicado à "criança" no mesmo versículo, uma leitura que a tradição havia subjugado com observações sobre seu caráter meramente honorífico. Não, pensou Jesus; a criança, o Messias real, nascido em Israel, é literalmente "Deus Poderoso" e "Pai Eterno". Mas a criança não poderia ser essas coisas a menos que... (e aqui o choque da fusão deve ter sido realmente grande) ... a menos que o Messias fosse divino.

Uma vez que a associação entre Messias e divindade veio à tona, Jesus a viu expressa em outras partes das Escrituras, por exemplo, no Salmo 45. Embora o tema explícito ali seja a exaltação do rei específico a quem o salmista se dirige, um tema mais amplo estava reconhecidamente implícito. Implicitamente, pensou Jesus, Deus estava gesticulando, por meio da exaltação do rei que o salmista exaltava diante dele, em direção a outro rei, aquele cujo domínio realmente perduraria, o Messias ben David. E como o Messias real era abordado? Não apenas como alguém que estava “acima” de seus “companheiros” entre os homens (v. 7), mas também como alguém que era el gibber (v. 3) e nada menos que o próprio Deus (v. 6). Afinal, falando do Messias real e para ele, o salmista proclama: “O teu trono, ó Deus, durará para todo o sempre”. Para Jesus, este era o Messias e a divindade fundidos novamente.

Um terceiro caso: os contemporâneos de Jesus consideravam que nenhum ser humano era maior do que Davi, o maior dos reis terrenos. Jesus ressaltou, no entanto, que o próprio Davi declarou, no Salmo 110:1, que “O SENHOR [Javé] disse ao meu Senhor: ‘Senta-te à minha direita até que eu ponha os teus inimigos debaixo dos teus pés’”. Davi aqui se refere ao seu próprio Senhor [Adonai], um termo que Jesus e seus contemporâneos adotaram para se referir ao Messias. E Jesus viu que, ao chamar o Messias de seu próprio Senhor, Davi implicava que ele era inferior ao Messias. Qual é, então, a melhor explicação para o fato duplo de que Davi é inferior ao Messias e, ainda assim, nenhum homem é maior que Davi? A melhor explicação, Jesus inferiu, era que o Messias não era um mero homem; ele também era divino. Novamente: Messias e divindade se fundiram.

Uma quarta e última ilustração. Como muitos de seus contemporâneos, Jesus entendeu que "o filho do homem" era comumente usado nos Profetas para se referir ao Messias. O filho do homem, Jesus viu em Daniel 7, foi conduzido à presença do próprio Deus, o Ancião de Dias, o Altíssimo. Mas, como o SENHOR havia dito a Moisés: "Ninguém me verá e viverá" (Êx 33:20). Portanto, o filho do homem, o Messias, senta-se no trono do SENHOR e, sem dúvida, O vê; mas nenhum humano pode fazer isso. Aparentemente, o filho do homem não era um mero homem, mas também divino. Fusão.

Então Jesus pensou que, em algum sentido importante, o Messias real era divino. Mas há apenas um Deus, ele raciocinou. Em certo sentido, então, há um e somente um Deus, contudo, dada a fusão de Messias e divindade, havia algum sentido em que Deus era plural. Haveria algum precedente para isso em textos não messiânicos? É claro que Jesus pensou consigo mesmo: “Então disse Deus: ‘Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança...’ E criou Deus o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou” (Gn 1:26-27). A pluralidade divina na unidade divina era um fenômeno bem conhecido nas Escrituras.

E assim foi: primeiro, Jesus passou a acreditar que ele próprio era o Messias ben Davi. Depois, dada a sua leitura das Escrituras Judaicas, passou a acreditar que o Messias era divino. Ele fez a dedução natural.”

Este é um esboço da História Messiânica. Poderíamos embelezá-la com mais supostas fusões textuais de Messias e divindade, mas a ideia básica, espero, está clara. O que devemos fazer com isso?

Podemos objetar a isso, alegando que Jesus passou a acreditar que era o Messias sem confirmação por milagres. Na ausência de milagres, Jesus teria sido um idiota se acreditasse que era o Messias. Em resposta, embora seja verdade que a História Messiânica não especifique como Jesus passou a acreditar que era o Messias, presumo que ele poderia muito bem ter tido o que, em suas circunstâncias culturais, era considerado razão suficiente para acreditar que alguém era o Messias sem confirmação milagrosa. Afinal, na época, muitas pessoas afirmavam ser o Messias sem tal confirmação, e milhares de outras acreditavam nelas, apesar da falta de tal confirmação.

Talvez a objeção não seja que, na ausência de milagres, Jesus teria sido um idiota se acreditasse que era o Messias, mas sim que, na ausência de milagres, Jesus teria sido um idiota se inferisse sua divindade a partir de sua crença de que era o Messias. Em resposta, mesmo que a inferência à divindade fosse significativamente mais razoável à luz da confirmação milagrosa, tal confirmação não parece necessária. De qualquer forma, se eu, juntamente com meus pares, tomasse como certo que o Antigo Testamento era divinamente autoritativo, então, se eu me convencesse de que era o Messias e, mais tarde, visse muitos desses textos fundirem Messias e divindade da maneira descrita pela História Messiânica, eu pensaria que tinha motivos superlativos para supor que eu era divino — especialmente se minhas habilidades interpretativas tivessem sido repetidamente confirmadas desde a minha juventude por especialistas reconhecidos. Por que eu precisaria de mais evidências nessas circunstâncias culturais?

5. Conclusão

Os defensores do argumento de LMD afirmam que o argumento de LMD, devidamente compreendido, pode estabelecer a racionalidade da crença na divindade de Jesus. Suspeito que sua alegação seja falsa. Talvez, de forma um pouco mais circunspecta, ele não estabelece para mim a racionalidade da crença na divindade de Nosso Senhor, e tenho quase certeza de que isso não se deve a uma falha de minha parte em compreender o argumento corretamente. Eu o entendo pelo menos tão bem quanto seus defensores contemporâneos, e ainda assim ele falha em estabelecer a racionalidade da crença na divindade de Jesus para mim.

É importante lembrar o papel das minhas histórias "just-so stories"(histórias “exatamente assim”) na minha avaliação do argumento de LMD. Não argumentei que elas nos dão boas razões para pensar que a opção meramente equivocado é verdadeira, provavelmente verdadeira, mais provável do que a opção de Deus, ou qualquer coisa do tipo. Nenhuma das histórias é mais do que um pouco de especulação imaginativa. Em vez disso, minha afirmação é esta: mesmo que conheçamos com certeza todas as outras premissas do argumento de LMD, ele pode estabelecer para nós a racionalidade da crença na divindade de Jesus somente se estivermos em posição de dizer que a opção meramente equivocado é significativamente menos provável ou plausível do que a opção de Deus. Mas estamos em tal posição somente se estivermos em posição de dizer que opções concorrentes como a História de Belzebu e a História Messiânica são significativamente menos prováveis ​​ou plausíveis do que a opção de Deus. Minha afirmação é que não estamos em tal posição. De qualquer forma, eu sei que não estou. Quando me apego às regras básicas — suspendendo, por assim dizer, minha crença na autoridade divina do registro do Novo Testamento e minha crença nos milagres de nosso Senhor e em Sua ressurreição corpórea dentre os mortos, entre outras coisas semelhantes —, a posição em que me encontro é caracterizada pela dúvida sobre se a opção por Deus é mais provável ou plausível do que a opção meramente equivocado. Ninguém na minha posição pode afirmar que o argumento de LMD estabelece para si a racionalidade da crença na divindade de Jesus.24

 

Notas

 

1 C.S. Lewis, Mere Christianity (Nova Iorque: MacMillan, 1952, edição revisada), 55-56.

2 Ver Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief (Nova Iorque: Oxford University Press, 2000), 268-80.

3 Sobre a diferença entre afirmar explicitamente que p e afirmar implicitamente que p, ver Stephen Davis, “Was Jesus Mad, Bad, or God?,” The Incarnation (Nova Iorque: Oxford University Press, 2002), orgs. S. Davis, D. Kendall, G. O’Collins, 221-245. Em linhas gerais, a ideia é esta: afirmar explicitamente que p é afirmar sinceramente que ‘p’ ou ‘p é verdadeiro’ ou ‘não-p é falso’ e coisas do tipo. Pode-se afirmar implicitamente que p, no entanto, afirmando explicitamente várias coisas que implicam p, ou afirmando explicitamente várias coisas que somente pessoas que acreditam que p é verdadeiro afirmariam explicitamente, ou realizando alguma ação onde as únicas pessoas, ou as únicas pessoas sensatas, que realizam tais ações acreditam em p.

4 A opção do mito é que Jesus nunca existiu; a opção do guru é que Jesus alegou ser divino, mas a divindade que ele reivindicou era algo que todo ser humano possui em si mesmo, uma "centelha do divino" ou algo do tipo new age.

5 Stephen Davis, "Was Jesus Mad, Bad, or God?", 223 e 245. Presumivelmente, Davis quer dizer com "a encarnação de Jesus" a divindade de Jesus.

6 Neste artigo, usarei o símbolo ~, chamado de til, para abreviar "é falso que"; o símbolo &, chamado de e comercial, para abreviar "e"; o símbolo =, chamado de sinal de identidade, para abreviar “é numericamente idêntico a”.

7 Também assumirei que as quatro opções são categorias de tudo ou nada e que são mutuamente exclusivas. Essa suposição favorece o proponente do argumento, visto que quanto mais opções houver, mais material haverá para sustentar a objeção das probabilidades decrescentes.

8 Craig A. Evans, “Jesus’ Self-Designation ‘The Son of Man’ and the Recognition of His Divinity” (Autodesignação de Jesus ‘O Filho do Homem’ e o Reconhecimento de Sua Divindade), The Trinity (Nova York: Oxford University Press, 2002), orgs. S. Davis, D. Kendall, G. O’Collins, 29-47. A citação é das páginas 46-47.

9 Albert Schweizer, The Psychiatric Study of Jesus (Boston: Beacon Press, 1948 (1913)), traduzido por Charles R. Joy, p. 72.

10 Winfred Overholser, “Prefácio”, The Psychiatric Study of Jesus, p. 15.

11 O. Quentin Hyder, “On the Mental Health of Jesus Christ” (Sobre a Saúde Mental de Jesus Cristo), Journal of Psychology and Theology (1977), pp. 3-12. As citações são das páginas 8, 9 e 11. Este artigo é reproduzido como capítulo 6, “Delusions or Grandeur?” (Ilusões ou Grandeza?), em Jon A. Buell e O. Quentin Hyder, Jesus: God, Ghost or Guru? (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1978), pp. 87-102.

12 Peter Kreeft e Ronald Tacelli, Handbook of Christian Apologetics (Downer’s Grove, IL: InterVarsity Press, 1982), 159.

13 Ver O. Quentin Hyder, “On the Mental Health of Jesus Christ” (Sobre a Saúde Mental de Jesus Cristo), e Jon A. Buell e O. Quentin Hyder, Jesus: God, Ghost, or Guru? (Jesus: Deus, Fantasma ou Guru?).

14 C. Stephen Evans, Why Believe? (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1996), 75. Evans não está sozinho nessa linha de pensamento. Ver, por exemplo, John W. Montgomery, History and Christianity (Downer’s Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1971), 64, e Josh McDowell, More than a Carpenter (Tyndale House Publishers: Carol Stream, Illinois, 1987). Um ex-presidente da Sociedade de Filósofos Cristãos defendeu-a tenazmente em conversas.

15 Peter Kreeft, Between Heaven and Hell (Downer’s Grove, Illinois: InterVarsityPress, 1982), 67.

16 Between Heaven and Hell, 64. Não nos detenhamos na questão de como a opção do pseudodeus se encaixa na classificação quádrupla de Kreeft; e não nos preocupemos com a consistência da negação de Lewis de que Jesus é um sábio, no início da passagem, e depois sua afirmação, no final da mesma passagem.

17 G.K. Chesterton, The Everlasting Man (Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1974), 247-49, uma reimpressão da edição publicada por Dodd, Mead & Company, Nova York, 1925.

18 Philip Schaff, The Person of Christ (Nova York: American Tract Society, 1918), 97.

19 C.S. Lewis, Miracles (Nova York: Macmillan, 1947), 113.

20 Kreeft e Tacelli, Handbook of Christian Apologetics, 161. É claro que os cristãos acreditam que pelo menos um judeu poderia sinceramente pensar que era Deus, ou seja, Jesus. Presumivelmente, Kreeft e Tacelli queriam dizer: "Nenhum judeu que não fosse Deus poderia sinceramente pensar que era Deus".

21 Sou grato ao meu aluno, Daniel Jeffery, por me chamar a atenção para esse argumento, e a Michael Murray por insistir que eu o abordasse.

22 Stephen Davis, “Jesus era Louco, Mau ou Deus?”, 224-25.

23 Uma proposição p é consistente com uma proposição q = df, uma contradição explícita não pode ser derivada de sua conjunção, usando apenas lógica de primeira ordem e sinônimos.

24 Para comentários e conversas relacionadas a este artigo, gostaria de agradecer a William Alston, Steve Davis, Bill Hasker, John Hawthorne, James Patrick Holding, Frances Howard-Snyder, Hud Hudson, Daniel Jeffery, Jeff Lowder, Michael Murray, George Nakhnikian, Eleonore Stump, Mark Webb, quatro revisores anônimos e ao público na reunião da Sociedade de Filósofos Cristãos na Universidade de Indiana (setembro de 2002).