Uma Resposta a Hayes sobre a Quinta Via de Aquino

Autor: Kevin S. Decker

Tradução: David Ribeiro

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Extraído do Livro “Revisiting Aquinas Proofs for the Existence of God” Editado por Robert Arp – Capítulo 20

Importante ler o texto anterior “A Quinta Via e a Possibilidade da Ciência” para compreender melhor o contexto da discussão.

Michael Hayes defende o “argumento do design” não por referência ao uso problemático de analogias de William Paley (felizmente!), mas sim por referência à ordem que existe no universo. É impossível para o esforço científico negar essa ordem, ele afirma, uma vez que essa negação seria autodestrutiva: “… se os corpos naturais não se comportassem em padrões inteligíveis”, ele escreve, “não deveríamos esperar descobrir nada significativo sobre a realidade por meio da observação empírica”. A experimentação, explicação e previsão científicas tentam expor a ordem inteligível do universo, mas há lacunas — obstáculos atuais ao nosso conhecimento pleno — que são o resultado de nossa finitude, nossas “limitações humanas naturais”. Entendo que Hayes esteja dizendo que, de todas as maneiras de explicar fenômenos naturais, aquelas que meramente fazem uso da causalidade (eficiente) não respondem e não podem responder a perguntas razoáveis ​​e bem formuladas sobre as origens da ordem (seu exemplo é “Por que a gravidade existe?”). Uma vez que, em nossa experiência, atitudes ou comportamentos direcionados a objetivos (fontes, ou talvez componentes, de causalidade teleológica) também servem para trazer ordem, certos fenômenos naturais só podem ser explicados por meio da invocação da teleologia, cuja fonte original é divina. A conclusão do argumento epistêmico de Hayes é que "seria difícil negar a conclusão de Aquino sem também negar que a investigação científica é um método confiável para obter conhecimento". Como o próprio Aquino coloca na Summa Contra Gentiles, "É necessário que todo o trabalho da natureza seja ordenado a partir de algum conhecimento, e isso certamente deve ser reduzido a Deus de forma imediata ou mediata" (SCG III.64). Marie George (2013, 699) explica de forma útil que Deus não é apenas responsável pela ordenação de meios para fins em criaturas (mediadas, design de sistemas) que lhes permitem funcionar — e muitas vezes prosperar — apesar de um ambiente cheio de riscos; Ele também é (imediatamente) responsável pela ordem que permite que as criaturas sobrevivam e se reproduzam por meio do funcionamento desses sistemas.

Agora, Aquino diz que a explicação para a ordem natural “certamente deve ser reduzida a Deus” e Hayes também diz em vários pontos que a única razão aceitável para a inteligibilidade geral do mundo deve estar na teleologia divina. Então, no que se segue, se eu puder mostrar que há pelo menos uma explicação naturalista plausível para a ordem inteligível, isso será o suficiente para lançar dúvidas sobre o argumento de Hayes. Primeiro, no entanto, gostaria de apontar duas dificuldades empíricas levantadas pelo capítulo de Hayes que não são centrais para minha resposta, mas que diminuem a plausibilidade do argumento da teleologia divina. Hayes afirma que “esperaríamos que um designer inteligente criasse um mundo em que seus componentes atendessem à vida humana”, uma declaração que teria sido bem apoiada pelo conhecimento natural limitado do século XIII de Tomás, limitado como era à Terra florescente. A Cosmologia no Século XXI, no entanto, reconhece que mais de 99,9 por cento do universo — seja imenso vazio, estrelas ou diversos corpos planetários — é hostil à vida humana. Isso certamente é revelador contra a eficiência da criação divina, se não sua plausibilidade em primeiro lugar. Segundo, Hayes diz que quando perguntas como "Por que a gravidade existe?" são colocadas, "qualquer tentativa de fornecer uma resposta através do método científico resultará apenas em um relato mais detalhado do fenômeno da gravidade em si..." Isso simplesmente não é verdade, já que muitos conceitos outrora tomados como "primeiros princípios" da física podem ser reduzidos. Vemos isso acontecendo em vários exemplos, talvez o mais proeminentemente o questionamento de James Clerk Maxwell sobre o conceito de gravidade em 1875 usando a pergunta principal, "Por que a energia do sistema aumenta quando a distância aumenta?" (Dear 2006)

No entanto, o argumento de Hayes deve ser encarado como epistêmico e, em particular, um que se baseia no princípio da razão suficiente. Para Hayes, assim como para Aquino, Deus fornece a única razão suficiente pela qual, de todos os muitos mundos ininteligíveis entre os mundos logicamente possíveis, o nosso é inteligível. Para Hayes, como teria sido para racionalistas como Descartes e Leibniz, “parece … que há algumas lacunas que não podem ser preenchidas cientificamente. Em vez disso, há algumas tão grandes que somente um deus poderia preenchê-las.” Em casos em que estamos procurando por fundamentos para, digamos, princípios causais, o princípio da razão suficiente funciona para amenizar dúvidas de que todo o sistema de causas é infundado.

Na ciência contemporânea, no entanto, não estamos precisamente procurando por fundações, mas sim por maneiras de preencher lacunas entre “múltiplos pacotes de leis internamente coerentes” (Rosenberg 2012) — como aqueles que buscam uma “Teoria de Tudo” hoje buscam princípios para preencher a lacuna entre a relatividade geral e a mecânica quântica. Esta não era uma concepção de ciência que estava disponível para São Tomás. Em vez disso, hoje a questão sobre a melhor forma de preencher lacunas é de metodologia e, em última análise, de senso comum: devemos continuar a trabalhar com trabalho matemático-experimental para cimentar esses “múltiplos pacotes” juntos, ou devemos pular diretamente para um ponto final especulativo que o filósofo de poltrona nos assegura ser a única explicação possível para a inteligibilidade científica do universo? Embora Hayes nos assegure que “devemos lembrar que Aquino pretende que seu argumento… seja totalmente compatível com a melhor ciência disponível, seja ela qual for”, boas intenções não podem garantir compatibilidade dada a passagem do tempo e a mudança de paradigmas, e como Thomas Kuhn nos lembra, mudanças radicais na concepção de metodologia científica e o domínio do objeto do esforço científico podem tornar o que as gerações anteriores chamavam de “ciência” uma mera curiosidade histórica hoje.

Parece-me que o que é necessário para uma explicação naturalista convincente da inteligibilidade do mundo é uma que retenha o significado semântico de “inteligível” — pois se tudo é inteligível, a palavra não marca uma classe de coisas de outra e, portanto, se torna um termo vazio. Além disso, uma explicação genuinamente naturalista incluirá a mente e a inteligência em si mesmas como coisas que requerem explicação de suas origens — como afirmo em meu capítulo, “Uma vez que as capacidades cognitivas são, como olhos e flagelos bacterianos, características intrigantes da natureza que exigem explicações, não devemos saltar para características de uma inteligência além da experiência para explicar a inteligência”. Agora, o relato de Aquino na Quinta Via assume, em vez de provar, que o mundo como "tudo o que é o caso" é, em última análise, inteligível; o que queremos é uma explicação empiricamente apoiada que possa explicar (a) erros; (b) o fato de que as muitas lacunas em nosso conhecimento parecem ininteligíveis (como aquela entre a mecânica quântica e a relatividade geral); e (c) a ideia de que, seguindo Kuhn, nossa própria noção de inteligibilidade como uma estrutura para o que conta como ciência (entre outras coisas) muda radicalmente e pode ser esperada a passar por isso no futuro.

Primeiro, uma distinção: uma vez que não há, na experiência humana pelo menos, nenhuma experiência do mundo que seja completamente ininteligível, nenhuma parte do mundo que seja completamente desordenada, devemos nos contentar em enquadrar nossa compreensão em termos de graus maiores ou menores de inteligibilidade e graus semelhantes de ordem. Dado isso, Nicholas Rescher afirma que a explicação para a inteligibilidade da natureza repousa em respostas a duas perguntas: "Por que a mente está tão bem sintonizada com a natureza?" e “Por que a natureza está tão bem sintonizada com a mente?” (Rescher 1990) Humanos inteligentes são “conectados ao esquema de coisas da natureza como um componente intrínseco dela”, afirma Rescher (1990), e então “não é mais um milagre que a mente humana possa entender o mundo através de seus recursos conceituais do que o olho humano possa ver através de seus recursos fisiológicos”. Deixando de lado por um momento as especulações sobre mundos possíveis, inteligíveis ou ininteligíveis, parece a Rescher que o “porquê” da inteligibilidade da natureza é um tipo de fato bruto que emerge do estudo do mundo através das lentes evolucionárias. Ele escreve:

“Para um mundo em que a inteligência emerge por algo como processos evolutivos padrão tem que ser permeado por regularidades e periodicidades na interação organismo-natureza que produz e perpetua espécies orgânicas. E isso significa que a natureza deve ser cooperativa de uma certa maneira muito particular; deve ser estável o suficiente e regular o suficiente e estruturada o suficiente para que haja respostas apropriadas a eventos naturais que podem ser “aprendidos” por criaturas.” (90)

A adequação da mente para conhecer a natureza e da natureza para ser conhecida é uma relação circular, mas este não é um círculo vicioso. Por um lado, o desenvolvimento histórico tanto da espécie humana quanto de seus indivíduos nos assegura que as regularidades da natureza são explicativamente anteriores ao surgimento de qualquer inteligência dada. Por outro lado, o círculo frequentemente falha em fechar o círculo — este é o significado mais amplo de (a) erros em tornar as coisas compreensíveis, (b) do aparecimento de ininteligibilidade e (c) de mudanças em paradigmas de inteligibilidade, como a da ciência Aristotélica-Ptolomaica para a ciência Newtoniana.

Mais importante, o círculo não é vicioso porque incorpora componentes epistêmico-explicativos — o que Peter Dear (2006) chama de “filosofia natural” — bem como componentes práticos de interface de tentativa e erro com o mundo (a “instrumentalidade” ou eficácia prática das teorias científicas, novamente seguindo Dear). Vale a pena citar longamente Dear para deixar claro por que os filósofos preocupados com a ciência não devem se contentar com um argumento sobre inteligibilidade científica tão pouco exigente quanto o oferecido pela Quinta Via de Aquino:

“Imaginar que a eficácia atribuível à ciência moderna flui diretamente da verdade de suas representações do mundo, isto é, de seu conteúdo natural-filosófico, é irrealista. Isso seria uma grave injustiça ao trabalho e ao conteúdo intelectual das práticas técnicas e de engenharia. Tais realizações, frequentemente e rotineiramente atribuídas a algo chamado “ciência”, na verdade resultam de esforços complexos envolvendo uma enorme gama de técnicas e competências teóricas e empíricas mutuamente dependentes. Geralmente, há apenas um caminho tênue de volta a um componente de filosofia natural localizado em meio ao emaranhado.” (26)

Não tenho dúvidas de que Aquino, como Aristóteles, queria que suas Cinco Vias fossem compatíveis com a melhor ciência da qual a humanidade era capaz. Mas esse esforço científico ultrapassou os pressupostos fundamentais de Aquino sobre teleologia e fundamentos, e não precisa mais deles.

Referências bibliográficas

Dear, Peter. 2006. The Intelligibility of Nature: How Science Makes Sense of the World. Chicago: University of Chicago Press.

George, Marie. 2013. “What Would Thomas Aquinas Say about Intelligent Design?” New Blackfriars 94(1054): 676–700.

Rescher, Nicholas. 1990. A Useful Inheritance. Lanham: Rowman & Littlefield.

Rosenberg, Alex. 2012. Philosophy of Science, 3rd ed. New York: Routledge.