Uma Resposta ao Beck sobre a Quarta Via de Aquino

Autor: Benjamin W. McCraw

Tradução: David Ribeiro

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Extraído do Livro “Revisiting Aquinas Proofs for the Existence of God” Editado por Robert Arp – Capítulo 16

Importante ler o texto "Não tão Superlativo: A Quarta Via de Aquino como Comparativamente Problemática" postado anteriormente para compreender melhor este texto.

David Beck faz um excelente trabalho ao esclarecer, estender e defender a notória Quarta Via. De maneira geral, não contesto sua leitura do argumento como a versão de Aquino. Ou seja, na maior parte, acho que ele está correto ao dizer que sua opinião sobre a prova é a opinião do próprio Aquino sobre como o argumento funciona. Tenho preocupações de que haja mais platonismo ou neoplatonismo na prova do que Beck vê, mas não vou realmente insistir no ponto. Consequentemente, não terei nada a dizer neste comentário sobre a primeira seção de seu capítulo e, onde ofereço alguns pensamentos críticos, de maneira geral pretendo que eles apontem para falhas potenciais no argumento em si, em vez da interpretação de Beck da prova de Aquino. Claro, pode-se pensar que quaisquer falhas que possam surgir são apenas resultados de uma leitura ruim de Tomás, mas essa é outra questão completamente diferente. Neste breve comentário, em vez disso, tentarei insistir em alguns pontos específicos na reconstrução e defesa de Beck da Quarta Via.

Vamos começar com o que Beck chama de base observacional de seu capítulo. Aqui, Beck é claro sobre um movimento que eu acho que qualquer defesa razoável da Quarta Via deve fazer: a saber, que a prova diz respeito apenas a certos tipos de propriedades graduadas. Como ele observa, não devemos tomar a conversa irrestrita da prova sobre gradações (simpliciter) para implicar que há um máximo de fedor (algo do qual nada mais fedorento pode ser concebido). Em vez disso, Beck vê o argumento de Aquino lidando apenas com aquelas propriedades transcendentais como ser, verdade, nobreza, etc., e presumivelmente incluindo outras como unidade também. Seguindo a doutrina da conversibilidade dos transcendentais, o que você diz da verdade, por exemplo, você deve dizer do resto. Assim, Beck é claro que Aquino "está realmente interessado na aplicação [de princípios sobre gradações e máximos] apenas a certas propriedades, um subconjunto específico de propriedades graduadas".

Eu concordo que a Quarta Via deve tomar apenas essas propriedades ou propriedades como elas como a raiz da prova como ela é dada, e eu concordo que Aquino claramente toma apenas esses transcendentais como o alvo para sua prova. Mas, se formos além de simplesmente esclarecer o que Aquino pretende com o argumento fora de ser um mero artefato histórico, pode-se simplesmente dizer e daí para essa resposta. Aquino foca no bom em vez do ruim; no verdadeiro em vez do falso; no nobre em vez do ignóbil, mas por que deveríamos? Ou seja, suponha que se compre o "princípio do máximo" (PM) que Beck extrai da prova: X é mais/menos φ apenas na medida em que X se aproxima do máximo de φ. E, suponha ainda, que se veja que a maldade, a falsidade, a ignobabilidade, etc., variam de maneiras aproximadamente paralelas aos graus de bondade, verdade, nobreza, etc. O PM implica algum máximo de falsidade, maldade e coisas do gênero? Temos algumas opções.

Primeiro, pode-se simplesmente aceitar que há máximos para essas gradações menos que perfeitas. Ou seja, pode-se morder a bala e afirmar que há um objeto maximamente ruim, por exemplo. Por mais possível que essa posição seja, ela parece notavelmente implausível como uma opção viva aqui (para dizer o mínimo que posso). De fato, se essa fosse a melhor opção para o argumento, provavelmente serviria mais como reductio do que como refutação da questão. Consequentemente, quero tirar essa opção da mesa imediatamente, pois ela está ali colocada.

Segundo, pode-se dar algum argumento de que o PM se aplica apenas a transcendentais. Por exemplo, relatos clássicos de privação de propriedades desagradáveis ​​podem ser atraentes. Simplesmente não há falsidade — apenas privação do verdadeiro. Não há ignomínia — apenas uma privação do nobre. Então, realmente não há tais gradações dos tipos de propriedades mencionadas no início. E sem nenhuma "base observacional", não há literalmente nada para o PM restringir. E isso parece plausível, e até atraente, como uma resposta a essas propriedades diretamente contrárias aos transcendentais. Mas não vejo como isso ajuda em todos os aspectos. Podemos concordar que mais/menos fedorento não é medido pelo PM e, portanto, não há nenhum fedorento eminentemente inigualável como Beck corretamente argumenta. Concordamos, eu suspeito, que Dawkins realmente não entende o ponto de Aquino muito bem nesta objeção. Mesmo com esta réplica em mãos, estou preocupado que o PM ainda possa provar demais. O fedor pode ser privativo do cheiro bom positivo ou perfume. Certamente há graus de coisas com cheiro agradável. Portanto, temos uma gradação não privativa, mas também não transcendental.

O PM mede isso? Intuitivamente, a resposta é não, pois seria absurdo, eu acho, ter o princípio implicando a existência real de algum objeto com cheiro doce máximo. Mas como podemos descartar essa implicação? Eu posso ver a teoria da privação como uma maneira de resistir à implicação da gradação ao máximo para todas as gradações — algumas simplesmente não têm um máximo. Mas dizer que o PM não vale para todas as graduações não implica que não valerá para muitas — incluindo algo que ele, intuitivamente, não deveria cobrir. Estamos perdendo um argumento mostrando que os transcendentais são o único tipo de gradações que se enquadram no escopo do PM, caso contrário, parece provar demais; demonstrando a existência real de objetos com cheiro doce máximo. Ou seja, eu admito que a Quarta Via não implicará a existência de um ser maximamente maligno, falso, ignóbil, etc.; no entanto, não é tão óbvio que não implicará a existência de um objeto com cheiro doce máximo, um objeto maximamente peludo, etc. Suspeito que a maioria (todos?) dos teístas clássicos zombaria desse tipo de implicação, mas o fato é que algum argumento excluindo essa implicação é necessário, caso contrário, o princípio pareceria selecionar apenas aquelas propriedades que ajudam na prova.

Em seguida, quero passar da "base de observação" que é medida para o relato da medição usada. Beck deixa claro que o PM "é um princípio padrão tanto em Aristóteles quanto em Tomás e deve expressar causalidade formal, em particular causalidade formal exemplar ou extrínseca". Esse tipo de ponto sustenta a insistência de Beck de que a Quarta Via, ao contrário de muitos intérpretes, não é realmente platônico. Ele, como muitas das visões e argumentos filosóficos de Aquino, defende um aristotelismo completo (cf. Hankey 2012, 56; Lowe 2003; Wippel 2000, Introdução; 1984, 33; Owens, 1993). E isso parece correto na medida em que o foco permanece na causalidade/explicação formal. E ainda assim alguns detalhes aristotélicos sobre medição irão, eu argumento, causar alguns problemas bem sérios para qualquer tomista que acredite na história aristotélica sobre medição. E a causa é a análise de medição de Aristóteles em Metafísica I. Falando de medição e unidade, Aristóteles afirma que as medidas são “homogêneas” ou “do mesmo tipo” que as coisas que medem (1053a25). Ou seja, a medição é sempre intragenérica: acontece dentro de um gênero, pois a coisa mais completa desse tipo mede o que é menos completo/perfeito dentro dele. E o tipo de conversa sobre completude ou perfeição parece se encaixar bem com a conversa aristotélica sobre atualidade e potência. Agora, dado tudo isso, as coisas soam melhores para Tomás: Deus é perfeitamente real sem nenhuma potência. Assim, Deus é a Primeira Causa, Ser Perfeito, a se, etc. Aquino vê a perfeição de Deus na atualidade perfeita de Deus — uma identidade única entre ser (esse) e essência (essentia) que é verdadeira apenas para Deus. E o que é mais, Aquino toma a mesma alegação aristotélica de medição discutida acima como prova da Perfeição Divina (SCG I, 28). Parece, então, perfeitamente consistente e produtivo até mesmo analisar Aquino aqui como em conformidade com o sistema aristotélico de medição.

Mas a alegação de Aristóteles é na verdade bastante problemática. E isso porque Aquino, seguindo Aristóteles ironicamente o suficiente, nega que Deus exista em qualquer gênero (ST I.3.5). Se Deus não se enquadra em nenhum gênero e a medição é intragenérica, então Deus não pode medir nada. De fato, pode-se tirar esse ponto de sua base teológica. A posição aristotélica sobre medição nega que qualquer transcendental possa medir. Para Aristóteles, não há gênero de ser (Metafísica B, 998b22) e, portanto, o mesmo vale para qualquer transcendental. Eles são transcategóricos, encontrando-se em todos os gêneros, então não há um único gênero para eles. Tal raciocínio, combinado com a conversa sobre medição da Metafísica I, implica que nenhum transcendental pode medir — incluindo o uso que Tomás de Aquino faz deles ao argumentar a favor da medição de Deus na Quarta Via.

Então, parece que temos um dilema: desistir da alegação de que Deus não se enquadra em nenhum gênero ou rejeitar o sistema aristotélico de medição. Nenhuma das abordagens é atraente. Argumentar que Deus se enquadra em um gênero faria uma violência significativa à transcendência de Deus e fecharia a lacuna entre o Divino e a criatura de uma forma preocupante. Se Deus realmente é infinito, então se enquadrar em um gênero seria equivalente (ou quase equivalente) a um limite na Natureza de Deus. E um resultado como esse, na minha opinião, desistiria de algo essencialmente tomista. Mas se desistirmos do sistema aristotélico de medição, é difícil ver como isso não acaba voltando ao neoplatonismo que Beck argumenta que devemos extirpar de nossa interpretação de Aquino. O (neo)platônico tem uma maneira natural de medir o ser, a unidade, a verdade, etc. de uma coisa nas formas abstratas de Ser, Verdade, etc. A partir daí, é um passo rápido para identificar o Ser, a Verdade, etc. com Deus para aqueles que se inclinam para o neoplatonismo como Agostinho. Então, parece que o tomista tem uma escolha séria a fazer. Desistir da alegação de que "Deus não se enquadra em nenhum gênero" parece funcionar contra a transcendência e a infinidade de Deus, enquanto desistir da medição aristotélica parece motivar um deslize em direção a uma inclinação neoplatônica para a Quarta Via.

A quarta seção do capítulo de Beck passa da conversa sobre máximos e gradações para o ponto específico da Via: Deus enquanto Causa das gradações. E há uma mudança da causalidade formal enfatizada no PM para o novo princípio sobre a causalidade de Deus. O Princípio da Causalidade (PC) de Beck vincula o máximo à causa para os objetos dos quais essa coisa mede. E a causalidade em questão é agora causalidade eficiente. O PC afirma que o máximo se torna a causa da existência do objeto medido e não simplesmente de ter a propriedade em questão. Eu simplesmente não vejo como usar a causa aqui como causa eficiente pode funcionar. Se estamos seguindo Aristóteles, como é certamente plausível para Aquino, então a causa eficiente de X é a causa do surgimento de X. Na verdade, esse significado é exatamente o que muitas pessoas que seguem o uso moderno pretendem. Mas as causas aristotélicas são realmente explicações e as causas eficientes são simplesmente explicações de como algo vem a ser o que é.

 

Agora, de certa forma, isso pode soar certo para o máximo: o princípio da bondade enquanto bondade em si explica como X vem a ser bom enquanto bom. Mas não vejo como isso explica o elemento de vir a ser da causalidade eficiente. Suponha que o PM se junte à "base de observação" para produzir a alegação de que há algum Bem máximo. Dada uma abordagem aristotélica à causalidade como explicação, isso pareceria provável servir como uma explicação para a bondade de qualquer objeto bom. Isso explicaria, em uma palavra, a bondade de uma coisa. Mas não vejo como isso poderia explicar o vir a ser da bondade de uma coisa. O Bem máximo explica X sendo bom — não seu se tornar bom. Esse tipo de movimento soa muito mais adequado, por exemplo, na Primeira ou Segunda Via. Basicamente, então, parece que os princípios na prova funcionam para mostrar como X é F em vez de como X se torna F. A Quarta Via, junto com a análise de Beck, pode explicar como X é F (por meio dos pontos máximos/medição), mas não vejo como os princípios podem explicar como X se torna F — além de meramente estipular de forma ad hoc que a causalidade do PC é causalidade eficiente.

Considere a analogia do fogo e do calor. O máximo de calor — fogo — explica o calor de tudo o que é quente. Mas o fogo em si não explica como algo — um bife cozido, por exemplo — se torna quente em primeiro lugar. Neste ponto, Beck/Aquino podem responder que, embora o fogo possa não fazer com que o bife fique quente, ele faz com que a frigideira fique quente e, portanto, indiretamente faz com que o bife fique quente. Este pode ser o ponto de Beck ao dizer que "[n]ós precisamos observar aqui a ampla compreensão de Aristóteles e Tomás sobre esse tipo de causalidade. Uma causa eficiente se refere a todos os atos, incluindo condições, sem as quais não haveria ocorrência do efeito.” Mas certamente isso é muito amplo: podemos (em um sentido muito vago) dizer que a presença de oxigênio em uma casa é uma causa do fogo. No entanto, deveríamos achar muito estranho, pelo menos, pensar no oxigênio como a causa do fogo. Chamar o oxigênio de causa do fogo não é o que queremos capturar ao dizer que Deus é a Causa de algum bem, verdade, ser, etc. Beck pode explicar isso, no entanto, alegando que o exemplo do fogo vê o oxigênio simplesmente como um membro do conjunto de eventos necessários para o fogo. Deus, por outro lado, não é simplesmente um membro das coisas necessárias para alguma coisa boa/verdadeira/nobre; em vez disso, Deus é a Primeira Causa primária — não apenas qualquer membro ou outro do conjunto. Deus é o terminador de regressão infinita e é isso que torna mais apropriado pensar em Deus como a causa em vez de simplesmente um membro do conjunto de todas as causas conjuntivamente.

Se seguirmos essa rota, então a Quarta Via começa a parecer apenas uma versão da Primeira ou Segunda Via. Tentar imbuir a Quarta com o tipo de causalidade eficiente necessária para dar sentido à leitura de Beck do PC afasta o argumento da causalidade formal distintiva dele. Se a causalidade no PC é causalidade eficiente, então as “bases observacionais” sobre bondade, verdade, ser e seu resto pareceriam cair sob as coisas que estão em movimento/acaso e há causalidade eficiente cujas quais são “bases observacionais” da Primeira e Segunda Vias, respectivamente. Assim, ver o PC como o PCE (“princípio da causalidade eficiente”) significa, em última análise, que a Quarta Via é meramente uma variante ou extensão da Primeira ou Segunda Vias. A Quarta Via nesse caso, deixaria de ser uma prova por si só. Melhor, então, que nos atenhamos ao exemplar ou casualidade formal extrínseca que Beck destaca na prova desde o início. Assim, devemos tomar a Quarta Via como explicação da bondade de uma coisa em vez de sua vinda a ser boa.

Encerrarei com meu único comentário geral. Frequentemente Beck coloca um adepto tomista na prova contra filósofos naturalistas/empiristas (no século XXI). Sem dúvida: (a) existem tais filósofos que tomariam todos os tipos de objeção às manobras e posições filosóficas gerais que Aquino toma como certas e (b) Beck certamente concederia que há mais de duas opções aqui entre o teísmo tomista e o naturalismo empirista. Mas mesmo que eu reconheça (a) e (b), acho a retórica aqui frequentemente bastante injusta. Há mais maneiras de rejeitar muitas das teses tomistas do que o empirismo e/ou naturalismo do século XXI. A variedade de abordagens e posições teológicas, filosóficas, etc., relevantes para Deus, as gradações transcendentais discutidas, a natureza da causalidade e o resto são impressionantes. E não tenho dúvidas de que Beck concordará com esse ponto, mas a retórica de "filósofos empiristas/naturalistas não concederão esse ponto" parece indevidamente implorar a questão contra a adequação dessas visões potenciais e também deslegitimar quaisquer outras objeções ou críticas potenciais que fiquem fora desses dois domínios estreitos. Minha preocupação é que os termos aqui manipulam injustamente o panorama das posições relevantes para avaliar o argumento.

Ainda há muito a ser dito aqui sobre a impressionante reconstrução e defesa de Beck da Quarta Via de Aquino. Enfatizei alguns pontos que poderiam destacar alguma discussão interessante sobre o argumento no espírito de disputa que esta coleção tenta capturar. Agradeço a David Beck por seus esforços admiráveis ​​e verdadeiramente extraordinários em nome da demonstratio de Aquino. Espero apenas que meus comentários aqui ajudem a levar essa conversa adiante de alguma forma.

Referências bibliográficas

Hankey, Wayne J. 2012. “Aquinas, Plato, and Neoplatonism.” In The Oxford Handbook of Aquinas, edited by Brian Davies and Eleonore Stump, 55–64. Oxford: Oxford University Press.

Lowe, Elizabeth. 2003. The Contested Theological Authority of Thomas Aquinas: The Controversies between Hervaeus Natalis and Durandus of St. Pourçain. London: Routledge.

Owen, Joseph. 1993. “Aristotle and Aquinas.” In The Cambridge Companion to Aquinas, edited by Norman Kretzmann and Elonore Stump, 38–59. Cambridge, UK: Cambridge University Press.

Wippel, John F. 1984. Metaphysical Themes in Thomas Aquinas. Washington, DC: The Catholic University of America Press.

———. 2000. The Metaphysical Thought of Thomas Aquinas: From Finite Being to Uncreated Being. Washington, DC: The Catholic University of America Press.