Concepções de Divindade Suprema

Autor: Graham Oppy

Tradução: David Ribeiro

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Resumo

Este artigo tenta fornecer uma comparação de alto nível das concepções orientais e ocidentais de divindade. Ele encontra algumas semelhanças significativas — envolvendo a adoração e a forma ideal das vidas humanas — e algumas diferenças importantes — a respeito da natureza última da realidade, a relação da divindade suprema com o resto da realidade e a frequência relativa da encarnação divina.

Há semelhanças e diferenças entre as concepções orientais e ocidentais de divindade suprema. Talvez o mais óbvio seja que há diferentes concepções orientais de divindade suprema, e há diferentes concepções ocidentais de divindade suprema. Mas há semelhanças que unem todas essas diferentes concepções de divindade suprema. E também há semelhanças entre concepções orientais particulares de divindade suprema e concepções ocidentais particulares de divindade suprema. (Para outras discussões sobre os tópicos que surgem neste artigo, veja, por exemplo: Buckareff e Nagasawa (2016), Diller e Kasher (2013), Gocke (2017), Kvanvig (2021), Morris (1987), Theodor e Yao (2013) e Ward (1998).)

1. Semelhanças

Talvez o exemplo mais claro de uma comunalidade que une concepções de divindade suprema seja a adoração: é amplamente mantido, tanto nas tradições orientais quanto ocidentais, que a divindade suprema merece e requer adoração. Atitudes adotadas para caracterizar a adoração podem incluir, por exemplo, admiração, respeito, gratidão e amor. Claro, as tradições diferem em seus relatos de quais atitudes são adequadas ou necessárias para a adoração da divindade suprema. E as tradições diferem em seus relatos de por que a divindade suprema merece e requer adoração. (Para mais sobre adoração, veja, por exemplo: Sobel (2003) e Kvanvig (2021).)

A adoração pertence a uma classe distinta de atributos da divindade suprema. Embora a adoração seja um atributo intrínseco da divindade suprema — um atributo que ela teria se existisse sozinha — a caracterização da adoração não pode ser dada somente em termos de atributos que são intrínsecos à divindade suprema. O que é ser adorável é ser tal que mereça e exija adoração de outros apropriadamente. A classe distinta de atributos da divindade suprema à qual a adoração pertence é a classe de atributos da divindade suprema que não têm caracterizações intrínsecas.

Outro exemplo — controverso — de um atributo da divindade suprema que não tem uma caracterização intrínseca é o atributo de ser a causa última ou fonte última de todo o resto. Existem, é claro, concepções de divindade suprema nas quais se nega que a divindade suprema seja a causa última ou fonte última de todo o resto. Mas aqueles teístas que supõem que a divindade suprema é a causa última ou fonte última de todo o resto devem aceitar que esse atributo compartilha com a adoração a distinção de ser um atributo da divindade suprema que não tem uma caracterização intrínseca. (Para mais sobre realidades últimas, veja, por exemplo: Neville (2001) e Diller (2021).)

Com a distinção — entre atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca e atributos da divindade suprema que não têm caracterização intrínseca — em mãos, podemos observar que há variação dentro das tradições ocidentais e variação dentro das tradições orientais sobre nossa capacidade de identificar e falar sobre atributos da divindade suprema que têm caracterizações intrínsecas.

Alguns teístas supõem que os atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca nos escapam completamente: simplesmente não há concepção que possamos formar dos atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca, e nenhum sentido que possamos dar às tentativas de falar sobre tais atributos. Nesse tipo de abordagem, embora possamos afirmar que a divindade suprema é digna de adoração — e, talvez, que a divindade suprema seja a causa última ou fonte última de todo o resto — não podemos afirmar significativamente, por exemplo, que a divindade suprema é uma pessoa, ou tem uma mente, ou algo parecido. Um exemplo desse tipo de abordagem é o apofatismo: de acordo com certas tradições tanto no Oriente quanto no Ocidente, embora possamos dizer o que a divindade suprema não é, não podemos dizer o que a divindade suprema é. (Para mais sobre apofatismo e teologia negativa, veja, por exemplo: Lebens (2014), Scott e Citron (2016), White (2010) e Wildman (2017).)

Alguns teístas supõem que os atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca são acessíveis a nós somente por meio de analogia, metáfora ou algo parecido. Nessa abordagem, podemos apenas formar concepções analógicas ou metafóricas dos atributos da divindade que têm caracterização intrínseca, e podemos apenas dar sentido analógico ou metafórico às tentativas de falar sobre tais atributos. Enquanto — nesse tipo de abordagem — podemos dar afirmação literal à alegação de que a divindade suprema é digna de adoração, podemos apenas dar afirmação analógica ou metafórica à alegação de que a divindade suprema é uma pessoa, ou uma mente, ou algo parecido. Talvez a instância mais conhecida desse tipo de abordagem seja encontrada no Cristianismo tomista; mas há outras tradições tanto no Oriente quanto no Ocidente que estão claramente comprometidas com algo assim. (Para mais sobre conversas analógicas e metafóricas sobre divindade, veja, por exemplo: White (2010).)

Alguns teístas supõem que os atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca são acessíveis a nós somente como verdades "convencionais" ou "ficções úteis". Nessa abordagem, embora possamos afirmar alegações sobre os atributos da divindade que têm caracterização intrínseca, essas alegações não são, em certo sentido, realmente verdadeiras. Se tivermos que escolher entre dizer que a divindade suprema é boa, a divindade suprema é indiferente e a divindade suprema é má, então, é claro, diremos que a divindade suprema é boa. No entanto, não é mais do que uma ficção útil ou uma mera verdade por convenção afirmar que a divindade suprema é boa. Essa abordagem tem alguma afinidade com a abordagem que diria que é apenas em um sentido analógico ou metafórico que a divindade suprema é boa. (Para mais sobre abordagens ficcionalistas à divindade e religião, veja, por exemplo, Harrison (2010), Jones (2010), Le Poidevin (2019) e Scott e Malcolm (2018).)

Alguns teístas supõem que pelo menos alguns atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca são facilmente acessíveis a nós e admitem discussão em termos diretamente literais. Nesse tipo de abordagem, não há diferença importante entre nossa capacidade de afirmar que a divindade suprema é digna de adoração e nossa capacidade de afirmar que a divindade suprema é uma pessoa, ou uma mente, ou algo parecido. Claro, é aberto a alguém que adota esse tipo de abordagem supor que há outros atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca que são totalmente inacessíveis a nós e/ou acessíveis a nós apenas por meio de analogia ou metáfora. (Para mais sobre abordagens realistas e seus concorrentes, veja, por exemplo, Moore e Scott (2007).)

Variação dentro das tradições sobre nossa capacidade de identificar e falar sobre atributos da divindade suprema que têm caracterizações intrínsecas plausivelmente carrega alguma conexão com a variação dentro das tradições na disposição de abraçar a contradição e/ou aparentes afastamentos da inteligibilidade no pensamento e falar sobre atributos da divindade suprema.

Alguns teístas abraçam conversas explicitamente contraditórias sobre atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca. Explicações para essa adoção variam. Alguns teístas endossam o dialeteísmo: na visão deles, há verdadeiras contradições, e os atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca estão entre as coisas que são verdadeiramente contraditórias. Outros teístas supõem que, embora não seja literalmente verdade que os atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca sejam contraditórios, as melhores expressões analógicas ou metafóricas que podemos dar a esses atributos são explicitamente contraditórias. (Para mais informações sobre teologias dialéticas, veja, por exemplo: Beall (2020), Chowdhury (2020) e Maharaj (2018).)

Alguns teístas abraçam a conversa sobre atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca que, embora talvez não explicitamente contraditória, não é obviamente inteligível ou coerente. Frequentemente, os atributos da divindade suprema que têm caracterização intrínseca são numerados entre os "mistérios" de tradições particulares. Por exemplo, existem tradições orientais e ocidentais nas quais a divindade suprema é considerada como tendo encarnações, ou avatares, ou semelhantes. Uma vez que, nessas tradições, é alegado que a relação que se mantém entre a divindade suprema e suas encarnações ou avatares é identidade, parece que deve seguir-se que os atributos intrínsecos da divindade suprema e os atributos intrínsecos de suas encarnações ou avatares são um e o mesmo. E ainda assim é comumente mantido nessas tradições que os atributos intrínsecos das encarnações ou avatares diferem dos atributos intrínsecos da divindade suprema. Por exemplo, em algumas tradições desse tipo, é sustentado que, quando considerada apenas como divindade suprema, a divindade suprema é intrinsecamente imaterial, e que, quando considerada como encarnação ou avatar, a divindade suprema é intrinsecamente material. (Para mais sobre encarnações e avatares, veja, por exemplo: Hasker (2017) e Pawl (2020).)

Existem tradições ocidentais e orientais que afirmam que não há distinções reais na divindade suprema. Então, por exemplo, os tomistas afirmam que a divindade suprema é simples: a divindade suprema não tem partes de nenhum tipo; e os seguidores do Advaita Vedanta afirmam que a divindade suprema é simples: a divindade suprema (Nirguna Brahman) não tem atributos ou partes. Em ambas as tradições, encontramos a afirmação de que a divindade suprema é a "Existência em Si". Em ambas as tradições, a divindade suprema é considerada autoexistente, infinita, eterna, imutável, perfeita, una, transcendente e imanente, livre e assim por diante. Claro, também há tradições teológicas ocidentais e orientais que professam achar ininteligível a alegação de que não há distinções reais na divindade suprema. (Para mais sobre a simplicidade divina, veja, por exemplo: Saeedimehr (2007), Sijuwade (2022) e Vee (2021).)

Há algumas semelhanças de alto nível entre tradições orientais e ocidentais que estão comprometidas com a existência da divindade suprema. Talvez a mais importante dessas semelhanças de alto nível diga respeito aos valores e à forma ideal das vidas humanas.

Em muitas tradições orientais e ocidentais, todo valor é fundamentado na divindade suprema. Os relatos dessa fundamentação variam, tanto em geral quanto para valores particulares. Algumas tradições falam sobre emanação; algumas apelam a comandos e decretos. Onde o apelo é feito a comandos e decretos, é sustentado que esses comandos e decretos são registrados em obras que emanam da divindade suprema, e às vezes sustenta-se que esses comandos e decretos são impressos na consciência individual pela divindade suprema. O conteúdo dos comandos e decretos também é variável. Todas as tradições prescrevem regras de conduta e regras de observância religiosa. Mas as tradições também prescrevem virtudes e qualidades auspiciosas, e fornecem orientação não baseada em regras sobre retidão, moralidade, religiosidade e coisas do gênero. (Para mais sobre moralidade e o divino, veja, por exemplo, Quinn (1978) e Wainwright (2005).)

Tradições nas quais o valor é fundamentado na divindade suprema são tipicamente comprometidas com relatos detalhados do que constitui uma vida humana ideal. Embora existam diferenças importantes entre os relatos orientais e ocidentais sobre o que constitui uma vida humana ideal, essas diferenças não se devem a diferenças em concepções de divindade suprema, mas sim a diferenças em visões sobre a trajetória típica da vida humana. Abstraindo dessas diferenças, vemos que é comum a muitas tradições orientais e ocidentais supor que os humanos que vivem bem cumprem seus deveres morais e religiosos, experimentam paz e felicidade e (finalmente) chegam ao destino final adequado para os seres humanos: salvação, iluminação, libertação, união com a divindade suprema, aniquilação ou o que quer que seja.

2. Diferenças

As diferenças nas concepções orientais e ocidentais da divindade suprema se dividem em diferenças de grau e diferenças de tipo.

Talvez a diferença mais significativa em grau entre as abordagens orientais e ocidentais da divindade suprema seja a popularidade relativa do idealismo e do dualismo como sistemas metafísicos fundamentais.

No Oriente, muitas — embora de forma alguma todas — das principais tradições filosóficas e teológicas são idealistas, no seguinte sentido: elas consideram as mentes e/ou conteúdos mentais como metafisicamente fundamentais, e consideram o universo em que vivemos como sendo, na melhor das hipóteses, uma construção de mentes e/ou conteúdos mentais e, na pior das hipóteses, nada mais do que uma ilusão. Além disso, entre as tradições filosóficas e teológicas que não são idealistas neste primeiro sentido, muitas são idealistas no seguinte sentido: elas consideram as mentes presentes em todos os lugares do universo em que vivemos. Idealistas neste segundo sentido são panteístas, ou panenteístas, ou pampsiquistas, ou semelhantes. Algumas tradições combinam ambos os tipos de idealismo: tais tradições tomam o universo em que vivemos como uma construção de mentes e/ou conteúdos mentais e supõem que as mentes estão presentes em todos os lugares do Universo em que vivemos. E, claro, algumas tradições orientais — por exemplo, o jainismo e o sāṃkhya — são dualistas em vez de idealistas. (Para mais sobre o idealismo oriental, veja, por exemplo: Finnegan (2017); Flood (2021); e Raju (1955).)

No Ocidente, a maioria das principais tradições filosóficas e teológicas são dualistas, no seguinte sentido: elas tomam os seres humanos como compostos de mente e corpo que atravessam trajetórias espaço-temporais pelo universo em que vivemos e, consequentemente, essas tradições tomam mentes e corpos como constituintes igualmente fundamentais desse universo. Embora seja indiscutivelmente ortodoxo que há um sentido em que a mente é mais fundamental para os seres humanos do que o corpo, há desacordo entre as tradições ocidentais sobre a questão se as mentes poderiam ou continuariam existindo na ausência de corpos. Alguns teístas ocidentais são materialistas; alguns teístas ocidentais pensam que a mente se reduz ao corpo (e, portanto, não poderia existir em sua ausência). Alguns teístas ocidentais são dualistas de atributos; alguns teístas ocidentais pensam que a mente é algo como uma forma do corpo (e, portanto, não poderia existir em sua ausência). Muitos teístas ocidentais são dualistas de substância; a maioria desses teístas ocidentais supõe que as mentes podem (e continuam) existindo na ausência de corpos. (Para mais sobre o dualismo ocidental, veja, por exemplo: Hawthorne (2007); Loose et al. (2018); e Taliaferro (1996).)

A diferença que observamos na popularidade relativa do idealismo e do dualismo como sistemas metafísicos fundamentais pode ser pareada com uma diferença na popularidade relativa de visões concorrentes sobre o relacionamento entre a divindade suprema e os seres humanos. No Ocidente, muitas das principais tradições filosóficas e teológicas insistem na alteridade da divindade suprema: não há questão de identidade entre a divindade suprema e os seres humanos, e também não há questão de subsunção ou incorporação de seres humanos na divindade suprema. Por outro lado, no Oriente, há tradições filosóficas e teológicas (por exemplo, Advaita Vedanta) que permitem que a divindade suprema e o eu individual sejam um: Brahman é Atman; e também há tradições filosóficas e teológicas que permitem que os eus individuais possam ser subsumidos ou incorporados na divindade suprema.

Talvez a diferença mais significativa em espécie entre as abordagens oriental e ocidental à divindade suprema esteja na relação entre a divindade suprema e o universo em que vivemos.

Tem sido ortodoxia nas abordagens ocidentais supor que a divindade suprema é a causa última do universo em que vivemos. Além disso, e consequentemente, tem sido ortodoxia nas abordagens ocidentais supor que a história do universo em que vivemos é finita. "No princípio", há apenas a divindade suprema; e então a divindade suprema traz tudo o mais à existência. Há menos consenso nas abordagens ocidentais sobre se o futuro do universo em que vivemos é finito, embora talvez haja mais consenso de que o futuro da humanidade no universo em que vivemos é finito. Alguns pensam que o universo em que vivemos será destruído em um apocalipse final. Alguns pensam que, embora o universo em que vivemos continue existindo para sempre, a humanidade será varrida da face da Terra em um apocalipse final. Mas há outros que supõem que o próprio universo será transformado no "mundo vindouro" em algum ponto importante no futuro: neste caso, pelo menos falando vagamente, o futuro da humanidade e o futuro do nosso universo são infinitos. (Para mais sobre Deus como causa primeira, veja, por exemplo: Kvanvig (2021); O'Connor (2013); Rasmussen e Pruss (2018); e Sobel (2004).)

É algo próximo da ortodoxia nas abordagens orientais que a história do universo em que vivemos é cíclica. Às vezes, há razão para supor que abordagens orientais particulares consideram a história do universo em que vivemos como infinita. E, onde abordagens orientais particulares consideram a história do universo em que vivemos como infinita, é frequentemente o caso de que a divindade suprema e o universo em que vivemos são considerados coeternos. O que parece descartado, se a história em que vivemos é infinita, é um "começo" em que há apenas uma divindade suprema. E, se não há um "começo" no qual há apenas uma divindade suprema, então a alegação de que a divindade suprema traz tudo o mais à existência não parece atraente. Mas, mesmo que a alegação de que a divindade suprema traz tudo o mais à existência vá por água abaixo, ainda é possível sustentar que temos mais do que mera coeternidade. Por exemplo, mesmo se supusermos que o universo em que vivemos tem um passado infinito, podemos sustentar que a divindade suprema é o fundamento da existência de tudo o mais. (Para mais sobre histórias cíclicas, veja, por exemplo: Billington (1997); Csaki (2015); Frazier (2013); Harrison (2022); e Theodor e Yao (2013).)

Em combinação, a diferença na popularidade relativa do idealismo e do dualismo, e a diferença nas visões sobre a relação entre a divindade suprema e o universo em que vivemos, reforçam ainda mais as diferenças entre as visões orientais e ocidentais sobre a extensão e o propósito final das vidas humanas.

No Ocidente, é ortodoxo que um ser humano tenha uma chance de vida em nosso universo. Na maioria das abordagens filosóficas e teológicas ocidentais que negam que haja vida após a morte, o que acontece com esse ser humano durante sua única chance de vida em nosso universo tem grande influência no que acontece com ele depois que essa vida em nosso universo chega ao fim. Existem universalistas que supõem que todos que já viveram estão destinados à bem-aventurança celestial eterna. Existem aniquilacionistas que supõem que, embora nem todos que já viveram estejam destinados à bem-aventurança celestial eterna, aqueles que não estão destinados à bem-aventurança celestial eterna estão destinados à aniquilação. Mas, sem dúvida, a visão majoritária é que todos estão destinados, em última análise, à bem-aventurança celestial eterna ou à condenação infernal eterna, consequente à separação final das ovelhas dos bodes. Não importa qual alternativa adotemos, o resultado, para cada ser humano, é uma trajetória não cíclica e de tiro único. Claro, aqueles que acreditam no purgatório, limbo e coisas do tipo vão querer adicionar mais rugas a esse esboço abreviado. No entanto, esses detalhes são irrelevantes para a conclusão de que cada ser humano tem uma trajetória não cíclica e de tiro único. (Para mais informações sobre as visões ocidentais sobre o propósito final da vida, veja, por exemplo: Fischer (2019); Goetz (2012); e Le Bihan (2019).)

No Oriente, acredita-se comumente que os seres humanos estão enredados em um ciclo de nascimento, morte e renascimento. Em muitas abordagens filosóficas e teológicas orientais, o que acontece a um ser humano durante sua vida atual em nosso universo tem uma palavra a dizer em determinar se eles terão vidas futuras em nosso universo e em determinar o que acontece com eles em quaisquer vidas futuras que eles tenham em nosso universo. Em algumas abordagens filosóficas e teológicas orientais, todos eventualmente escapam do ciclo de nascimento, morte e renascimento; no entanto, em princípio, parece que se poderia supor que há alguns que estão presos para sempre na roda do sofrimento. Se supusermos que todos eventualmente escapam do ciclo de nascimento, morte e renascimento, então o resultado, para cada ser humano, é uma trajetória inicialmente cíclica, mas depois terminante. Nessas abordagens filosóficas e teológicas orientais, as visões sobre o estado terminal também variam: em algumas tradições, é a aniquilação; em algumas tradições, é a bem-aventurança celestial; e, em algumas tradições (não necessariamente distintas), é a submissão ou incorporação à divindade suprema. Existem outras tradições filosóficas e teológicas orientais nas quais a iluminação e a conquista da bem-aventurança celestial são conquistas deste mundo: a "união" com a divindade suprema é algo que acontece no curso da vida em nosso universo. Em princípio, pelo menos, essa visão pode ser combinada com a visão de que você permanece enredado no ciclo de nascimento, morte e renascimento, talvez para sempre. (Para mais informações sobre as visões orientais sobre o propósito final da vida, veja, por exemplo: King (1986).)

No Ocidente, é ortodoxo que o objetivo primordial para qualquer ser humano é ir para o céu depois de morrer. De acordo com algumas tradições ocidentais, levar uma vida boa pode desempenhar algum papel em determinar se você vai para o céu. De acordo com outras tradições ocidentais, embora levar uma vida boa não desempenhe nenhum papel em determinar se você vai para o céu, levar uma vida boa pode fornecer evidências sobre se você irá para o céu. De qualquer forma, os seres humanos são fortemente motivados a levar uma vida boa. De acordo com algumas tradições ocidentais, se você levar uma vida suficientemente ruim, muito provavelmente estará sujeito a algum tipo de punição na vida após a morte. Claro, há desacordo entre as tradições ocidentais sobre como é o céu, como são os destinos alternativos (se houver), e assim por diante. Assim como há desacordo sobre a natureza da felicidade eterna com a divindade suprema, também há desacordo sobre a natureza da punição que é aplicada àqueles que não terminam em felicidade eterna com a divindade suprema. Alguns dizem: tortura [eterna]. Alguns dizem: separação [eterna] da divindade suprema. Alguns dizem: aniquilação. Etc. (Para mais sobre o céu e o inferno nas tradições ocidentais, veja, por exemplo: Buenting (2010); Byerly e Silverman (2017); e Walls (1992) (2002).

No Oriente, é amplamente sustentado que a meta primordial para qualquer ser humano é atingir um certo tipo de estado ideal para os seres humanos: iluminação, ou libertação, ou algo parecido. Como observamos anteriormente, há desacordo entre as tradições orientais sobre a natureza e as consequências dessa conquista. Muitos consideram que atingir a iluminação desencadeia a libertação do ciclo de nascimento, morte e renascimento e, portanto, a libertação da roda do sofrimento. Entre aqueles que adotam essa visão, a opinião varia sobre o que se segue à libertação: para alguns, união com a divindade suprema; para outros, aniquilação. No entanto, alguns consideram que atingir a iluminação é uma conquista deste mundo que permite que você floresça em seu ciclo atual, sem necessariamente levar à libertação contínua da roda do sofrimento. (Para mais informações sobre as visões orientais da iluminação, veja, por exemplo: Angel (1994).)

3. Devas, Asuras, Anjos, Demônios, Etc.

A maioria das tradições no Oriente e no Ocidente se comprometem com mais do que divindades supremas e entidades passíveis de investigação científica. Então, por exemplo, no Ocidente, encontramos compromisso com anjos, demônios, shaitin, jinn, golem, dybbuks, fantasmas e assim por diante. E, no Oriente, encontramos compromisso com devas, asuras, rakshasa, pitri, preta, kimmidin, yaksha, daayans, seres do inferno e assim por diante. Além disso, a maioria das tradições no Oriente e no Ocidente se comprometem com intermediários humanos especiais entre alguns desses tipos de entidades e outros seres humanos: profetas, videntes, rishis, bodhisattvas, santos, pujaris, imãs, sacerdotes, kaahen, bhikkus, purohits, daoshis, lisheng (礼生; 禮生), bruxas, magos, mantriks, weizzas e semelhantes.

Muitas tradições, tanto ocidentais quanto orientais, sustentam que a adoração pertence somente à divindade suprema. No entanto, muitas dessas tradições sustentam que a divindade suprema tem várias manifestações. Algumas dessas tradições sustentam que algum atributo intimamente relacionado — por exemplo, venerabilidade — pertence à divindade suprema sob essas várias manifestações. Algumas outras tradições insistem que, embora seja apenas a divindade suprema como elas a concebem que é digna de adoração, a divindade suprema como é concebida em tradições alternativas é pelo menos venerável. No entanto, outras tradições insistem que a divindade suprema, como é concebida em tradições alternativas, é demoníaca; pelo menos em princípio, não há razão pela qual não se possa insistir que a divindade suprema, como é concebida em tradições alternativas, é angelical.

É mais comum no Oriente do que no Ocidente supor que há manifestações — encarnações, avatares — da divindade suprema. O judaísmo e o islamismo são esparsos: há apenas uma divindade suprema, e ela não tem manifestações, encarnações ou avatares. O cristianismo é menos esparso: a divindade suprema é trina e encarnada na pessoa de Jesus. Em contraste, o hinduísmo é profuso: a divindade suprema é diversamente manifesta em uma ampla gama de divindades e suas encarnações e avatares. No entanto, como observado acima, há pouca diferença entre o Oriente e o Ocidente na profusão de entidades não naturalistas que não são consideradas divindades: anjos, demônios, rakshasa, pretas e semelhantes.

Embora isso possa ser contestável, parece-me que há tradições orientais nas quais é permitido que a divindade suprema tenha manifestações que são anti-divindades (asuras) em vez de divindades (devas). (Outros podem preferir falar sobre 'divindades malignas' em vez de 'anti-divindades'.) Não está claro o quão bem essa afirmação se encaixa com a afirmação de que a adoração pertence somente à divindade suprema. No entanto — como frequentemente acontece com visões que têm um teor (fundamentalmente) monístico — poderíamos esperar que fosse dito que, enquanto a divindade suprema é digna de adoração sob o aspecto (fundamental) de divindade suprema, ela merece, no máximo, alguma atitude menor sob outros aspectos (menos fundamentais) (como devas ou asuras particulares). Alternativamente, pelo menos para algumas tradições, talvez o que vemos, em vez disso, é que é negado que a divindade suprema seja (fundamentalmente) digna de adoração: a adoração (fundamental) se estende pelo menos a manifestações da divindade suprema adequadamente classificadas como devas, e talvez até mesmo a manifestações da divindade suprema adequadamente classificadas como asuras.

A distinção entre adoração e venerabilidade não é clara. Em parte, as dificuldades surgem porque pode haver discrepância entre tradições teológicas "oficiais" e práticas "populares". No Ocidente, existem tradições cristãs "oficiais" nas quais os santos e suas relíquias são venerados; na prática, algumas ‘pessoas’ que pertencem a essas tradições têm atitudes em relação aos santos e suas relíquias que são difíceis de distinguir da adoração. No Oriente, há tradições ‘oficiais’ nas quais ícones, estátuas e amuletos de divindades são venerados; na prática, algumas ‘pessoas’ que pertencem a essas tradições têm atitudes em relação a ícones, estátuas e amuletos que são difíceis de distinguir da adoração. Pode haver uma linha teórica brilhante entre adorar X e adorar Y venerando X, embora, na prática, a diferença seja muito difícil de discernir.

Há mais questões sobre atitudes em relação à superstição. É amplamente reconhecido que a "superstição" de uma pessoa é a "crença religiosa" de outra pessoa. No entanto, parece haver mais ansiedade contemporânea sobre a superstição no Oriente do que no Ocidente. (Veja, por exemplo, Sethi e Saini (2019).) E isso apesar do fato de haver evidências abundantes de crença não naturalista generalizada no Ocidente. Cerca de um em cada quatro americanos acredita que trevos de quatro folhas dão sorte, mas quebrar um espelho dá azar. Cerca de um em cada cinco americanos acredita que bater na madeira dá sorte, mas passar por baixo de uma escada ou abrir um guarda-chuva dentro de casa dá azar. (https://www.statista.com/statistics/959295/belief-in-superstitions-in-the us/.) Parece-me altamente implausível supor que as religiões orientais sejam intrinsecamente mais supersticiosas do que as religiões ocidentais: há crenças não naturalistas em medida mais ou menos igual em todas as principais religiões do mundo.

4. Comentários Finais

Neste artigo, pintei com um pincel muito amplo. Como enfatizei em meus comentários iniciais, há uma grande diversidade dentro das tradições ocidentais e uma grande diversidade dentro das tradições orientais quando se trata de questões sobre a divindade suprema. Consequentemente, tentativas de fazer comparações gerais entre concepções "orientais" e "ocidentais" da divindade suprema devem ser tomadas com uma dose generosa de sal. Até mesmo os termos que são usados ​​para enquadrar a comparação estão abertos a questionamentos: por exemplo, pode ser melhor usar "abraâmico" em vez de "ocidental".

Apesar dessas dúvidas, parece-me correto pensar que há um conjunto comum de questões para as quais as tradições em todo o "Oriente" e "Ocidente" podem ser tomadas como fornecendo respostas. O que é a divindade suprema? Como podemos pensar sobre a divindade suprema? Como devemos responder à divindade suprema? Como a divindade suprema está ligada ao mundo em que vivemos? O que a divindade suprema tem a ver com as maneiras pelas quais devemos conduzir nossas vidas? E assim por diante. Não é irracional pensar que, quando fazemos perguntas neste nível de generalidade, devemos ver semelhanças e diferenças nos tipos de respostas que são fornecidas no "Oriente" e no "Ocidente".

 

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