Inteligência Artificial como Arte – O que a Filosofia da Arte pode oferecer ao entendimento da IA e da Consciência

Autor: Hutan Ashrafian

Tradução: Iran Filho

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Resumo: Definir Inteligência Artificial e Inteligência Artificial Geral é algo que permanece controverso e disputado. Eles decorrem de uma controvérsia mais antiga sobre qual é a definição de consciência, que, se resolvida, poderia oferecer uma solução para a definição de IA e IAG. Central para esses problemas é o paradoxo de que avaliar IA e Consciência requer objetividade epistemológica de domínios que são ontologicamente subjetivos. Proponho que aplicar a filosofia da arte, que também visa definir a arte através de uma lente de objetividade epistemológica onde os domínios são ontologicamente subjetivos, pode elucidar ainda mais essa questão não resolvida. Nesse sentido, Arte e IA e, em última análise, a consciência são domínios multifacetados onde a teoria da complexidade convencional e as abordagens filosóficas atuais podem ser aumentadas por princípios estéticos que vão do essencialismo aristotélico clássico ao antiessencialismo wittgensteiniano. Essa abordagem da IA como arte pode oferecer novas soluções para caracterizar e elucidar as cifras da consciência e da IA.

Introdução - Complexidade em IA, Consciência e Arte

Um conjunto claro de regras para definir a inteligência artificial geral e sua consideração associada da consciência tem sido persistentemente cansativo na filosofia, ciência da computação e neurociência cognitiva. A aplicação da filosofia da mente à inteligência artificial oferece uma série padrão de avaliações de (IAG) que, em alguns sentidos, foi medida como uma 'estagnação' (Bostrom e Yudkowsky 2014) dentro do campo, exigindo novas abordagens para lidar com essa questão.

A geração de uma abordagem mais ampla para avaliar a inteligência artificial geral poderia, portanto, gerar novos insights sobre a natureza dessa questão e as construções para suas soluções. Como isso exigiria atenção às características multifacetadas e à complexidade das construções filosóficas, determinantes psicológicos e às características matemáticas subjacentes de qualquer agente artificialmente inteligente, uma abordagem particular é começar com deliberações de casos em que as definições de um assunto são: (i) aflito com paradoxos proeminentes, (ii) haver distinções não especificadas (iii) permanecer uma complexidade aceita na ontologia, mas (iv) em última análise, permanecer um entendimento aceito de fato de seu reconhecimento.

Dois desses casos de domínios com complexidade em suas definições incluem a questão da consciência e a dos fundamentos da matemática, ambas abordadas pelo matemático Alan Turing ao longo de sua carreira. Para o primeiro, Turing, que é considerado um “arquimecanicista” (Floyd 2017), “contornou” as questões da complexidade da consciência ao sugerir um Teste de Turing dicotômico prático (Turing 1950). Isso ofereceu a capacidade de diferenciar se uma máquina poderia imitar a consciência humana em um nível indistinguível de um ser humano real, sugerindo assim que isso poderia servir como uma medida prática da consciência ou seu substituto tácito. Para este último, Turing sugeriu que a lógica era o fundamento inerente de toda a matemática, embora paradoxalmente tenha sido Ludwig Wittgenstein quem discordou desse conceito e ele mesmo "contornou" toda a complexidade da origem da matemática ao considerar esse problema como algo que não existir; era simplesmente uma questão enganosa devido à natureza do jogo de linguagem da matemática (Wittgenstein). Os dois se conheceram em 1937 e, posteriormente, quando Turing assistiu às palestras de Wittgenstein em 1938-9, um período em que ambos ministravam cursos sobre os fundamentos da matemática.

Um terceiro exemplo de “contornar” a questão da complexidade na definição de um domínio foi o da arte e da estética. Aqui, Wittgenstein sugeriu que o conceito de arte (avaliado por meio de seus vários jogos de linguagem) é muito diverso para alcançar uma definição unificada satisfatória (Wittgenstein e Anscombe 1953), mas sugeriu que a praticidade prevalece, pois o senso comum aceita exemplos de arte que eram de fato representações aceitáveis do escopo e da fluidez da definição de arte.

Em todos os três casos, uma abordagem prática do que constitui um campo demonstrado por seus usuários finais ofereceu uma solução de "senso comum" para o complexo problema de definir o indefinível. Embora essas abordagens permaneçam atraentes como uma solução fácil de alcançar para permitir uma análise mais profunda em um campo, elas não refletem a convolução e a complexidade de alguns domínios. Pode haver um benefício em avaliar cada domínio por meio de abordagens multifacetadas, pois isso pode oferecer os benefícios de considerar um domínio por meio de uma série de disposições concorrentes (por exemplo, reducionista e/ou universalista), de modo que, quando tomadas em conjunto, uma melhor apreciação da definição pode ser alcançado. Uma analogia poderia derivar da consideração de um fóton como uma onda ou uma partícula, é somente considerando ambos que podemos considerar a natureza dessa partícula.

Sugiro que uma abordagem para considerar as complexas definições de IAG e consciência, portanto, poderia derivar da aplicação das considerações filosóficas de um problema igualmente complexo, o da definição de arte e estética que está sob escrutínio há mais de dois milênios e meio. Nesta abordagem, a inteligência artificial geral (uma tecnologia feita pelo homem) seria semelhante a uma obra de arte estética e, portanto, os princípios da filosofia estética poderiam ser transferidos para ela. Aqui o conceito de beleza seria considerado como a consciência humana dessa inteligência artificial geral.

Inteligência Artificial Geral e a Filosofia Geral da Estética

De uma perspectiva clássica a partir do século V aC em Atenas, Platão identificou que a verdadeira natureza das coisas efêmeras que vemos no mundo foi ideia deles (Platão et al. 1997), de modo que os triângulos desenhados na areia são cópias imperfeitas do ideia perfeita de um triângulo. Como as ideias estão além dos sentidos, elas só podem ser apreendidas pela razão. No entanto, a beleza é uma exceção, pois se apresenta à razão por meio dos sentidos, que no Banquete ele identifica com o deus grego do desejo, Eros. Aqui ele estava considerando a arte no sentido de entretenimento popular da época e, portanto, tinha uma opinião negativa sobre os artistas; considerando-os como encenando situações falsas que poderiam ser confundidas como reais. Na República destacou que sua compreensão da arte foi um ato de traição à ideia porque o objeto sensível já é uma cópia de sua ideia ao copiar a realidade. O artista, com efeito, copia uma cópia. Como extensão, nossa interpretação da consciência seria uma cópia da ideia de consciências, de modo que a consciência artificial da IA (tentando alcançar a consciência humana) também seria uma cópia de uma cópia.

A caracterização matemática (codificada) da complexidade da consciência da IA por meio da arte pode ser melhor realizada no aluno de Platão, Aristóteles, que se opôs ao seu professor. Ele transmitiu uma utilidade da arte por meio da beleza (Aristóteles e Barnes 2014), onde suas formas principais incluíam (i) ordem, (ii) simetria e (iii) definição (demonstrada pelas ciências matemáticas). Ele ofereceu características específicas para definir a arte vista na forma de tragédia. Este compreende predominantemente as três Unidades: (a) unidade de ação (b) tempo e (c) lugar. As definições de arte seguiram os princípios Artistotélicos bem na Idade Média e ainda mais no renascimento, onde no século XV Leona Battista Alberti definiu a arte por meio de leis estéticas objetivas além de uma objetividade de gosto, a primeira das quais foi o princípio da ordem formal.

Como a consciência da IA é considerada uma consciência artificial feita pelo homem, as definições de arte do século 18 (Berger 2017) na Inglaterra destacaram que todas as artes individuais são unidas por meio da imitação da natureza. Os ensaios de Joseph Addison sobre a imaginação e o subsequente poema de 1744, The Pleasures of the Imagination, de Mark Akenside, introduziram a questão da imaginação como uma característica central na geração e interpretação da arte e podem ser vistos como uma característica complexa adicional também necessária na consciência da IA. Além disso, a obra de Francis Hutcheson espelhava um conceito de dualidade mente-corpo ao explicar que a beleza e a harmonia (derivadas de um prazer moral e, portanto, de ordem divina) são mediadas pelos sentidos externos para um sentido interno que registra o fenômeno da beleza por serem estéticas experiência ocorra. Assim como nas questões da consciência da IA, ele destacou que essas características são necessárias, não são suficientes para definir ou interpretar a arte, mas o senso interno de beleza é inato e espontâneo.

Dentro do Iluminismo, Alexander Baumgarten, que primeiro cunhou a "estética", classificou que a arte e a beleza existem em um meio-termo entre a sensibilidade e a razão, da mesma forma que os cientistas da computação podem descrever a consciência como o meio-termo entre a biologia neuronal e as ações humanas. De acordo com Baumgarten, a arte poderia ser descrita como a luz do amanhecer que direciona da escuridão do meramente sensível para a luz do entendimento racional. Emanuel Kant também considerou a arte como um meio entre dois domínios, nomeadamente entre a natureza e a liberdade, onde os indivíduos são cidadãos (e divididos entre) esses dois reinos, e é apenas a experiência estética que os reconcilia. A experiência estética não é limitada nem pela lei natural nem pela lei moral, onde a sensibilidade e a razão são reunidas através da imaginação (Berger 2017). Uma consciência de IA também pode ser considerada como cidadãos duais da lei natural artificial (por exemplo, imitando redes neurais de mamíferos) e pela moralidade que derivariam de sua consciência artificial.

Em oposição direta a Baumgarten e à escola racionalista, Kant continuou uma linha de pensamento de acordo com Hutcheson, esclarecendo que o julgamento do belo não é limitado por regras nem uma ciência exata e, assim como na avaliação da IA, a consciência é baseada em uma sentimento subjetivo que pode ser compartilhado entre muitas pessoas. Para ele, havia uma clara distinção entre o julgamento da beleza e o julgamento da virtude, aquele decorrente da cognição sensorial inerente e do julgamento racional. Aqui há um elemento a priori de prazer além da validade empírica, da mesma forma que uma consciência de IA ofereceria um elemento a priori de humanidade além da validade empírica.

Friedrich von Schiller expandiu ainda mais as ideias kantianas de arte, propondo que a arte nos torna mais humanos e é a condição necessária para qualquer ordem social baseada na liberdade racional em oposição ao constrangimento totalitário. De maneira análoga, a consciência da IA também é considerada diretamente para tornar robôs e algoritmos mais humanos e condições necessárias para a ordem social. Quando ele discutiu que o desenvolvimento de nossas capacidades estéticas desenvolve nossas capacidades morais, segue-se paralelamente que, quando desenvolvemos uma consciência de IA verdadeiramente humana, através disso também podemos desenvolver capacidades morais também.

No século XIX, a arte estava passando por um período de transição que agora começava a “competir” contra a exatidão da fotografia em nível social em alguns aspectos (Bowie 2003; Snyder 2018). Hegel rejeitou as teorias puramente representacionais da arte, ou a noção simbólica de que a arte apenas imita a natureza e é considerada um gatilho para acomodar as ideias do expressionismo do século XX. Em correspondência, embora as origens algorítmicas da consciência da IA possam ser baseadas na lógica simbólica e, de muitas maneiras, imitar a cognição e o raciocínio humanos, há espaço para eles se expandirem além de sua própria expressão de consciência. Friedrich Nietzsche considerou que a arte é uma necessidade para a vida que vai além da lógica e da racionalidade, de modo que a consciência da IA também poderia ir além dessas noções.

Tanto Tolstoi quanto Collingwood trabalharam na Teoria da Expressão na arte, sugerindo que a expressão da emoção oferece a essência da arte. Muitos engenheiros de IA consideram que a expressão da emoção é uma métrica chave para definir a consciência da IA, embora sem muita estrutura para definir esse valor. A Teoria da Expressão foi criticada por vários filósofos do século XX. Ludwig Wittgenstein, proeminente entre estes, aplicou seus pensamentos sobre a filosofia da linguagem a esta questão, ao considerar que o caráter aventureiro da arte está sempre presente nas mudanças das novas criações, tornando logicamente impossível assegurar qualquer conjunto de propriedades definidoras. Da mesma forma, tem sido logicamente impossível definir as propriedades da consciência da IA. Morris Weitz expandiu o conceito de “semelhanças de família” de Wittgenstein e aplicou-o à arte, afirmando que não havia condições necessárias e suficientes para definir uma obra de arte. Um conjunto formal de semelhanças era a melhor solução possível. Para uma consciência de IA, também não há uma definição clara, de modo que um conjunto formal de semelhanças de consciência poderia ser uma solução possível.

George Dickey foi um defensor da teoria institucional da arte, sugerindo que uma obra de arte poderia ser qualquer coisa designada pelas instituições de arte (Lipman 2008), de modo que em uma analogia da consciência da IA poderia haver uma designação institucional do que constitui a consciência artificial, embora isso também estaria exposto a preconceitos inerentes definidos pelos membros de qualquer instituição em particular.

Na era moderna, o conceito de consciência da IA é um fenômeno sociológico claro, e John Dewey também concordava que a arte tem o mesmo papel no mundo moderno. Na era digital, muitos bits de informação não são únicos e muito repetíveis em um sentido exato. Walter Benjamin expressou que a arte derivava fundamentalmente dos avanços tecnológicos, da mesma forma que os algoritmos de IA também dependem da 4ª revolução industrial. Aqui a arte não precisa necessariamente ser única e irrepetível e da mesma forma nem as consciências algorítmicas da IA.

Para o engenheiro de computação que cria um algoritmo para uma consciência artificial, sua teoria da arte se presta naturalmente à exposição dessa questão. Heidegger identificou que na arte não é aquele artista que criou a obra de arte, é a obra de arte que é criada por meio de um artista. Sua ideia era que nem o artista nem a obra de arte são os agentes para localizar a origem da obra de arte. Em vez disso, ele sugeriu um terceiro fator ou uma coisificação de uma obra de arte que deriva da experiência estética e vem de (i) propriedades físicas, (ii) percepções sensíveis e (iii) a forma ou ideia da arte. Para Heidegger é um complexo desses múltiplos fatores que leva a uma arte que não pode ser dissecada diretamente de forma redutiva. Da mesma forma, uma consciência de IA tem (i) propriedades analíticas, (ii) pode induzir percepções sensíveis e (iii) retrata uma ideia. Assim, para Heidegger, a experiência artística ou a interpretação da arte não está localizada nem no artista nem na obra de arte física, mas na obra de arte e, portanto, a consciência da IA não está localizada no engenheiro de computação ou no computador que a gera, mas sim ascende através destes através de uma multidão de ações para ter representação como consciência.

Hans-Georg Gadamer concorda com o trabalho anterior de Kant de que a experiência estética da beleza é válida acima e acima das faculdades racionais, mas discorda da perspectiva kantiana que ele sente nega o conhecimento do sujeito nesta abordagem ao tentar reduzir o teste estético a subjetividade individual. Gadamer destaca que há um elemento cognitivo ou verdade no prazer estético além da subjetividade (Lipman 2008), o que ele chama de “idealidade do bom gosto”. Ele rejeita diretamente a teoria da representação da arte, ao contrário, é uma apresentação e, portanto, há uma verdade ontológica da arte. Aqui é sujeito da experiência da arte que a define e não da subjetividade de quem a vivencia. Para esta perspectiva, é a consciência da IA que carrega a verdade ontológica e não o indivíduo que a experimenta. Gadamer baseia-se em Aristóteles ao destacar que a arte tem uma propriedade filosófica profunda, por exemplo, a arte é mais filosófica do que a história. Para a consciência da IA, isso também pode ter um significado filosófico, pois pode ser mais filosófico do que o código matemático que levou à sua gênese.

Emmanuel Levinas segue do platonismo ao sugerir que a arte é uma “sombra” da realidade. Em contraste com Platão, embora ele destaque que a arte pode se assemelhar à realidade, ele sugere que ela é independente da realidade e, em essência, é uma duplicação da realidade. Como resultado, há uma realidade para o objeto que está sendo assemelhado e para a própria obra de arte (que é uma sombra). Uma consciência IA, portanto, teria uma realidade independente de uma consciência que estivesse imitando (segundo Turing), segundo Levinas, ambas as consciências seriam reais, mesmo que uma fosse artificial e feita pelo homem.

Uma "abordagem do usuário" existencial do mundo real destacada por Mikel Dufrenne sugere que a arte não é definida pelo gênio de um artista criativo, mas sim pelo nosso modo humano de tentar dar sentido à realidade humana (Breitling et al. 2015). De maneira paralela aos argumentos de Dennett (Dennett 2017) de que a consciência da IA (e a consciência em geral) pode ser um epifenômeno de nossa interpretação humana de cada um, essa abordagem destaca que a consciência da IA não é o resultado do gênio criativo de um engenheiro de computação, mas nosso modo de interpretar a natureza humana que permeia.

Inteligência Artificial Geral e a Filosofia da Arte Falsa e Artificial

Se a consciência da IA pode ser um conceito paralelo à própria arte, pode se encaixar bem como uma falsificação artística, já que a consciência da inteligência artificial é uma interpretação direta de uma inteligência artificial ou forjada. Assim como na falsificação de arte, a consideração estética da consciência artificial ou da IA não é enganosa, pois, embora o artista ou engenheiro de computação tenha criado um 'engano' proposital, a natureza da arte forjada da consciência da IA existe ontologicamente e, portanto, vale a pena dos valores estéticos ou direitos humanos (Ashrafian 2015b, 2015a), respectivamente, como arte ou consciência 'real'.

Assim como na descoberta de que a apreciação simultânea da chamada arte 'real' e das falsificações pode aumentar nossa compreensão de como a compreensão estética é formada, então a interação com a chamada consciência 'real' e a consciência da IA juntas aumentará nossa compreensão consciência humana.

Nelson Goodman conceituou um experimento mental (Goodman 1976) em 1968, onde considerou duas peças de arte indistinguíveis que foram apresentadas a um observador. Informações subsequentes revelam que um é falso (mas ainda indistinguível para a pessoa que os estuda), isso mudaria a forma como a arte é percebida. O teste de pensamento de Goodman é comparável ao Teste de Turing, comparando um humano a um algoritmo em um teleprompter a bundas que são reais e artificiais; o objetivo é que a ciência da computação torne o testador incapaz de distinguir entre os dois participantes, de modo que a IA esteja tão próxima de um ser humano que essencialmente a consciência em uma máquina tenha sido realizada (embora artificialmente). Foi identificado (Irvin 2007) que o experimento mental de Goodman tem sido tradicionalmente visto como aquele em que a identificação de uma obra de arte forjada resulta no status da falsificação com uma conotação negativa. No entanto, como uma falsificação pode ser uma obra de arte em si com sua própria natureza estética, ela merece seu próprio reconhecimento no universo da arte. Além disso, compreender a natureza da divergência entre “real” e “falso” pode aprofundar a compreensão da experiência estética. De maneira paralela, a questão da consciência da IA, portanto, pode ser abertamente artificial, mas isso não deve prejudicar seu status consciente e, de maneira semelhante à arte forjada, pode até revelar mais sobre a consciência humana por meio de uma compreensão mais profunda das diferenças entre consciência artificial (IA) e 'real'.

Existem, no entanto, diferenças ontológicas entre falsificação de arte e inteligência artificial, embora fatores como a história e proveniência de uma obra de arte e seu artista sejam altamente específicos para uma obra de arte, incluindo o material envolvido em sua gênese. No entanto, existem aspectos comparáveis da inteligência artificial e da equipe de engenharia da computação envolvida na gênese da IA, que também possuem elementos de história e proveniência, embora não preencham necessariamente os mesmos domínios da mesma maneira, embora tenham o mesmo peso filosófico. Embora existam teorias intencionalistas e anti-intencionalistas da arte, nas quais a primeira incorpora todos os aspectos da gênese da peça em sua interpretação e a segunda divorcia a interpretação da arte de suas fontes originais, essas abordagens podem ter relevância para nossa interpretação da IA. consciência. Pois se a mentira da obra de arte é considerada um problema genuíno, então o anti-intencionalismo deve ser rejeitado como falso (Cooke 2019), inversamente na mentira da obra de arte não é um problema, o anti-intencionalista pode ser mantido. De maneira semelhante, se a IA for considerada intencionalmente artificial, mas ainda carrega valor, então uma abordagem anti-intencionalista para a consciência da IA permitiria a apreciação da utilidade de indivíduos conscientes da IA na sociedade humana.

Conclusões

A definição de consciência da IA continua sendo um grande enigma para filósofos, cientistas da computação e a sociedade em geral. A falta de uma definição clara para isso, em muitos casos, paralisou o desenvolvimento ou a adoção de tecnologias modernas de IA. Isso se deve predominantemente às complexidades de sua definição, que incluem (i) paradoxos proeminentes, (ii) distinções não especificadas, (iii) complexidade na ontologia e (iv) compreensão aceita de fato de seu reconhecimento. Isso combina diretamente as questões com uma definição de arte. Os vários milhares de histórias da filosofia da arte em resposta surgiram com várias abordagens para avaliar a arte, em vez de tentar caracterizá-la apenas por dimensão ou paradigma. Como resultado, a arte é regularmente avaliada através de múltiplas lentes, algumas das quais incluem essencialismo, antiessencialismo, funcionalismo, institucionalismo, tradições históricas, pluralismo, intencionalismo e antiintencionalismo. A aplicação dessas abordagens bem estabelecidas para avaliar a arte pode ser transferida diretamente para a avaliação da consciência da IA, pois elas também são válidas nos domínios da filosofia da inteligência artificial. Adotar tal abordagem pode oferecer um método para descongelar parte da estase observada neste campo para permitir uma avaliação mais profunda e apreciação da adoção de tecnologias de inteligência artificial atuais e futuras na sociedade.

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