Ateísmo e saúde mental: Discutindo estudos recentes

Autores: Miguel Farias e Thomas J. Coleman

Tradução: Iran Filho

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Resumo

Este capítulo discute as relações entre saúde mental, ateísmo e agnosticismo. Sugere que, com experiência irreligiosa e falta de crença em Deus, os pacientes não carecem de saúde psicológica. Novamente, é crucial que os médicos respeitem suas atitudes e sentimentos. O capítulo desconstrói alguns dos principais equívocos sobre indivíduos irreligiosos. Ele revisa as evidências comparando os resultados de saúde mental dos irreligiosos com os indivíduos religiosos. Alguns trabalhos de pesquisa sugerem que ateus e agnósticos às vezes podem experimentar níveis mais altos de saúde física, mas não de saúde psicológica ou bem-estar como indivíduos religiosos. Outro exemplo da pesquisa em psicologia social destaca que os irreligiosos podem ser dogmáticos e preconceituosos em relação a seus grupos externos (por exemplo, grupos não liberais ou religiosos), e mostram falta de flexibilidade em adotar uma perspectiva diferente. Há uma última razão pela qual este trabalho é importante e terá repercussões além da compreensão dos irreligiosos em si: Pode ser que os efeitos salutares da religião tenham pouco a ver com os conteúdos sobrenaturais das crenças e rituais, mas com a força das crenças e as ações encenadas nos rituais.

Introdução

Dado o vínculo estabelecido entre religiosidade e saúde mental positiva, significa que ser ateu ou agnóstico representa um risco à saúde? Ou, pelo contrário, é possível que os irreligiosos endossem um sistema de crenças e se envolvam em atividades que cumpram um papel semelhante na promoção da saúde – como as crenças e práticas religiosas fazem para os religiosos? Este capítulo fornece uma resposta provisória a essas perguntas. Como esse assunto está profundamente enraizado em uma visão cultural que percebe as pessoas religiosas como "melhores" do que as irreligiosas, uma visão que moldou o trabalho de pesquisadores psicológicos e médicos, [88] começaremos o capítulo desconstruindo alguns dos principais equívocos sobre indivíduos irreligiosos. Depois disso, revisaremos as evidências comparando os resultados de saúde mental para os irreligiosos com os de indivíduos religiosos.

1. Ateus não acreditam em nada

Os cientistas estudam a relação entre religiosidade e saúde há mais de um século, [1] começando com o estudo pioneiro de Galton [2] sobre se a família real vivia mais porque tinha milhões de pessoas orando por eles – que se mostrou falso. Em contraste, foi apenas na última década que os pesquisadores começaram a explorar as potenciais consequências da irreligiosidade para a saúde. [3] Dado que os psicólogos estudam religião há mais de 100 anos, claramente levou muito tempo para perguntar no que esses indivíduos podem acreditar e se essas crenças podem ter funções psicológicas semelhantes às religiosas. Existe agora um corpo de pesquisa mostrando que ateus e agnósticos endossam uma variedade de crenças ontológicas, epistemológicas e éticas sobre a realidade. [4],[5], [88] Pesquisas psicológicas experimentais descobriram que as crenças na ciência ou no progresso são fortalecidas quando indivíduos irreligiosos são expostos a altos níveis de incerteza, ansiedade existencial ou estresse, [6],[7] sugerindo que essas são crenças significativas às quais indivíduos irreligiosos se apegam em tempos de necessidade. de acreditar que, de forma causal e significativa, dá estrutura ao mundo e aos eventos da vida cotidiana. [89]

A crença na ciência ou no progresso naturalmente não esgota as variedades de crenças que indivíduos irreligiosos podem adotar. Humanismo, Positivismo, Existencialismo, Marxismo, Transumanismo são outros exemplos bem conhecidos de sistemas de crenças não-religiosos na cultura ocidental. Como qualquer uma dessas crenças interage com a saúde é desconhecida. [88] Nós claramente percorremos um longo caminho desde quando os ateus foram classificados por psicólogos da personalidade como adeptos de "extremos de perspectiva social, política e religiosa", como fundamentalistas e comunistas.[9] No entanto, como descrevemos a seguir, os estereótipos sobre a falta de qualidades morais nos ateus estão muito vivos hoje em dia.

2. Os ateus são a-moralistas e racionalistas

É um fenômeno bem documentado que a percepção de preconceito e discriminação está associada a consequências negativas para a saúde mental.[10] O ateísmo expresso e outras dissidências religiosas são muitas vezes recebidas com desprezo, ridicularização e até violência; [11],[12] além disso, a discriminação percebida entre ateus auto-identificados está associada a níveis mais baixos de bem-estar psicológico.[13],[14],[15] Pesquisas sugerem que o preconceito contra ateus decorre de sua falta de crença. em um deus.[16] Mais especificamente, a percepção popular de que a crença em Deus é necessária para manter o caráter moral de uma pessoa parece ser a raiz do preconceito em relação aos ateus. Como consequência, em uma variedade de origens religiosas e culturais, pesquisas indicam que os ateus são vistos como não confiáveis ​​e imorais [17]; nos EUA, ateus são menos aceitos do que qualquer outro grupo étnico, religioso ou minoritário.[18],[19] Os estereótipos direcionados aos ateus não se limitam apenas a questões de moralidade, e estudos [20],[21] demonstram que não é incomum que eles sejam vistos como zangados, infelizes, cínicos, sem alegria e incapazes de experimentar momentos de profundidade e admiração.

A ideia de que indivíduos irreligiosos são menos morais foi recentemente contrariada em um grande estudo transcultural de ateus e agnósticos em países ocidentais e orientais (China, Japão, Inglaterra, EUA, Brasil e Dinamarca). Os participantes foram solicitados a classificar, de uma lista de 50 valores, os cinco que tornavam suas vidas mais significativas. Essa lista incluía valores como ciência, natureza, amor infinito, família, sexo, etc. Surpreendentemente, houve uma concordância notável entre indivíduos irreligiosos e a população geral desses países. Quando se trata de 'encontrar significado no mundo e em sua própria vida', os valores mais altos para todos foram 'família' e 'liberdade', mostrando que eles compartilham visões de mundo morais semelhantes às da população em geral.

No que diz respeito à racionalidade, a partir de 2012 vários experimentos psicológicos realizados nos EUA e depois no Canadá aparentemente mostraram que indivíduos irreligiosos tinham um estilo de pensamento analítico mais racional, o que contrastava com o estilo mais intuitivo de pessoas religiosas.[23],[24],[25] Evidências de neuroimagem corroboraram isso alegando que os irreligiosos eram mais capazes de inibir pensamentos sobrenaturais, o que estava correlacionado com uma maior ativação do giro frontal inferior direito. Constatou-se que, com algumas exceções, como nos EUA, ateus e agnósticos, em geral, não sendo superiores em pensamento racional do que indivíduos religiosos [27] (ver estudo recente de Stagnaro e colegas [28]); outro conjunto de estudos também não foi capaz de encontrar diferenças nos estilos cognitivos entre essas populações e mostrou que a estimulação do Giro Frontal Inferior direito não estava associada à diminuição de crenças ou atribuições religiosas.[29]

Há uma série de outros equívocos sobre os irreligiosos, como que eles não se envolvem em autotranscendência ou não têm rituais semelhantes aos de indivíduos religiosos. Que os ateus são capazes de experimentar admiração, autotranscendência e até prazer no misticismo é claro na literatura. Podemos nos referir ao trabalho de Coleman [4],[30],[31].[90] sobre experiências profundas entre ateus. Além disso, a pesquisa empírica de Silver e colegas [32] identificou seis tipos de ateus, como o tipo “Ritual Ateísta/Agnóstico”, que aprecia e participa de atividades rituais, e um livro recente de John Gray [33] também discute vários tipos de ateísmo, nos quais o os dois últimos capítulos são dedicados aos ateus místicos. Finalmente, há também um trabalho de campo emergente que descreve como os ateus que se envolvem com a meditação da atenção plena relatam uma série de experiências autotranscendentes.[34]

Menos conhecidos, e reconhecidamente uma minoria, alguns irreligiosos criaram cerimônias e rituais. O exemplo mais recente é o das Sundays Assemblies no Reino Unido e nos EUA, que imitam os cultos evangélicos cristãos, onde as músicas religiosas são substituídas por músicas pop animadas e o sermão pode se concentrar em tópicos como ciência, literatura ou feminismo.[35] Essa criação ritual de não-religiosos é algo que remonta muito mais longe. Augusto Comte, o conhecido pai da sociologia e da teoria do positivismo, criou uma 'Religião Positiva' intensamente focada em valores humanistas de compaixão, amor e autoconhecimento36 (veja também o relato do amigo de Comte, John Stuart Mill).[37] Haviam várias dessas igrejas na França, no Reino Unido e até no Brasil, onde realizavam serviços, procissões e rituais de batismo, casamento e funerais. Até onde sabemos, apenas uma igreja positivista permanece ativa no sul do Brasil, onde seu líder está tentando aumentar o número de membros. Para um vídeo que mostra partes de seus serviços, veja o curta-documentário “Entendendo a Descrença no Brasil” de Ariane Porto: https://www.youtube.com/watch?v=9pDKyVDgJvA

Padre da última igreja do Positivismo sentado ao lado do altar da Igreja Positivista em Porto Alegre, Brasil. Fotografia de Aubrey Wade, aubreywade.co

Resumindo: indivíduos irreligiosos possuem vários tipos de crenças que são significativas para eles e podem ajudá-los a lidar com eventos adversos na vida, eles não parecem diferir de indivíduos religiosos em relação a prioridades morais ou estilo cognitivo. Por fim, embora raros, eles também podem criar e se envolver com rituais que refletem de perto os das religiões ocidentais.

Problemas metodológicos

É lamentável que psicólogos e pesquisadores médicos investidos no estudo da religião e seus correlatos de saúde tenham negligenciado por quase 100 anos o estudo dos irreligiosos. Os preconceitos contra essa população são metodologicamente transparentes quando os irreligiosos são tratados de forma negativa – simplesmente como pessoas que não acreditam em Deus. Existem várias razões pelas quais essa “abordagem negativa” para conceituar a não-religião tem perdurado na pesquisa científica social sobre a saúde mental. Primeiro, as variedades de experiência e identificação não-religiosas não desfrutam da mesma estrutura e elucidação histórica profunda que seus compatriotas religiosos. Embora de forma alguma ausente ao longo da história, [38] os desvios da religião culturalmente predominante foram historicamente recebidos com ridículo, desprezo e até morte.[39] Como resultado, as diferentes maneiras pelas quais um indivíduo pode ser irreligiosos não foram articuladas no grau que a variedade religiosa tem sido (por exemplo, católicos, sufis, protestantes, etc.). Em segundo lugar, e de forma relacionada, embora as grandes pesquisas nacionais e multinacionais usadas para selecionar a saúde mental e outros dados geralmente incluam uma variedade de auto-identificações religiosas para selecionar, maneiras pelas quais um indivíduo irreligiosos pode se auto-identificar em termos positivos, como como humanista ou naturalista, por exemplo, não estão incluídos. Terceiro, quando os estudos medem a religiosidade ou a crença como uma variável contínua, ateus e indivíduos irreligiosos são frequentemente conceituados como ocupando a extremidade inferior desses continuums. [40] Duas consequências disso são: 1) confunde uma pontuação zero ou baixa em uma escala de religiosidade com a ausência de crença teísta [5 e 2]), cria uma comparação tendenciosa, onde a saúde mental de ateus e irreligiosos é predita por construtos que eles rejeitam e/ou não valorizam, enquanto a saúde mental de teístas e religiosos é predita por construtos que são acreditados e valorizados. [41] Para usar uma analogia, isso seria o mesmo que usar a extremidade inferior de uma escala de onívoros para fazer inferências sobre a psicologia dos veganos ou medir a saúde mental de muçulmanos devotos com base em sua rejeição ao cristianismo ou hinduísmo, por exemplo. Definir ateísmo e não-religião pelo que está faltando não fornece uma base sólida para explorar a saúde mental nos não-religiosos.

Apesar de suas deficiências metodológicas, a pesquisa existente sobre não-religião e saúde mental ainda é informativa, porque aponta para um quebra-cabeça que pode ser resolvido em parte, argumentamos, enriquecendo nossa conceituação de não-religião e ateísmo. O que é esse quebra-cabeça? É a observação interessante, identificada pela primeira vez por Galen e Kloet [42,43,44] de que indivíduos fortemente irreligiosos e ateus parecem experimentar efeitos salutares semelhantes àqueles bem documentados que são experimentados por indivíduos fortemente religiosos. Nas próximas seções, faremos uma revisão necessariamente seletiva da pesquisa existente.

Irreligiosidade, Ateísmo e Saúde Mental: Uma revisão

A relação duradoura entre a religiosidade está bem documentada [1], mas como muitas vezes acontece, o diabo proverbial está nos detalhes. Por falta de religião, o “homem irreligioso assume uma existência trágica”, como proclamou certa vez o historiador da religião Mircea Eliade (p. 203)? [45] De acordo com Schumaker [46], não ser religioso contribui para resultados psicológicos desadaptativos ao privar o indivíduo dos benefícios de saúde legados pela religião. Tais sentimentos são ecoados por alguns pesquisadores que veem a religião como uma fonte sui generis de significado e saúde psicológica que não pode ser cumprida de maneiras seculares. [por exemplo: 47,48,49] Dados os supostos benefícios associados à religiosidade, que abrangem uma variedade de domínios relacionados ao bem-estar psicológico e físico (consulte os outros capítulos deste volume para uma revisão), essa posição seria compreensível se os irreligiosos tinha sido uma amostra muito incomum, minoritária; é certo que estão em alguns países, mas esse não é o caso na maioria dos países ocidentais, e alguns orientais, particularmente Japão e China, onde há proporções significativas de indivíduos irreligiosos. [50] Vamos agora nos concentrar nas evidências disponíveis sobre a saúde mental e irreligiosa começando com o sentido da vida.

Sentido da vida

A percepção do sentido da vida é um componente importante da saúde mental. Uma razão pela qual a irreligiosidade é vista como um risco de saúde é devido à suposição de que os irreligiosos lutam ou são privados do sentido da vida. Há evidências consideráveis de que a religião é um aspecto importante do significado da vida para indivíduos religiosos.[51] No entanto, só recentemente os pesquisadores procuraram comparar teístas e ateus, e isso desafiou a suposição de que os ateus têm déficits no significado percebido na vida e nas construções relacionadas.

Em um estudo, Schnell e Keenan[52] compararam uma amostra alemã de ateus auto-identificados recrutados em um fórum online com uma amostra alemã representativa de “não-religiosos” com “religiosos”. Eles descobriram que os não-religiosos, seguidos pelos ateus, relataram um menor grau geral de sentido de vida em comparação com os religiosos. No entanto, é possível que o conteúdo de alguns dos itens da escala de significância tenha exacerbado qualquer diferença real, pois eles podem ser interpretados como tendo conotações teístas (por exemplo, “eu acho que minha vida tem um sentido mais profundo”, ênfase nossa), algo que pode colocar os ateus em desvantagem a priori. No geral, porém, não houve diferença no grau de crises de significado experimentadas entre os ateus e o grupo religioso.

Schnell foi capaz de identificar três subtipos diferentes de ateus com base em seu compromisso com diferentes fontes de sentido, dois dos quais valorizavam várias fontes de sentido (por exemplo, conhecimento, individualismo, comunidade) mais fortemente do que indivíduos religiosos. Em um estudo mais recente usando uma amostra americana, Nelson e colegas[53] pediram a ateus e teístas que respondessem a uma solicitação de escrita pedindo-lhes que listassem fontes de significado pessoal na vida. Eles descobriram que, em comparação com os teístas, os ateus eram mais propensos a relatar declarações que o pesquisador codificava como “sem sentido” na vida. No entanto, um dos dois exemplos que os autores dão para esse código (“Eu não acho minha vida significativa em nenhum sentido objetivo”) parece ser uma não resposta à pergunta central dos pesquisadores, pedindo fontes pessoais de sentido na vida  o que excluiria exatamente o tipo de resposta que eles incluíram em sua análise. Mais interessante, os ateus eram mais propensos a relatar fontes de sentido da vida que não se encaixavam no esquema codificado do pesquisador. Além disso, em comparação com os teístas, os ateus relataram menos presença de sentido na vida, mas os teístas também relataram uma maior necessidade de sentido.

Em uma amostra de ateus afiliados a várias organizações seculares nos Estados Unidos, Caldwell-Harris e colegas[15] descobriram que os ateus eram tão propensos quanto os teístas a responder afirmativamente a declarações sobre encontrar sentido nas experiências de vida e ter um senso de propósito. Em um estudo diferente com estudantes americanos de graduação e uma amostra geral, Sedlar e colegas [54] descobriram que os ateus eram tão propensos quanto os teístas a experimentar as lutas diárias com sentido e propósito finais. Além disso, em uma amostra americana representativa nacionalmente, Speed, Coleman e Langston [55] compararam duas proxies para a falta de sentido na vida a presença de atitudes niilistas (percepção de falta de propósito) e fatalistas (nada que se possa fazer para mudar suas vidas), e não encontraram diferenças entre ateus, indivíduos irreligiosos ou teístas, nem qualquer diferença baseada em se os indivíduos foram criados em lares (não) religiosos. Eles, no entanto, descobriram que os ateus e os irreligiosos eram mais propensos do que os teístas a concordar que o significado da vida é endógeno (ou seja, autogerado). grande estudo transcultural de ateus e agnósticos em países ocidentais e orientais (China, Japão, Inglaterra, EUA, Brasil e Dinamarca). Os participantes foram solicitados a classificar, de uma lista de 50 valores, os cinco que tornavam suas vidas mais significativas. Essa lista incluía valores como ciência, natureza, amor, infinito, família, sexo, etc. Surpreendentemente, houve uma concordância notável entre indivíduos irreligiosos e a população geral desses países. Quando se trata de 'encontrar significado no mundo e em sua própria vida', os valores mais altos para todos foram 'família' e 'liberdade'.

Mencionamos acima uma grande pesquisa transcultural de seis países, onde eles descobriram que tanto os ateus/agnósticos quanto os religiosos valorizavam a família e a liberdade acima de outras fontes potenciais de significado, como Deus, amor ou ciência. Mas há evidências mistas para essa semelhança de fontes de significado. Por exemplo, um estudo de um país altamente secularizado, a Dinamarca, descobriu que os indivíduos religiosos estavam mais ligados às fontes de sentido Vertical Transcendente (espiritualidade e religiosidade) do que os ateus, que preferiam valores de Autorrealização (por exemplo, realização, liberdade, individualismo). [91] Resultados semelhantes foram relatados para o Reino Unido, [92] embora este estudo também tenha descoberto que os indivíduos espirituais da "Nova Era" pontuaram tão alto quanto os ateus em valores de auto-realização. Para tornar as coisas mais complicadas, o estudo dinamarquês[91] indicou que algumas das diferenças de visão de mundo entre religião e indivíduos irreligiosos desapareceram ao controlar por idade e gênero, o que os levou a concluir que a maioria das fontes de significado são valores humanos comuns, independentemente de ser religioso ou não. Mas isso soa contra-intuitivo. Esperaríamos que manter uma visão de mundo religiosa implique a disponibilidade e uso frequente de explicações religiosas na vida cotidiana. Os primeiros modelos de teoria de atribuição aplicados à religião previam exatamente isso [93], mas estes foram fortemente refutados por vários estudos que mostram que mesmo indivíduos muito religiosos tendem a fazer explicações mais naturalistas do que religiosas em suas vidas cotidianas, e a ver Deus como um do que uma causa proximal [94,95]; a exceção a isso parece ser quando indivíduos religiosos são confrontados com eventos que ameaçam a vida. [96]

Essas descobertas precisam ser compreendidas à luz da cultura e da história. É provável que, quando as visões de mundo religiosas são usadas pela maioria das pessoas e a vida está embutida em uma rica tapeçaria de ritos religiosos, os indivíduos recorrem com mais frequência a visões de mundo religiosas. Mas, como os historiadores destacaram, a ascensão do protestantismo no Ocidente trouxe consigo um tsunami de mudanças – desde a erosão das ideias e ritos religiosos até o advento da ciência moderna [97] – que secularizou muito de nossa maneira de encontrar a causação religiosa. Em nossas vidas. Não surpreende, portanto, as semelhanças encontradas entre os incrédulos e os religiosos quando se trata de explicar os acontecimentos da vida.

Em suma, esses estudos adicionam nuances à nossa compreensão da relação entre o significado da vida e a não-religião de duas maneiras. Primeiro, eles sugerem que ateus e teístas perceberem ou não níveis iguais de significado na vida depende, em parte, de como os dados de resposta aberta são codificados e como as medidas de sentido são formuladas. Em segundo lugar, eles sugerem que pode não haver consequências negativas se e quando os ateus relatarem níveis mais baixos de significância, embora mais pesquisas sejam necessárias para entender isso, especialmente fora dos EUA e da Europa. A percepção de que o sentido da vida é algo particularmente difícil para os ateus alcançarem ou que a religião é a condição sine qua non do sentido da vida não é sustentada pelos dados atuais. Em outras palavras, a ausência de religião não parece deixar para trás o que Yaden e colegas[57] e Crescioni e Baumesiter[58] argumentaram como algum tipo de lacuna de sentido. De fato, Heintzelman e King59 revisaram 195 estudos usando duas medidas comuns de sentido na vida e encontraram menos de cinco estudos com pontuações médias abaixo do ponto médio da escala. Em outras palavras, o sentido da vida parece ser um componente comum da vida humana independentemente da (não) religiosidade. Finalmente, também descobrimos que ateus e religiosos adotam explicações naturalistas semelhantes em suas vidas diárias.

Irreligião e bem-estar geral

É geralmente sabido que as pessoas religiosas têm altos níveis de bem-estar. Uma revisão da literatura descobriu que, de 72 estudos, 56 encontraram uma relação positiva entre religiosidade e bem-estar, e apenas um relatou uma relação negativa. níveis de bem-estar. No entanto, no nível social, os países menos teístas costumam ser melhores do que os países com alto número de indivíduos religiosos. Por exemplo, eles têm um desenvolvimento socioeconômico geral mais alto,[60] relatam níveis mais altos de felicidade,[61] taxas mais baixas de homicídio e doenças sexualmente transmissíveis,[62] e melhor qualidade de vida e melhores serviços governamentais.[63] Além disso, em 33 países, a participação em atividades irreligiosas organização se correlacionou com níveis iguais ou superiores de autoavaliação de saúde do que a participação em uma organização religiosa. [64] Embora o nível de secularização de um país nem sempre e em todos os lugares esteja correlacionado com um aumento no bem-estar,[65] um número maior de indivíduos irreligiosos em um país geralmente se correlaciona com uma ampla gama de resultados positivos de saúde.[66]

Vejamos mais de perto as subamostras de vários países onde os dados publicados revelam um padrão de resultados nulos ao comparar teístas/ateus e religiosos/irreligiosos ou descobre que os irreligiosos relatam níveis equivalentes de bem-estar psicológico. Por exemplo, em um estudo de campo de 2011 que incluiu 360 participantes de 29 países que estavam percorrendo o Caminho de Santiago na Espanha, Farias, Coleman e colegas[67] não encontraram diferenças entre afeto positivo/negativo e problemas de saúde mental autorrelatados entre ateus e teístas . Da mesma forma, amostras de participantes italianos[68] e americanos[69] não encontraram diferenças entre ateus e teístas na satisfação com a vida e no bem-estar subjetivo. Observando apenas religiosos autoidentificados em comparação com indivíduos irreligiosos em uma amostra aleatória sistemática de Kyoto, Japão, Roemer [70] não encontrou diferenças nos níveis de sofrimento psicológico.

Mesmo em amostras de crianças e adolescentes americanos, DeCamp e Smith[71] descobriram que, ao controlar fatores protetores conhecidos, como a qualidade do relacionamento parental, não há diferença na quantidade de comportamento antissocial (por exemplo, uso de álcool e vandalismo) exibidos com base na irreligiosidade.

Quando os pesquisadores encontram diferenças estatisticamente significativas entre as amostras, o tamanho do efeito geralmente é pequeno, e é difícil estabelecer se as diferenças são de significância prática. Por exemplo, um estudo com 821 teístas e ateus em Porto Rico descobriu que os teístas relataram maior satisfação com a vida, no entanto, os ateus experimentaram maior florescimento psicológico, e ambas as diferenças foram muito pequenas em matéria de efeito. [72]

Uma descoberta consistente em vários estudos foi a de uma curva em forma de U, onde os mais fortemente religiosos e irreligiosos mostram melhores resultados de saúde do que os moderadamente religiosos e menos fortemente irreligiosos. Esse achado foi identificado nos Estados Unidos da América, [73,74,66] incluindo o contexto populacional prisional dos EUA, [75] e migrantes do sul da Ásia nos EUA, [76] na Turquia, [77] em Israel, [78] e na Alemanha Oriental. [79]

Podemos perguntar: Se os irreligiosos são capazes de reproduzir as funções positivas das crenças, eles também experimentam as potenciais consequências negativas de aderir fortemente a uma visão de mundo, como acontece com indivíduos religiosos quando experimentam profanação ou perda sagrada?[46] A resposta é sim. Novas pesquisas sobre membros ateus adeptos de uma visão de mundo do death metal mostram que eles experimentam maior efeito positivo e atitudes pró-sociais quando ouvem suas músicas preferidas; por outro lado, eles são capazes de experimentar a perda sagrada e a profanação de seus objetos de death metal, como se fossem religiosos, e sentem-se particularmente irritados e deprimidos quando isso acontece.[80]

E quanto aos estudos experimentais que contrastam os religiosos com os irreligiosos? Estes são raros e muitas vezes tendenciosos. Para dar um exemplo específico, o da tolerância e alívio da dor e o papel da crença. Waccholtz e Pargament [81] relataram que uma meditação de afirmação espiritual (por exemplo, Deus é amor) levou a uma maior tolerância à dor do que uma condição de afirmação secular (por exemplo, eu sou bom). Em linhas semelhantes, em um experimento de estimulação magnética de ressonância funcional, Wiech, Farias et al.[82] compararam o alívio da dor em católicos praticantes versus indivíduos irreligiosos enquanto contemplavam um retrato religioso ou secular. Eles encontraram um alívio mais forte da dor no grupo religioso, bem como uma ativação mais forte do córtex pré-frontal ventrolateral, uma região conhecida por conduzir circuitos inibitórios de cima para baixo. Ambos os estudos sofrem da mesma restrição metodológica: eles foram incapazes de fornecer ao grupo irreligioso uma condição (afirmação ou imagem) que pudesse ter a mesma força de significado que a condição religiosa tinha para o outro grupo. Um experimento mais recente, onde eles compararam estudantes de pós-graduação irreligiosos com religiosos em várias medidas psicofisiológicas ao expor os participantes ao estresse agudo, usou um Efeito priming mais equilibrado, onde ambos os tipos de participantes escreveram sobre um evento muito importante em suas vidas, onde a religião ou a ciência haviam sido particularmente significativo, ou, na condição de controle, eles escreveram sobre sua estação favorita.[83] Os resultados não mostraram diferença nos resultados para nenhum dos grupos e nenhuma diferença entre os grupos experimental e de controle, sugerindo que nem as crenças religiosas ou seculares foram particularmente úteis em participantes lidam com o estresse agudo.

A literatura sobre ateísmo e bem-estar ainda está em sua infância e as descobertas relatadas acima são muitas vezes grosseiras. Como relatamos no parágrafo anterior, existem estudos sugerindo que indivíduos religiosos podem acumular benefícios especiais, mas, em geral, esta pesquisa tem uma bateria muito mais desenvolvida e extensa para avaliar as variedades de experiências e crenças religiosas do que de irreligião. Por outro lado, os ateus geralmente são agrupados como um único tipo de indivíduo, e muitas vezes ficamos com um retrato simplista e impreciso, ou ainda pior – uma caricatura. Para que essa literatura se desenvolva, é necessário que haja uma compreensão mais sofisticada das variedades de visões de palavras ateístas, incluindo crenças, prioridades de valores e objetivos de vida.

Conclusão: Repensando o estudo da religião, irreligião e saúde

Há um mundo de pesquisas a serem realizadas para entender quem são os irreligiosos, a variedade de suas crenças e visões de mundo, bem como práticas, e como elas podem interagir com a saúde mental. Não há dúvida de que a literatura é limitada e controversa. É importante notar que há um fluxo lento de literatura recente que representa, de certa forma, uma reação às descobertas que apresentamos aqui. Por exemplo, alguns trabalhos de pesquisa sugerem que ateus e agnósticos às vezes podem experimentar níveis mais altos de saúde física, mas não de saúde psicológica ou bem-estar como indivíduos religiosos. [84] Outro exemplo de pesquisa em psicologia social destaca que os irreligiosos podem ser dogmáticos e preconceituosos em relação a seus grupos externos (por exemplo, grupos não liberais ou religiosos) e mostram falta de flexibilidade em adotar uma perspectiva diferente [85,86,87] Nada disso é particularmente inesperado ou surpreendente e certamente não foi nossa intenção aqui apresentar os não-religiosos como superiores – moralmente ou não – aos indivíduos religiosos, uma abordagem obviamente falha. O que tentamos aqui foi, por um lado, apontar o descaso histórico e os vieses conceituais e metodológicos sobre esse tema. Por outro lado, relatamos a variedade de crenças irreligiosas e como esses indivíduos irreligiosos podem experimentar benefícios de saúde que refletem os achados da literatura sobre religião e saúde. As razões para isso não são claras, mas podem estar associadas às suas crenças, sistemas de significado, mas também às suas redes sociais e rituais seculares (incluindo meditação).

Há uma última razão pela qual este trabalho é importante e terá repercussões além da compreensão do irreligioso em si: Pode ser que os efeitos salutares da religião tenham pouco a ver com os conteúdos sobrenaturais das crenças e rituais, mas com a força das crenças e das ações encenadas nos rituais. Se for esse o caso, teremos que revisar inteiramente a literatura sobre saúde mental e religião, bem como muitas suposições na psicologia da religião.

Agradecimentos: Este trabalho foi apoiado pela John Templeton Foundation como parte do projeto 'Understanding Unbelief'

Referências disponíveis no post original