[REVIEW] Value and Virtue in a Godless Universe - Erik Wielenberg

Autor: Taylor Carr

Tradução: Iran Filho

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Muitas vezes, tragédias públicas nos Estados Unidos são seguidas de advertências contra a impiedade.[1] Quando as pessoas não têm promessa de justiça divina e nenhuma fé em um deus bom, o argumento continua, não é surpresa que vidas sejam perdidas, já que a vida em uma visão de mundo naturalista é sem valor. Políticos conservadores não são os únicos conhecidos por fazer tais afirmações. As pesquisas mostraram que os americanos elegem um homossexual ou mesmo um muçulmano para a presidência antes de eleger um ateu, e há surpreendentemente pouca diferença entre as várias afiliações políticas [2] que não subscrevam as mesmas fontes de moralidade que a nossa sociedade predominantemente religiosa subscreve. Isso significa, porém, que não há moralidade em uma visão naturalista?

Erik Wielenberg é professor de filosofia na DePauw University em Indiana, e em seu livro Value and Virtue in a Godless Universe (2005) ele se propõe a mostrar que deus não é necessário para ter significado e valor, nem o projeto da ética teísta sem seus próprios problemas. Wielenberg foi publicado em revistas acadêmicas como Faith and Philosophy, Religious Studies e Oxford Studies in Ancient Philosophy, e escreveu outro livro, God and the Reach of Reason (2007), examinando as diferentes perspectivas de C.S. Lewis, David Hume e Bertrand Russel.

I. Fazendo sentido

Dando o pontapé inicial na introdução, o autor explica que seu propósito é explorar as implicações éticas do naturalismo, que ele define no sentido ontológico. O naturalismo de acordo com Erik é simplesmente a tese de que não há deuses, nem almas imateriais/imortais, e não há vida após a morte. Notavelmente, sua definição não faz nenhuma das afirmações mais fortes que outras formas de naturalismo fazem, como que todas as verdades se reduzem a fatos científicos, ou que o conhecimento a priori não existe. Como o objetivo do livro é mostrar que uma ética não-teísta é defensável, essa concepção de naturalismo funciona bem, e Wielenberg não precisa tentar uma demonstração de sua verdade. O restante da introdução apresenta uma breve discussão de por que o autor rejeita o cristianismo, por que a maioria dos argumentos filosóficos para deus não diz nada sobre a bondade perfeita e como às vezes nenhuma explicação é realmente uma opção melhor do que uma explicação ruim ou improvável.

O primeiro capítulo trata da compreensão do significado. O que significa dizer que a vida tem sentido? Wielenberg distingue três tipos de significado: Sobrenatural, externo e interno. O significado sobrenatural é derivado de Deus, pois a vida de Jesus teve um propósito divino na expiação dos pecados. O significado externo é a vida que traz o bem ao universo; no geral, as coisas são melhores com ele do que sem. Finalmente, o significado interno é uma vida que consideramos pessoalmente satisfatória. Erik apresenta quatro objeções teístas à vida tendo significado interno à parte de deus, então avalia três respostas diferentes a elas. Uma objeção teísta digna de nota aqui é apelidada de “argumento do resultado final”, apresentada por William Lane Craig. Porque todos nós vamos morrer eventualmente, e assim vai, e tudo o que fizemos será exterminado na morte pelo calor do universo, e portanto não temos motivos para encontrar satisfação na vida.

Primeiro, Wielenberg analisa e rejeita uma resposta de Richard Taylor de que a vida é tão significativa quanto nós a tornamos. Suponha que você tenha duas opções: Você pode ser um pianista de concerto de renome mundial ou um comedor de excrementos. Enquanto você tem uma paixão ardente por tocar piano, você também tem a opção de receber – de uma divindade, um alienígena ou algum procedimento científico, digamos – um desejo igualmente forte de comer excremento. Segundo o autor (e eu mesmo!), parece francamente absurdo imaginar que ambas as escolhas nos pareçam igualmente válidas. Deve haver mais para uma vida significativa do que nossa própria atitude.

Em segundo lugar, Wielenberg analisa e aceita a resposta de Peter Singer de que aliviar o sofrimento pode dar sentido à vida. Singer relatou as histórias daqueles que viveram vidas de luxo e daqueles que passaram seu tempo ajudando os menos afortunados, e o tema recorrente interessante parece ser que atender às necessidades dos outros é um indicador mais confiável de realização pessoal do que buscando egoisticamente nossos próprios objetivos. Para a terceira resposta, Erik olha para a visão de Aristóteles dos bens intrínsecos, rejeitando a noção de contemplação como o bem maior, mas aceitando a ideia geral de valor intrínseco. Essas duas últimas respostas servem para refutar efetivamente o argumento do resultado final de Craig. Se aliviar o sofrimento é o que dá sentido à vida, ou se algumas coisas são intrinsecamente boas ou más, a preocupação arbitrária com o fim futuro das coisas não faz nada para tirar o sentido da vida.

II. Destronando Deus moralmente

No capítulo dois, o foco muda para a quarta objeção teísta ao significado em uma visão de mundo naturalista. Essa objeção é a afirmação de que se deus não existe, então nada pode realmente ser certo ou errado, bom ou mau. Wielenberg identifica duas formas de argumento, uma que ele chama de “tese do controle” e a outra que ele chama de “tese da dependência”. Para simplificar suas definições, a primeira é a ideia de que Deus tem controle sobre todas as alegações éticas logicamente consistentes. Se Deus quisesse tornar verdade amanhã que o estupro é bom, ele é capaz de fazê-lo. A última tese, por outro lado, é a ideia de que toda afirmação ética verdadeira é verdadeira porque Deus assim o quer. A diferença parece sutil, mas é importante. Na tese do controle, Deus tem o poder de mudar as coisas por capricho; na tese da dependência, Deus não poderia mudar nada arbitrariamente. Considero o último algo como o que William Lane Craig afirma sobre os mandamentos de Deus que fluem de sua natureza imutável.

Erik refuta a tese do controle com um argumento poderoso que eu não tinha visto antes de ler este livro. “Poder”, diz ele, “mesmo onipotência – pode ser usado a serviço do bem ou do mal, mas seu uso deve ser avaliado dentro de uma estrutura moral que não está sujeita ao poder em questão… Uma estrutura (supostamente) moral que poderia ser completamente rearranjado por um ser suficientemente poderoso não é uma estrutura moral de forma alguma” (p. 42). De fato, a noção de que um certo grau de poder poderia conferir a capacidade de alterar até mesmo os fatos morais do que é certo e errado parece totalmente bizarra à primeira vista. A tese do controle também minaria a defesa do livre-arbítrio contra o problema do mal, uma vez que Deus poderia decidir fazer do determinismo um bem e o livre-arbítrio mal, se quisesse.

E a tese da dependência, então? Curiosamente, Wielenberg aponta que a tese da dependência ainda parece implicar que, embora a natureza de Deus não permita que ele de repente declare que o estupro é bom, está ao seu alcance fazê-lo acontecer. Mas, como acabamos de abordar, isso parece se basear na presunção infundada de que é de alguma forma possível ser poderoso o suficiente para dobrar o padrão moral aos seus próprios caprichos, e que tipo de padrão moral pode ser dobrado dessa maneira? Parece que deus não teria o poder mesmo se sua natureza não estivesse no caminho, por assim dizer. Wielenberg argumenta ainda que, porque devemos preferir “verdades óbvias” – como o amor ser intrinsecamente bom – sobre princípios filosóficos, devemos rejeitar ambas as teses, uma vez que o valor intrínseco não existe se Deus é a fonte do valor.

No restante do capítulo dois, exploramos a questão de quais obrigações morais temos se deus não existir. Podemos, de fato, ter menos obrigações, mas por que pensar que não temos nenhuma? A propriedade pode conferir certas obrigações, mas não significa que essas obrigações sejam as únicas que existem para uma pessoa. O mero ato de querer algo, ou querer algo, também não parece impor nenhuma obrigação por si só. Mesmo um comando não pode ser uma obrigação significativa, a menos que seja reconhecido como proveniente de uma fonte devidamente credenciada. Para fazer este último ponto, Wielenberg fornece um experimento mental.

Suponha que seu amigo (chame-o de “Dave”) lhe envie uma nota anônima. A nota diz: “Empreste seu carro a Dave”. Neste caso, o seu amigo deu-lhe um sinal de que causou intencionalmente e, ao fazê-lo, pretende emitir-lhe a ordem de lhe emprestar o seu carro. Além disso, você é claramente capaz de entender a nota como transmitindo o comando para você emprestar seu carro a Dave. Você agora é moralmente obrigado a emprestar seu carro a Dave? A resposta claramente é não, e não é difícil ver o porquê: você não tem ideia de quem emitiu esse comando. Mais especificamente, você não sabe que o comando foi emitido por Dave. Além disso, Dave (podemos razoavelmente supor) sabia que você não seria capaz de dizer quem emitiu o comando. Nestas circunstâncias, parece claro que Dave, apesar de ser capaz de lhe impor a obrigação de lhe emprestar o seu carro, não o fez no caso em apreço. Ele falhou em fazê-lo porque não conseguiu fazer com que você reconhecesse que o comando vem de uma fonte legítima.

Mesmo que Deus exista, também parecemos ter outras obrigações não divinas derivadas de nossos relacionamentos e valores intrínsecos. A afirmação de que não pode haver obrigações morais sem Deus está repleta de problemas.

III. Moralidade no Naturalismo

Nos capítulos três e quatro, Wielenberg começa a construir um esboço da ética naturalista. Ele começa referindo-se a Craig novamente, observando que uma das premissas subjacentes de Craig em sua objeção à ética naturalista é que “nunca é do interesse de ninguém ser moral”. Erik responde cobrindo brevemente algumas das razões seculares para ser moral, como a ética da virtude aristotélica, o consequencialismo de Hume e a ética deontológica kantiana. Além disso, é somente se deus não existir, se não houver chance de justiça perfeita no universo, que podemos fazer uma das coisas mais estimadas de todas: Renunciar ao que merecemos pelo bem dos outros. Se houver justiça perfeita, afinal, não há como realmente desistir do que merecemos, já que Deus embrulhará tudo bem no final. Essa promessa divina de justiça perfeita também parece estar por trás de muitas atrocidades decretadas com a premissa de “matem todos, deixem que Deus os julgue” (como nas cruzadas), bem como as tragédias perpetradas por pais que desejavam introduzir seus filhos na presença de deus.

Que tipo de virtudes existem em um mundo naturalista? Nosso autor nomeia humildade em primeiro lugar, alegando que o fato de que todos nós somos amplamente moldados por forças fora do controle de qualquer pessoa nos dá motivos para nos proteger contra egos inflados. Com certeza, algumas vidas são melhores que outras, e nem todas as pessoas são iguais em todos os aspectos concebíveis. No entanto, existe uma sorte idiota, e ela desempenha mais um papel em nossas vidas do que costumamos admitir. A alegação de Erik é apenas que devemos estar cientes de nossas “origens inferiores”, como eles dizem, e perceber o quanto do que temos é devido a circunstâncias além de nosso controle. Isso deve inspirar um sentimento de humildade em nós.

Da mesma forma, se estivermos cientes de como somos moldados por forças externas que não podemos controlar, devemos ter compaixão pelos outros que também são moldados por forças que não podem controlar. A humildade leva à caridade para os naturalistas, assim como para os teístas, explica Wielenberg. Infelizmente, há pouco mais elaboração fornecida. Embora eu ache isso certo, que a humildade inspira caridade – mesmo entre ateus – acho que o livro poderia ter se beneficiado de mais explicações aqui. Erik passa a mencionar muito brevemente que o heroísmo é uma virtude na visão naturalista, já que os naturalistas enfrentam o medo e o desconhecido com esperança e coragem, então traz a educação moral como outra virtude. Wielenberg defende o uso da ciência no aprimoramento moral, baseando-se nos adesivos de nicotina como exemplo de como influenciamos nossa força de vontade. Esta é outra área que parece um pouco vaga, embora a natureza hipotética do que Erik propõe torne a imprecisão mais compreensível.

“De certa forma”, observa o autor, “o Cristianismo é muito menos otimista sobre o que pode ser alcançado neste mundo do que o naturalismo”.

4. Visões de mundo concorrentes

Para elucidação, o professor Wielenberg contrasta cristianismo e naturalismo no capítulo final. Ele descreve quatro aspectos do cristianismo, encontrados na maioria das denominações, que ele considera perigosos. A primeira é a ideia de que Deus “escolheu as pessoas”. Segundo, os comandos desse deus superam tudo o mais. Terceiro, a crença de que existe um deus que às vezes comanda atos atrozes como assassinato, genocídio e assim por diante. Por último, a afirmação de que algumas pessoas têm autoridade para falar em nome desse deus. Esses aspectos, especialmente quando tomados em conjunto, proporcionam terreno fértil para o fanatismo e a violência.

Por outro lado, Gordon Graham argumenta que os naturalistas não têm motivos para ajudar os outros porque é uma façanha impossível. O humanismo, acredita Graham, tentou fazê-lo no passado, mas acabou levando aos regimes stalinista e nazista, entre outros males. De maneira um tanto decepcionante, Wielenberg não permite que Graham faça isso por sua ridícula caracterização de regimes políticos totalitários como regimes “humanistas”, mas ele pelo menos observa que seus entendimentos da mente e grande parte da ciência eram falhos. A objeção de Graham parece ser para um projeto social ou governamental massivo também, mas quem pode dizer que não seria produtivo mudar as pessoas individualmente, uma de cada vez?

Concluindo o livro, Wielenberg admite o fato de que o naturalismo provavelmente não é para todos. Ao contrário do cristianismo, não faz promessas de justiça perfeita ou de que todos possam ter uma vida boa e significativa. Há aqueles que serão incapazes de viver pelo naturalismo por causa das implicações que vêem dele. Nem todas essas implicações percebidas podem ser precisas, mas algumas são. O que talvez importe mais, porém, é que nada no naturalismo implica irresponsabilidade moral, falta de responsabilidade moral ou ausência de valores morais. De fato, pode haver valor e virtude em um universo sem Deus. O professor Wielenberg termina com algumas palavras inspiradoras, que vale a pena citar:

Naturalistas e teístas devem reconhecer que um dos maiores desafios que enfrentamos é o coração escuro dentro de nós mesmos. Para combater esse coração de trevas, o cristianismo recomenda a entrega a Deus; Mill recomenda desenvolver um senso de unidade com a humanidade; Kant recomenda fazer das exigências da moralidade nossa principal prioridade; Singer recomenda dedicar-se à redução do sofrimento; Eu recomendei usar a ciência na busca platônica de uma maneira confiável de tornar as pessoas virtuosas. Estas são todas as formas de uma luta comum – a luta contra o egoísmo inerente à natureza humana. Talvez, então, esta seja uma luta em que estamos todos do mesmo lado. Viva a revolução ética.

V. Considerações Finais

Junto com Morality Without God?, Value and Virtue in a Godless Universe é um livro que eu recomendo para aqueles interessados ​​em ética não-teísta. Com apenas 160 páginas, é uma leitura muito leve, mas consegue apresentar seus pontos de forma sucinta, para que nada pareça incompleto. Wielenberg faz um trabalho fantástico ao lançar algumas críticas devastadoras, muitas vezes de perspectivas surpreendentemente únicas, contra proeminentes filósofos e apologistas cristãos como William Lane Craig, George Mavrodes, John Hick e C. S. Lewis. Sua tendência a formalizar argumentos em silogismos ajuda tanto a entender quanto a perceber o raciocínio falho nas alegações de seus oponentes. No entanto, os leigos também não terão problemas para navegar no livro, e há referências divertidas da cultura pop e experimentos de pensamento para manter a maioria dos leitores entretidos e intrigados. Value and Virtue foi uma alegria absoluta de ler, de capa a capa.

Fontes:

1. Por exemplo, Newt Gingrich atribuiu o tiroteio na escola de Sandy Hook à impiedade, e Mike Huckabee viu a mesma influência por trás do tiroteio em Aurora.
2. Jeffrey M. Jones, Atheists, Muslims See Most Bias as Presidential Candidates, Gallup.com (21 de junho de 2012). Recuperado em 9 de dezembro de 2013.