Argumento 11: O novo argumento dedutivo do mal de Schellenberg

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Autor: J.L Schellenberg

Tradução: Iran Filho

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Postado originalmente sob o título "A New logical problem of evil", capítulo 3

O velho problema lógico do mal, um problema familiar de Epicuro e Hume e formalizado por Mackie (1955, 1982), utiliza certas consequências alegadas de onipotência e onibenevolência para argumentar que a existência do mal é logicamente inconsistente com a existência de Deus (ver Capítulo 2). Este problema é frequentemente considerado como tendo sido resolvido em nossos dias por Alvin Plantinga (1974). Plantinga tem uma ampla visão da filosofia da religião contemporânea, e a maioria concorda que, com sua famosa Defesa do Livre Arbítrio, ele carrega consigo o velho problema lógico do mal.

Claro que o problema não é chamado de velho por muitos ou qualquer um que se sinta assim. Esse é o meu termo, usado para destacar o fato de que mesmo que os esforços de Plantinga contra o problema, conforme exposto por Mackie, fossem totalmente bem-sucedidos (e não acredito que sejam), ainda poderia haver outra maneira - talvez haja Existem muitas maneiras de produzir o resultado de inconsistência relevante. Para mostrar que isso é realmente um fato, seria útil ter diante de nós um exemplo vívido de um novo problema lógico do mal. Portanto, decidi fornecer um. E como a nova versão mais interessante do problema se aproximaria da generalidade da antiga (embora com maior resistência às soluções ao estilo Plantinga), é nesse problema que me concentro. [1]

Podemos encontrá-lo, então eu sugiro, focando na transição que os teístas devem racionalizar a partir de Deus sem o mal antes da criação - “anterior” aqui pode ser levado logicamente ou temporalmente ou em ambos os sentidos - a Deus com o mal depois. Tal transição, pode-se argumentar, não é metafisicamente possível. O pensamento-chave pode ser colocado na forma de um slogan: em qualquer mundo possível, incluindo Deus, uma vez puramente bom, sempre puramente bom. (O que temos aqui é algo como um análogo teológico da Primeira Lei do Movimento de Newton.) Outra maneira de colocar isso é: nenhum mal antes da criação, nenhum mal depois. Vamos considerar agora como tais slogans podem ser transformados em raciocínio. [2]

Três compromissos do Teísmo

Começo identificando três afirmações sobre Deus que os teístas tradicionais devem considerar incontroversamente como verdades necessárias. Essas afirmações nos fazem começar "mais para trás" metafísica e axiologicamente - com questões mais fundamentais - do que as afirmações do velho problema lógico sobre o poder e benevolência maximamente grande de Deus. Mas, como veremos, eles podem desempenhar um papel semelhante em uma prova de inconsistência.

O primeiro dos três diz respeito à grandeza insuperável de Deus:

Grandeza Insuperável: Deus é o maior ser possível.

Essa afirmação é geralmente sustentada por filósofos teístas contemporâneos. Podemos ficar mais claros sobre isso considerando alguns comentários feitos por um deles, Peter van Inwagen, em suas palestras Gifford recentes. Na Aula 2, que aborda “A Ideia de Deus”, van Inwagen (2006, 34) diz o seguinte: “No sentido mais estrito, o conceito de Deus é o conceito do maior ser possível.” Ele acrescenta o seguinte em uma nota: “O conceito de Deus deve ser entendido desta forma: o conceito de Deus é o conceito de uma pessoa que é o maior ser possível”. Muito apropriadamente, van Inwagen (2006, 158) aponta que isso “não é o mesmo que dizer que o conceito de Deus é o conceito da maior pessoa possível”. Claro, Deus tem que ser a maior pessoa possível também, mas a ideia de um maior ser possível tem prioridade; teísmo é o que você obtém quando esta ideia religiosa mais geral é preenchida de forma pessoal, com todas as referências a poder ilimitado, conhecimento, bondade moral e assim por diante, que isso requer.

O segundo compromisso teísta que tenho em mente diz respeito à independência ontológica de Deus de qualquer realidade criada:

Independência Ontológica: Nenhum mundo criado por Deus (ou qualquer parte dele) é uma parte de Deus. [3]

As visões religiosas teístas consideram Deus como uma coisa e o mundo como outra. O mundo, para o teísmo, é limitado (mesmo que às vezes também possa ser considerado infinito em certos aspectos, por exemplo, em duração) e superável, pelo menos por Deus, ao passo que Deus, como vimos, é incomparavelmente grande. O mundo depende de Deus; Deus não depende do mundo. O mundo é criado por Deus; nada cria Deus. E assim por diante.

O terceiro compromisso teísta que desejo expor é, de certa forma, o mais importante aqui. Eu chamo isso de compromisso com a pureza anterior:

Pureza Prévia: Antes da criação (seja “anterior” logicamente ou temporalmente) não há mal em Deus de qualquer tipo.

No futuro, no raciocínio que se seguirá, chegaremos a uma reivindicação da qual poderíamos falar em termos de pureza posterior. Mas o compromisso do teísta com a Pureza Prioritária moldará algumas das premissas desse raciocínio. Embora negligenciada - sua negligência é uma das coisas que espero remediar - esta afirmação também deveria, após reflexão, parecer inteiramente incontroversa para qualquer teísta. E também deve ser considerado necessariamente verdadeiro. Pois é certamente verdade por definição que Deus realiza o ideal imaculado de uma realidade ilimitada e exclusivamente boa. [4]

Agora, alguns teístas - embora não todos - vão querer dizer que Deus sofre em resposta ao nosso sofrimento, e que isso contribui para a grandeza de Deus (ver Capítulo 18). Talvez a justa ira de Deus também seja citada, o que, mesmo se justo, dificilmente seria agradável. Então, se você pensa no uso de "mal" na filosofia como abrangendo todo o sofrimento e qualquer desagrado, você pode pensar que haverá dúvida, pelo menos para alguns teístas na audiência de meu argumento, se minha afirmação sobre nenhum mal em Deus é uma verdade necessária. Mas a Pureza prévia evita o emaranhamento neste problema precisamente por meio do qualificador "anterior".

Desenvolvendo a prova: a abordagem de modelagem

Podemos agora tentar mostrar como alguém poderia argumentar que a conjunção dessas três afirmações é implicitamente inconsistente com uma quarta, com a qual os teístas estão igualmente comprometidos:

Mal: Existe mal no mundo.

Existem pelo menos duas maneiras de atingir esse objetivo. Cada uma apresenta proposições adicionais às quatro já mencionadas, mas de acordo com o procedimento usual para estabelecer inconsistência lógica, procurarei assegurar que cada proposição adicional seja (ou possa ser feita) claramente reconhecível como uma verdade necessária. Em muitos casos - mas não em todos - isso será uma questão de descobrir implicações de Grandeza Insuperável, Independência Ontológica ou Pureza Prévia. [5] Procurarei igualmente assegurar que todas as inferências feitas nas provas sejam simples e obviamente dedutivamente válidas.

A ideia central aqui é comum entre os anselmianos - aqueles mais intimamente associados à teologia do ser perfeito. Aqui está um anselmiano tão bom quanto qualquer outro, o próprio Anselmo, endossando-o: "Agora, uma coisa é necessária, a saber, aquele Ser necessário em que há todo bem - ou melhor, que é todo bem, um bem, bem completo , e o único bom” (Anselmo de Canterbury [1077] 1974, capítulo 23). Claramente, é a Grandeza Insuperável que faz os anselmianos falarem assim. Peter van Inwagen (2006, 30), que encontramos enfatizando essa proposição anteriormente, coloca a questão desta forma: “Todos os bens já estão contidos - plenos, perfeitos e completos - em Deus”. As experiências e reflexões religiosas de muitos confirmam que a ideia de Deus é a ideia de uma realidade cuja grandeza é ilimitada em um sentido que seria difícil de endossar se pensássemos que em nenhum sentido todos são bens em Deus. (Qualquer pessoa que negue isso, mas ainda pretenda usar a ideia de Deus na filosofia, não está fazendo filosofia da religião, mas, na melhor das hipóteses, metafísica.) Mas como devemos entender essa visão comum de que todos os bens estão em Deus?

O que as pessoas que aceitam essa visão às vezes podem ter em mente é o seguinte: Se Deus é incomparavelmente grande, então todo tipo de bem é realizado em Deus. Presumivelmente, não devemos esperar encontrar todos os sinais - Deus, pode-se pensar, não sentiu o prazer que sinto de andar de bicicleta a toda velocidade por uma estrada de cascalho na pradaria de Manitoba, com o vento assobiando em meus cabelos. Mas podemos nos perguntar se não há um tipo de bem aqui também - andar de bicicleta com prazer - que Deus não pode exibir de maneira relevante. Nesse caso, é difícil ver como nossa primeira sugestão interpretativa poderia estar correta.

No entanto, uma sugestão mais modesta sobre os tipos ainda pode ser feita, e será perfeitamente suficiente para representar, de qualquer forma, uma parte significativa do conteúdo da visão que estamos interpretando - e suficiente também para o meu argumento: para todo bem possível, entre os tipos de bens distinguíveis, os símbolos ou instâncias está pelo menos um exemplificado em Deus. Isso deve parecer claramente verdadeiro para o teísta reflexivo. Pois suponha que não seja verdade. Então existe um bem possível que, não importa o quão longe se vá na seleção dos vários tipos de bondade a que pertence, não importa quão geral e fundamental uma forma de bondade seja alcançada, nunca se encontrará um tipo de bondade que está em Deus. E isso parece absurdo, se Deus é insuperavelmente grande e se - em algum sentido pertinente - todos os bens estão em Deus. O que quer que se diga sobre outros bens, certamente os bens mais gerais e fundamentais não poderiam ser independentes da bondade de Deus na concepção teísta da grandeza de Deus. Deus não seria a realidade final, mas sim apenas uma coisa boa ao lado de outras, se assim fosse. Aplique isso ao exemplo de andar de bicicleta. Talvez andar de bicicleta com prazer nunca seja experimentado por Deus, mas a bondade em Deus ainda compartilha algo com qualquer exemplo desse bem em virtude do fato de que a bondade em Deus inclui um exemplo de algum tipo geral de bondade para o qual o exemplo de andar de bicicleta com prazer também pertence - talvez este tipo seja o de prazer ou excitação, ou talvez precisemos falar aqui de algum tipo ainda mais amplo de estado de espírito positivo que bens desses tipos exemplificam (talvez um que representa alcances distantes de grandeza insuperável nenhum ser humano poderia jamais examinar)

Agora, dada a independência ontológica, a visão que venho explicando claramente deve se aplicar a Deus antes da criação. Isso deve ser mantido em mente enquanto eu brevemente preencherei um ponto sugerido pelo parágrafo anterior, que está relacionado especificamente com a Grandeza Insuperável e necessário, eu acho, para trazer à tona uma parte vital do que se entende quando os teístas dizem que todos os bens estão em Deus. É que a instanciação em Deus do tipo relevante de bem é muito melhor do que qualquer outra instanciação possível. E então um teísta dirá, por exemplo, que o bem do verde rico de seu gramado recém-cortado pertence a um tipo mais geral de bem - beleza - que também é instanciado em Deus antes da criação e de uma maneira que é insuperavelmente grande , muito maior do que o bom de seu gramado verde. Vou tomar este ponto, bem como o do parágrafo anterior, para ser resumido na seguinte proposição, que nos dá a versão refinada (pelo menos uma parte significativa) da ideia de que todos os bens estão em Deus, bem como a primeira premissa da nossa prova:

(1) Todo bem não divino possível é grandemente excedido por um bem do mesmo tipo existente em Deus antes da criação.

Dada a independência ontológica, evidentemente segue de (1) que

(2) Todo bem em um mundo é grandemente superado por um bem do mesmo tipo existente em Deus antes da criação.

Observe que os bens referidos em (2) devem incluir tanto bens individuais isolados como arranjos totais de bondade em um mundo. Acrescento agora uma premissa central da prova, que segue da Pureza Prioritária:

(3) Toda bondade encontrada em Deus antes da criação é pura bondade: bondade sem mal.

Essa premissa nos permite concluir, a partir da conjunção de (2) e (3), que

(4) Todo bem em um mundo é grandemente superado por um bem puro do mesmo tipo existente em Deus antes da criação.

E de (4) segue claramente que

(5) Todo bem mundano que permite ou requer o mal é grandemente excedido por um bem puro do mesmo tipo existente em Deus antes da criação.

Isto é interessante. O que nos força a notar e levar a sério é que, visto que (digamos) exemplos de coragem e compaixão pressupõem o mal ou sua permissão, esses bens não podem existir em Deus antes da criação. E ainda assim Deus é insuperavelmente grande! Além disso, a grandeza de Deus inclui exemplos de certos tipos gerais de bem realizados por exemplos de coragem e compaixão que são muito maiores do que os últimos bens, e esses bens Divinos podem se dar muito bem sem o mal jamais entrar em cena de alguma forma. . Mas então podemos começar a pensar sobre como a bondade insuperavelmente grande de Deus, que é pura, poderia ser feita para infundir um mundo, e sobre como, dado (5), Deus dificilmente poderia fazer melhor do que criar tal mundo. Certamente não haveria razão para chorar pela ausência de coragem e compaixão.

O que tenho em mente aqui é que um mundo pode conter bens que “modelam” bens Divinos tanto em riqueza quanto em pureza: qualquer bem que se assemelhe puramente ou imagens ou espelhe ou reflita um bem puro em Deus que poderíamos pensar como modelando esse bem . (Eu entendo essa noção de forma ampla. Observe especialmente que, embora todos os bons exemplos do mundo uma bondade superior em Deus, os bens de modelagem não precisam ser exemplos dos bens que modelam: o último é apenas uma maneira pela qual a modelagem pode ocorrer.) bens dos quais estamos falando aqui - bens que são modelados e bens que fazem a modelagem - podem ser difíceis de dizer. Isso ocorre em parte porque os bens superiores em Deus podem ser impossíveis de serem especificados, visto que não fazem parte de nossa experiência. Então, como podemos ter uma noção de quão bons seriam os mundos com produtos de modelagem? Mas mesmo sem sermos capazes de identificar bens relevantes específicos, ainda podemos identificar rapidamente pelo menos três maneiras pelas quais um mundo com criaturas finitas, mas sem o mal, poderia crescer incessantemente em seu puro reflexo dos bens superiores que existem sem o mal em Deus: através da compreensão proposicional das criaturas da natureza pura de Deus sendo cada vez mais ampliada; através de seu “conhecimento por familiaridade” experiencial da realidade pura de Deus sendo cada vez mais enriquecido; e pela bondade superior que está em Deus sendo cada vez mais plenamente corporificado pelas criaturas através do que elas fazem para se tornarem semelhantes a Deus e para fazer seu mundo refletir a bondade pura de Deus. E podemos adicionar uma quarta maneira se pensarmos nessas três combinações. Consequentemente, vamos supor que qualquer mundo cujos bens sejam bens modeladores alcance um nível de bondade não menos puro ou rico do que resultaria da realização desta quarta via.

O que o defensor de nosso novo problema lógico do mal pode dizer agora é que qualquer mundo que modelar a bondade em Deus de maneira tão pura e rica deve - dado o que (5) nos disse - ser maior do que qualquer mundo com bens do mesmo tipo que são maus -envolvendo. Em outras palavras:

(6) Se todo bem mundano que permite ou exige o mal é grandemente superado por um bem puro do mesmo tipo, existindo antes da criação em Deus, então qualquer mundo com bens que permitem ou exigem o mal é superado por um mundo modelando os bens puros correspondentes em Deus.

E (6) em conjunto com (5) implica que

(7) Qualquer mundo com bens permitindo ou exigindo o mal é superado por um mundo que modelam os bens puros correspondentes em Deus (chame este último de “mundo maior”).

Isso também é interessante! Pessoas finitas com acesso a essas características superiores da natureza Divina se aproximariam mais da natureza Divina do que pessoas com acesso apenas a qualidades como coragem e compaixão. Claro, as pessoas que mencionei podem não ser nós, mas ao contrário dos teólogos, os filósofos certamente não podem presumir que os seres finitos que existiriam se houvesse um Deus seriam seres humanos!

Mas pode Deus garantir a existência de mundos maiores? (São mesmo possíveis?) Em certa medida, já vimos que a resposta é sim. Mas para nos ajudar a ver isso com perfeita clareza, e para nos ajudar a ver, de fato, que Deus pode, em um sentido importante, assegurar a existência de mundos maiores sem limites, vou oferecer algumas (como podemos chamá-las) observações terapêuticas. Isso é necessário porque, para os humanos, a bondade raramente é encontrada de maneira limpa: a maioria de nós precisa juntar todo o valor que puder em meio a um sofrimento considerável; o mal está sempre próximo em nosso mundo. Por causa desse fato, pode ser difícil para nós imaginar criaturas boas sem o mal. Dizemos - de algum exemplo de coragem ou compaixão, talvez - "como poderia este bem existir sem o mal ou a possibilidade do mal?" E supomos que a possibilidade de ter tão grandes bens seria razão suficiente para Deus permitir o mal. Supomos que pode haver muitos bens desconhecidos que permitem ou exigem o mal, sobre os quais teríamos sentimentos semelhantes, se os conhecêssemos. Em geral, imaginamos que um mundo sem esses bens seria um tanto plano e desinteressante e sem desafios - um “mundo de brinquedo”, como disse um proeminente filósofo teísta (Swinburne 2004, 264).

Mas se resistirmos ao preconceito e pensarmos um pouco mais sobre o que já vimos no raciocínio anterior, alcançaremos alguns insights interessantes - normalmente esquecidos. Restringir-nos em pensamento a mundos sem mal não é nenhuma restrição se falamos da criação de um Deus que pretende abrir avenidas, para pessoas finitas, que conduzam à experiência e personificação de valor supremo. Dada a Pureza Prioritária junto com a Grandeza Insuperável, não há limite para a riqueza de valores assimiláveis, sem o mal, por pessoas finitas em busca do infinito.

A questão é que, para melhorar a si mesmo, um mundo finito deve, por assim dizer, procurar diminuir a distância entre si mesmo e Deus - uma tarefa incompleta, com certeza, e uma que poderia encontrar infinitas formas, mas isso é assim mesmo a direção que esse esforço relacionado a valores deve tomar, e nessa direção não há mal a ser encontrado. As pessoas criadas finitas poderiam crescer infinitamente, desenvolvendo o conhecimento e a experiência de Deus e do mundo cada vez mais abrangentes e refinados. A grandeza de Deus poderia ser refletida neles e no conteúdo de sua consciência crescente. O que se deve tentar imaginar aqui é o seguinte tipo de coisa: um processo eterno, ilimitado em suas variações (talvez o único mundo criado por Deus seja uma conjunção de mundos), com cada um apresentando novas pessoas finitas começando em diferentes níveis (e entrar em diferentes dimensões) de consciência genuína e pura, experiência e personificação da Pessoa Divina, desde o menos completamente formado e subindo a escada infinitamente, com cada pessoa finita crescendo a partir daí infinitamente. Pode haver, para cunhar uma expressão, novos infinitos de bondade pura e infinita infinitamente, se sua fonte for Deus e sua tarefa for refletir a glória e riqueza de Deus.

Isso conclui minha explicação e defesa da ideia de que

(8) Deus pode garantir a existência de mundos maiores e pode fazer isso sem limites. Obviamente, o que precisamos agora, na prova, é algo sobre se devemos esperar que Deus faça o contrário. O defensor da prova dirá que a resposta é claramente não. Podemos ver o que tenho em mente tomando (7) e (8) juntos e deixando-os formar o antecedente de outra proposição condicional bastante importante:

(9) Se qualquer mundo com bens que permitem ou exigem o mal é excedido por um mundo que modela os bens puros correspondentes em Deus e a existência de mundos maiores pode ser garantida sem limites por Deus, então para qualquer mundo X que requer ou permite o mal, há algum mundo Y que modela a bondade pura em Deus de tal forma que Deus não tem uma boa razão para criar X em vez de Y. [6]

Claro que a conjunção de (7), (8) e (9) produz

(10) Para qualquer mundo X que requer ou permite o mal, existe algum mundo Y que modela a bondade pura em Deus, de forma que Deus não tem uma boa razão para criar X em vez de Y.

Vamos parar por um momento e ver o quão plausível (9) é. Existem algumas distinções conceituais importantes a serem levadas em consideração na compreensão do conteúdo de seu antecedente. Uma coisa é X ser menos grande do que Y, outra é X contribuir menos do que Y para representar o bem que está em Deus e outra é X, ao contrário de Y, permitir ou exigir o mal. (Claro, essas coisas podem estar relacionadas de várias maneiras.) Se o antecedente de (9) for verdadeiro, então para qualquer mundo X que requer ou permite o mal, há sempre algum mundo Y que Deus pode produzir em relação ao qual ele cai curto em todas as três maneiras. Em tais circunstâncias, Deus não poderia adquirir uma boa razão para criar X em vez de Y.

Pois um mundo menor é de fato menor, e esse fato a respeito dele não é obviamente tornado menos notável por discussões recentes sobre se Deus deve escolher o melhor ou o melhor (ver Capítulo 16). Dando a devida atenção a Robert Adams (1999, 170) quando ele escreve que a disposição Divina relevante “é graça, no sentido de que não se baseia no grau comparativo de excelência de seu objeto, mas encontra suas razões em uma apreciação não comparativa de seu objeto ”, podemos ainda querer responder com um “Sim, mas...” Sim, mas julgamentos comparativos são inevitáveis ​​dada a onisciência, e não devemos esperar que Deus ignore os invalidadores por quaisquer razões alegadas para permitir o mal provido por eles. Na verdade, parece que temos algo como um ambos / ou falso aqui e nenhuma razão para permitir bens finitos envolvendo o mal, uma vez que tanto os julgamentos comparativos quanto a graça podem ser exercidos simultaneamente, mesmo onde o mal não está em lugar nenhum: Deus, devemos esperar, estará ciente do valor comparativo de mundos maiores e também os apreciará de forma não comparativa, e a última disposição deve sempre envolver graça se, como o próprio Adams (1999, 151) diz, “nenhuma excelência finita poderia merecer o amor de tais um ser transcendente.”

Além disso, não deveríamos esperar menos apreciação por mundos inferiores do que por mundos maiores? A apreciação não comparativa provavelmente ainda vem em graus; alguns objetos serão capazes de evocar menos do que outros. E se um mundo X é menos grande do que um mundo Y, um ser onisciente, racional e apropriadamente sensível, que aprecia todos os bens de forma não comparativa, não apreciaria X menos do que Y? A textura do amor de Deus não estaria de maneira relevante combinada com a textura de seu objeto? Observe que não precisamos dizer que a inferioridade comparativa de X é considerada uma razão para apreciar X menos profundamente do que Y. Não, podemos dizer em vez disso que em um apreciador onisciente que funciona bem, a inferioridade observada de X (inevitável, como vimos) ou simplesmente a consciência dos fatos que justificariam tal julgamento irá naturalmente causar uma apreciação não comparativa menos profunda para X. E parece que devemos endossar um ponto paralelo em relação ao mal: em um apreciador onisciente que funciona bem, o propriedades que tornam algo mau irão, naturalmente, causar desagrado. Assim, parece que temos alguns pontos a adicionar aos três que já identificamos em conexão com o antecedente de (9): o mundo X também receberá uma apreciação menos comparativa de Deus do que Y e, ao contrário de Y, o que não justifica nenhuma desaprovação, X ou suas condições devem, além disso, ganhar algum desprezo, na medida em que estão ligados ao mal. Tais fatos contribuem para o invalidador esmagadoramente poderoso que um Deus teria, por qualquer razão, aparentemente apoiando a permissão do mal.

Quanto à representação menos fiel da pura bondade de Deus: como essa qualidade poderia deixar de ser valorizada por um teísta que refletiu suficientemente sobre a Grandeza Insuperável e que se dedica acima de tudo a valorizar a Deus? E há um ponto mais profundo aqui também: o bem dos seres finitos em um mundo que inclui Deus está vinculado a crescer mais plenamente em uma consciência multifacetada de Deus, e isso, dada a Pureza Prioritária, o mal só poderia impedir.

A referência ao fato de X estar ligado ao mal merece seu (s) próprio (s) parágrafo (s). Talvez alguns filósofos contestem a ideia de que a presença ou possibilidade do mal é algo que em si mesmo seria considerado importante por uma mente Divina. Mas considere a vida infinitamente boa de Deus, como imaginada pelo teísmo. Suponha - talvez per impossibile - que pudesse haver uma vida contrária tão valiosa, embora incluída nela alguma coisa do mal transformada em boa. Se os fatos relevantes sobre o mal não fossem independentemente convincentes, não deveria ser indiferente qual vida Deus levou? E, no entanto, para o teísta, enfaticamente não é. Deus, como vimos, realiza o ideal imaculado de uma realidade ilimitada e exclusivamente boa.

Parece haver uma intuição sobre pureza, e talvez também sobre simplicidade, operando em um meta-nível aqui. Deus é uma realidade menos pura se o mal, assim como o bem, são realizados em Deus - e Deus é um ser menos simples se, das opções disponíveis, o mal e o bem, ambos aparecem em Deus. O argumento lógico do mal pode fazer uso dessas ideias. Pois a presença ou possibilidade de sua pureza e simplicidade diminuídas, nesses sentidos, não vai prejudicar no meta-nível em questão o que Deus vê quando Deus considera X?

Um ponto sobre a agência moral reforça isso como uma conclusão que não apenas os teístas deveriam aceitar. O mal é mal. Essa situação inclui ou torna possível quando um segundo não deveria importar. Aqui, temos uma razão, de qualquer forma, para uma pessoa perfeitamente boa não provocar a existência de X. Observe que, quando avaliamos positivamente sua abstenção de fazê-lo, nossa avaliação positiva se aplica à disposição do agente em oposição ao estado de assuntos que resultam de sua posse desta disposição.

Com esses pontos espero ter esclarecido e defendido adequadamente (9) e (portanto) (10). (9) é, obviamente, uma premissa central da prova. É por isso que gastei tanto tempo exibindo sua plausibilidade! O defensor de nossa prova pode esperar que agora tenhamos tornado isso óbvio, uma vez que encontramos muitos fundamentos comparativos e não comparativos que, em conjunto, devem impedir Deus de ter qualquer bom motivo para buscar realizar, dos dois mundos mencionados, X em vez de Y. Mas certamente o seguinte é uma verdade necessária:

(11) Se, para qualquer mundo X que requer ou permite o mal, existe algum mundo Y que modela a bondade pura em Deus de tal forma que Deus não tem uma boa razão para criar X em vez de Y, então Deus não tem nenhuma boa razão para permitir o mal no mundo .

E, claro, resulta da conjunção de (10) e (11) que

(12) Deus não tem nenhuma boa razão para permitir o mal no mundo.

Isso configura a premissa final da prova, segundo a qual

(13) Se há mal no mundo, então Deus tem um bom motivo para permiti-lo.

Aqui somos lembrados de algo enfatizado pelos filósofos da religião quando, na esteira da influente Defesa do Livre Arbítrio de Plantinga, eles mudaram do problema lógico do mal para o problema "evidencial" do mal: a saber, que é necessariamente pelo menos um necessário condição de Deus permitir ao mal que haja justificação para fazê-lo. Que seria um bom mundo que Deus criou é evidente. Mas o fato de incluir o mal tem que ser racionalizado. Praticamente todos os que refletem sobre o assunto aceitarão isso imediatamente. O mal precisa de justificativa; bom não.

Agora, da conjunção de (12) e (13), segue-se que

(14) Não há mal no mundo.

Mas (14), tomado em conjunto com o quarto compromisso do teísmo desde o início desta seção, a saber, o Mal, gera uma contradição explícita:

(15) Há mal no mundo e não há mal no mundo.

Tendo derivado essa contradição da maneira que temos, segue-se que a conjunção dos três compromissos do teísmo mencionados no início de nossa discussão, a saber, Grandeza Insuperável, Independência Ontológica e Pureza Prévia, é logicamente inconsistente com o quarto, a saber , o Mal - que era o que deveria ser provado.

Desenvolvendo a prova: a abordagem dos motivos

Embora tenhamos assumido, com o teísmo, que Deus criaria, e criaria um mundo com pessoas finitas, ainda não exploramos a resposta do teísta à pergunta por que Deus faria isso. A proposta central a ser considerada nesta seção será que a resposta a que o teísmo está comprometido, mesmo quando concisamente declarado como uma disjunção, com referência a mais de um motivo, leva inevitavelmente à conclusão de que o mundo que Deus cria deve ser vazio de mal.

Aqui estão os motivos normalmente atribuídos a Deus. Deus, pode-se dizer, cria para compartilhar o bem com os seres finitos. Ou, mais especificamente, pode-se dizer que Deus criou seres finitos para entrar em um relacionamento de amor com eles e para facilitar seu amor um pelo outro. De forma um pouco diferente, pode-se dizer que a criação de Deus equivale a um transbordar ou difusão do bem que está em Deus (o motivo aqui seria provavelmente algo como um desejo de expandir o alcance do bem por si mesmo), ou que Deus cria para mostrar a glória de Deus.

Essas respostas têm sido bastante populares nas várias tradições teológicas do teísmo, e parece que uma disjunção inclusiva referindo-se a todas elas será necessariamente verdadeira. Pois ou Deus cria por si mesmo ou por causa das coisas criadas ou para Deus, ou então Deus é motivado de todas essas maneiras. Não há outras opções. Mas agora temos outra maneira de tentar provar que os teístas estão comprometidos com uma contradição. Deixe-me mostrar e defender os pontos centrais informalmente antes de encaixá-los nas vestimentas de uma prova lógica.

Suponha que digamos que Deus cria para compartilhar o bem. De que bom estamos falando? Bem, obviamente, o bem como Deus experimenta. Mas esse bem, dada a natureza de Deus, é bom sem - mal. Segue-se que Deus cria para compartilhar o bem sem o mal. E certamente parece impossível que o mal apareça em um mundo criado por um ser insuperavelmente grande e, portanto, onipotente para satisfazer esse motivo! Ou suponha que digamos que a criação é um transbordamento do bem que está em Deus. O que há de bom em Deus? Bem, bem sem mal, naturalmente. Portanto, a criação deve ser um transbordamento de bem sem mal - com resultados semelhantes. Deixo ao leitor terminar a história. O final é sempre o mesmo.

Deixei a alegação de motivo referindo-se especificamente ao amor para um tratamento separado, uma vez que é em relação ao amor que as críticas mais ardentemente defendidas desse novo problema lógico do mal podem surgir. Não poderia um Deus pretendendo facilitar para pessoas finitas relacionamentos de amor dar a essas pessoas um tipo de livre arbítrio libertário que permite o mal?

Volte comigo, por um momento, às observações terapêuticas da última seção. Lá encontramos a noção de um "mundo de brinquedo", que capta bem a visão do filósofo teísta típico de um mundo sem o livre arbítrio que permite o mal. Mas aí também encontramos uma resposta esboçada. Tire o livre arbítrio como (parecemos) conhecê-lo, com todas as possibilidades concomitantes do mal, introduzindo mais conhecimento com a pureza de Deus, e o que você tem? Uma existência plana e insípida? Dificilmente! Pessoas finitas em qualquer nível, em termos de capacidades, poderiam em tais circunstâncias se esforçar eternamente para alcançar novos níveis na experiência e personificação de Deus, potencialmente alcançando novas glórias a cada passo através do exercício pertinente do livre arbítrio. Como minha palavra "tensão" sugere, temos significado e dignidade em grande quantidade - em parte por causa das inúmeras oportunidades para um trabalho jubiloso e revigorante, intelectualmente, emocionalmente, espiritualmente, imaginativamente e assim por diante - em um cenário do tipo que coloquei ao lado da imagem super familiar do teodicista envolvendo livre arbítrio e mal. Nem precisamos de um mundo físico como teatro para tais atividades. Filósofos - até mesmo filósofos ateus - comumente assumem que se Deus existe e cria, o resultado será um mundo físico. Mas por que supor que Deus veria qualquer valor especial em um mundo físico? Deus não é físico, mas fundamentalmente incorpora tudo de bom. Assim, tudo de bom que experimentamos fisicamente deve ser ainda mais fundamentalmente realizável em uma forma não física, se Deus existe. Não importa se não podemos ver como é isso; deve ser assim.

Agora acrescente o ponto central que venho enfatizando, sobre a pureza anterior de Deus, e ficará claro como um livre arbítrio que permite o mal aparentemente não pode ser parte de qualquer bem que Deus está motivado a compartilhar com pessoas finitas na criação, e como o amor ao valor mais profundo é e deve ser possível mesmo assim - ou, pelo menos, por que os teístas estão comprometidos em aceitar esses pontos de vista. Antes da criação, o único livre-arbítrio que existe opera independentemente do mal, e o faz de maneira compatível com a instanciação da grandeza insuperável. Qualquer coisa boa que Deus possa experimentar em conexão com isso, e estar motivado a compartilhar, deve, portanto, ser bom sem mal. Da mesma forma, se Deus é amoroso antes da criação (talvez no contexto de algo como uma Trindade), o amor de Deus deve ser um amor operando sem qualquer possibilidade dos males da rejeição. Como, então, se Deus está motivado a compartilhar na criação as maravilhas do amor conhecidas por Deus, poderia surgir o pensamento de construir essa possibilidade em amor finito? Observe também que, dada a Grandeza Insuperável, o amor de Deus pelas criaturas finitas deve ser incessante e incapaz de falhar; tal amor, dirão os teístas, é de fato o paradigma ou padrão do que é o amor. Nesse contexto, claramente não há espaço para dizer que o amor que Deus estaria motivado a facilitar entre as criaturas poderia vir com a possibilidade de rejeição.

Agora estou pronto para colocar tudo isso na forma de uma prova lógica. Em vez de me referir a cada um dos motivos de que falamos, irei, para fins de simplicidade, referir-me explicitamente apenas ao primeiro deles, acomodando os outros com a expressão "e / ou motivos semelhantes de maneira relevante".

Começo com a proposição que vimos ser (quando corretamente interpretada) uma verdade necessária:

(1) O motivo de Deus ao criar o mundo é o motivo para compartilhar o bem com os seres finitos (e / ou motivos semelhantes).

A partir daqui, a prova se desenrola suavemente. Nossos três compromissos teístas, em conjunto, envolvem

(2) O bem insuperável que Deus experimenta pré-criação - o único bem que Deus pode desejar compartilhar na criação - é o bem sem mal.

E de (1) e (2), tomados em conjunto, segue-se que

(3) O motivo de Deus ao criar o mundo é o motivo para compartilhar com os seres finitos o bem sem o mal.

Agora, da Grandeza Insuperável, dada a capacidade máxima de realizar suas intenções que um ser pessoal insuperavelmente grande deve possuir, temos que

(4) Se o motivo de Deus ao criar o mundo é o motivo para compartilhar com os seres finitos o bem sem o mal, então não há mal no mundo.

E a conjunção de (3) e (4) implica que

(5) Não há mal no mundo.

Mas (5) em conjunto com o Mal produz uma contradição:

(6) Há mal no mundo e não há mal no mundo.

Assim, novamente vemos o que deveria ser provado: inconsistência lógica entre a conjunção dos três primeiros compromissos teístas, Grandeza Insuperável, Independência Ontológica e Pureza Prévia, e o quarto, Mal.

Algumas objeções finais

Concluirei o capítulo considerando várias objeções ao meu raciocínio que são, penso eu, representativas daquelas que provavelmente ocorrerão aos filósofos.

Teístas tradicionais podem objetar em termos da ideia agostiniana de que a glória de Deus é maravilhosamente exibida quando Deus realiza as façanhas de imensa desenvoltura e engenhosidade envolvidas em transformar o mal em (ou em direção ao) bem. Deus não poderia incluir o mal na criação para fazer exatamente isso? Mas trazendo a Pureza Prioritária, temos que dizer que, antes da criação, Deus é insuperável e ilimitadamente grande sem o mal, e então seja o que for que tais atos engenhosos e engenhosos possam contribuir para a grandeza Divina deve ser expressável então - apenas em outros caminhos. Atividades engenhosas e engenhosas são um tipo de coisa, da qual existem muitas instâncias ou tokens possíveis. Atos de transformar o mal em bem são alguns, mas certamente existem outros; deve haver outros - e outros ainda mais impressionantes - se Deus pode ser infinitamente grande sem o mal, e se a atividade engenhosa e engenhosa contribui para a grandeza de Deus.

"Bem", diz um filósofo que não se desanima, "por que Deus não deveria - ou não poderia - no entanto, fazer a escolha que você está tentando colocar fora de alcance só porque é considerada interessante?" Aqui, novamente, acho que corremos o risco de confundir nossas próprias percepções com as do Divino. Vejo como é natural para nós, nenhum dos quais já viveu ou viverá em um mundo puramente bom, votar em um mundo que inclui o mal com base em (coisas como) interesses. Mas já concordamos que não há mal em Deus antes da criação e que, mesmo assim, Deus é a maior realidade possível - o que certamente implica a mais interessante possível. Isso carrega o pensamento. Para selecionar o mal para inclusão em um mundo, Deus tem que, por assim dizer, ir além do que é mais grande, interessante e rico, capaz de ser mais profundamente experimentado e desenvolvido por seres finitos ilimitadamente. Como poderia ser diferente de arbitrário e perverso e, portanto, notoriamente contrário a Deus, fazer isso?

Uma resposta semelhante é adequada ao pensamento daqueles que insistem que um amor que vem com liberdade radical e, portanto, a possibilidade de rejeição e outras possibilidades do mal tem sua própria excelência distintiva - algo que falta ao amor Divino (ver capítulos 14 e 15). Devemos ter cuidado aqui. Que o amor divino carece de tal excelência não implica, nem mesmo sugere, que seria desejável que a realidade incluísse ambas as formas. Já vimos que o tipo de bem em Deus ligado ao bem idealizado aqui deve ser muito maior do que o último bem. Conforme indicado na prova de “modelagem”, deveríamos estar pensando em como esses bens superiores poderiam ser refletidos continuamente e cada vez mais profundamente em um mundo. Quando pensamos assim, veremos como Deus deve sempre carecer de razão para apresentar a excelência que envolve o mal que nós, com nossas limitações, estamos inclinados a pensar como desejável, em vez de uma excelência baseada no bem modelando Deus.

Talvez esteja começando a ficar claro o quão preconceituosos podemos ser a favor de bens familiares que envolvem o mal de alguma forma. Nosso problema é que não podemos fazer uma comparação adequada com os bens familiares envolvendo males que nos impressionam os bens mais impressionantes modelados em Deus que poderiam ser realizados em seu lugar. Se pudéssemos fazer isso, perderíamos imediatamente nosso preconceito. Mas apenas ver que tal seria o caso, dadas as circunstâncias mais favoráveis, já deveria nos ajudar a perdê-lo! Acho que, seguindo essas ideias longe o suficiente, os defensores do novo problema lógico do mal obterão ajuda inestimável na resposta às objeções que possam ser levantadas.

Isso vale também para a objeção final que devo considerar. Decorre do pensamento ao qual Alvin Plantinga (2004) foi atraído quando, recentemente, voltou ao problema lógico do mal após um longo tempo afastado. A tendência de Plantinga hoje é falar ainda mais explicitamente em termos de idéias cristãs, particularmente as ideias da Encarnação e da Expiação. Ele quer aproveitar o que chama de bem incomparável de Deus aproximando-se de nós em nossa humanidade e levando sobre si o nosso pecado. Tal acontecimento obviamente pressupõe que existe o mal. Assim, Deus pode ser encontrado em mundos possíveis contendo o mal. Mas Plantinga apenas ilustra nossa tendência de enfocar em bens familiares - neste caso, bens tornados familiares pela teologia cristã. A história cristã da auto-humilhação e auto-sacrifício de Deus pode, eu acho, ser contada de uma forma que é apropriadamente chamada de bela (ver Capítulo 18). Mas qualquer que seja a beleza encontrada aqui deve, como vimos, ser considerada ao lado da idéia de uma instanciação da beleza que pode existir sem nenhum mal, se certos compromissos do teísmo devem ser aceitos. É a última beleza que devemos chamar de “incomparável”. Presumivelmente, o próprio Plantinga, bom Anselmiano que é, admitiria que nas profundezas do Divino, realizado sem o mal, são bens muito atordoantes para qualquer ser humano ver.

Elas podem ser abordadas por pessoas finitas em mundos totalmente desprovidos de mal. E poderíamos acrescentar que em um mundo sem mal, poderíamos até imaginar um evento de Encarnação ocorrendo, pois o Deus pessoal mostra o amor Divino pelas pessoas finitas e facilita novas formas de se relacionar com elas. A abordagem de Felix Culpa, portanto, é muito fraca e muito humana - muito humana - para realizar a tarefa exigida aqui.

Conclusão

“Você não pode ver meu rosto, porque ninguém pode olhar para mim e viver”, diz o Deus da Bíblia Hebraica (Êxodo 33:20, Nova Versão Internacional). Ironicamente, o perigo de examinar profundamente a natureza de Deus pode ser de outro tipo. Cultivando ainda mais sensibilidade religiosa do que aparentemente é possuída por muitos filósofos da religião, refletindo em detalhes sobre a pureza e a grandeza de Deus, podemos encontrar uma porta que se abre para novas versões do problema lógico do mal. O trabalho de Plantinga na filosofia da religião não deve nos impedir de notá-los (ou de procurar outros, que podem estar esperando atrás de outras portas). Se os novos argumentos que detalhei serão bem-sucedidos, só o tempo dirá. Mas se for esse o caso, então a história de Deus não é, como muitos ateus militantes hoje querem que alguém acredite, muito ruim para ser verdade, mas sim muito boa para ser verdade. Embora pareça estranho dizer isso, talvez apenas uma certa sensibilidade ateísta (reconhecidamente incomum) possa permitir que alguém aprecie adequadamente o quão bom é.

Mas a questão de as histórias religiosas serem “boas demais para ser verdade” pode ser exagerada. É apenas por causa de sua própria maneira especial de cumprir a proposição religiosa mais geral que chamei em outro lugar de ultimismo - a ideia de que existe uma realidade triplamente última: metafisicamente, axiologicamente e soteriologicamente - que o teísmo se mete em tal problema. Retire os pressupostos de Independência Ontológica e Pureza Prioritária e o jogo recomeçará - embora seja provável que seja um jogo muito diferente.

Esta opção de começar de novo, talvez mais humildemente, apenas com a Grandeza Insuperável, não é algo que os ateus mencionam com frequência. Isso ocorre porque os ateus geralmente também são naturalistas metafísicos e, portanto, opostos a todas as idéias religiosas. Acho que essa orientação está atolada em erro. Em parte, isso ocorre porque acho que nós, humanos, ainda estamos no início do que pode ser um processo extremamente longo de aventuras religiosas em nosso planeta. [7] Se for assim, e se eu estiver certo sobre a seriedade do problema que o mal apresenta para o teísmo, então não apenas devemos estar preparados para abandonar Deus, mas também devemos nos preparar para explorações religiosas e descobertas ainda não sonhadas em qualquer filosofia.

Agradecimentos

Muito obrigado a Justin McBrayer, Klaas Kraay e também a um revisor anônimo pelos comentários detalhados e úteis sobre as versões anteriores deste capítulo. O comentário online de Alexander Pruss me levou a notar áreas de clareza insuficiente. Eu sou grato.

Referências

• Adams , R.M. ( 1999 ). Finite and Infinite Goods: A Framework for Ethics. New York : Oxford University Press.
• Anselm of Canterbury . ([1077] 1974). Proslogion . Traduzido por J. Hopkins e H. Richardson. London: SCM Press.
• Everitt, N. ( 2006). The Argument from Imperfection: A New Proof of the Non-Existence of God. Philo 9 : 113 – 130 .
• Mackie, J.L. ( 1955). Evil and Omnipotence . Mind; a Quarterly Review of Psychology and Philosophy 64 : 200 – 212 .
• Mackie, J.L. ( 1982). The Miracle of Theism: Arguments For and Against the Existence of God. Oxford: Clarendon Press.
• Plantinga , A. ( 1974 ). The Nature of Necessity . Oxford: Clarendon Press.
• Plantinga , A. ( 2004 ). Supralapsarianism, or O Felix Culpa. Em Christian Faith and the Problem of Evil, edited by P. van Inwagen . Grand Rapids, MI : Eerdmans.
• Schellenberg , J.L. ( 2007 ). The Wisdom to Doubt: A Justification of Religious Skepticism. Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Schellenberg , J.L. ( 2009 ). The Will to Imagine: A Justification of Skeptical Religion. Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Swinburne, R. ( 2004). The Existence of God, 2nd ed. Oxford: Clarendon Press.
• van Inwagen, P. ( 2006). The Problem of Evil. Oxford: Clarendon Press.

Notas

1. Por generalidade, quero dizer referência à existência de qualquer mal. (Uma versão do problema lógico do mal focada mais especificamente nos horrores é desenvolvida no capítulo 11 de Schellenberg 2007.)
2. Um slogan semelhante pode ser extraído de um artigo sutil e interessante de Nicholas Everitt (2006). Mas o argumento de Everitt não é um argumento do mal - ele se concentra na contingência ligada a qualquer mundo - e sua maneira de passar de slogan a argumento é diferente da minha.
3. Neste capítulo, "mundo" normalmente se refere a uma realidade imaginada ou real que seria ou é ontologicamente distinta de Deus e que, se Deus existe, depende ou dependeria para sua existência da atividade criativa de Deus. “O” mundo (ou “este” mundo ou “nosso” mundo) é o mundo em que vivemos. Quando, em vez disso, tenho em mente a noção mais ampla de um mundo possível, como o mundo real, que para os teístas inclui tanto Deus quanto qualquer realidade criada, devo deixar isso claro através do uso relevante de palavras como "possível" ou "real .”
4. Pode ser que a Pureza Anterior decorra da Grandeza Insuperável. Mesmo assim, é uma implicação negligenciada e estará fazendo um trabalho importante para mim, às vezes por conta própria. E esses pontos justificam tratá-lo separadamente.
5. Algumas dessas proposições, assim como os três compromissos, não seriam corretamente consideradas verdades necessárias por não teístas sem a adição, no lugar apropriado, da frase "se Deus existe." Mas porque seria estranho empregar continuamente esta frase, e porque os teístas considerarão as proposições relevantes como verdades necessárias sem ela, deixei-a tácita.
6. Aqui, fui muito ajudado por um revisor anônimo do capítulo.
7. Para saber mais sobre esses assuntos, consulte minha trilogia recente de Cornell, especialmente os dois volumes finais: Schellenberg (2007) e Schellenberg (2009).

[APÓS TERMINAR, TRADUZIR AS NOTAS]