Os Cristãos não inventaram a Caridade e a Filantropia

Autor: Richard Carrier

Tradução: Iran Filho

Reportar erro de tradução

Deixe-me dissipar um mito comum: não, o Cristianismo não trouxe a ideia de caridade para o mundo ocidental.

O conceito de caridade e preocupação com os pobres já estava totalmente desenvolvido antes de os cristãos tomarem emprestado a noção de seus pares pagãos e judeus. É evidente na literatura de sabedoria judaica, discursos cínicos, teoria moral estoica e até epicurista, generosidade e magnanimidade aristotélica e as instituições greco-romanas de filantropia e euergetismo. (Sobre o papel das influências no Cristianismo explicando suas características em geral, veja On the Historicity of Jesus, Element 30, pp. 164-68). A ideia de caridade, bem-estar, bem comum, compartilhamento de riquezas, ajuda aos pobres estava fortemente arraigada em todas as sociedades antigas antes do cristianismo. Os cristãos não acrescentaram nada de novo. Tudo o que eles fizeram foi se gabar de serem melhores nisso. O que pode ter sido uma afirmação tão duvidosa então como agora. Os dados mostram que a pobreza só aumentou sob os cristãos. Por quase mil anos.

Na verdade, o bem-estar social na antiguidade era extenso, muitas vezes incluindo assistência médica subsidiada e, às vezes, gratuita, suprimentos de comida, bolsas de estudo, subsídios de renda para os pobres e ajuda em desastres (sobre alguns deles, consulte o Capítulo 8 e indexe "instituições de caridade" em meu Science Education in the Early Roman Empire); bem como o acesso à água doce (que exigia grandes despesas com aquedutos e sistemas de distribuição e armazenamento associados) e outras infraestruturas urbanas, como estradas e bibliotecas, que eram gratuitas ao público. Banhos e banheiros públicos não eram gratuitos, mas fortemente subsidiados para o benefício dos pobres e, às vezes, de fato gratuitos (nos dias sagrados). Instituições de caridade privadas também estavam em toda parte, de clubes funerários e jantares, a guildas e fraternidades religiosas, a hospícios seculares e sagrados. Hospitais avançados com arranjos higiênicos, equipe médica científica, jardins medicinais, banhos, latrinas e bibliotecas eram gratuitos para escravos e soldados - e podem estar disponíveis ao público por uma taxa, assim como hoje (Ensino de Ciências no Império Romano Antigo, p. 109, n. 286); caso contrário, os templos de cura forneciam serviços pagos com todos os mesmos recursos (Asclépio, 2.173-80; Caridade e Auxílio Social na Grécia e Roma, pp. 132 e 172, n. 156), com uma grande dose de “remédio milagroso falso " claro; mas isso também é o que os cristãos venderam, então, novamente, pouca diferença.

Os cristãos não eram diferentes dos pagãos. Em apenas alguns séculos, os cristãos se tornaram defensores da contínua estratificação material e social, em vez de defensores do fim da pobreza. Em outras palavras, eles se tornaram praticamente iguais aos pagãos aos quais afirmavam ser superiores. E eles realmente nunca tiveram nada melhor para oferecer como modelos de beneficência e ação de caridade.

A filosofia da caridade

A noção de doação de caridade e apoio aos pobres já estava embutida no sistema social e na ideologia da antiguidade pagã. Veja Poverty in the Roman World, pp. 60-82 (publicado pela Cambridge University Press em 2006). A partilha de recursos cívicos era um pressuposto moral padrão de cada estado-nação, incluindo receitas públicas de mineração, produção e fornecimento de alimentos e muito mais, com muitos tipos de instituições de caridade privadas e públicas filantrópicas alimentares e financeiras (ibid., Pp. 6-8 e 45), implementado em uma escala muito além de qualquer coisa que os cristãos pudessem alcançar - até que assumiram o governo e deram continuidade ao que os pagãos começaram. Tudo isso foi a realização física do pensamento pagão antigo.

A Ética a Nicômaco de Aristóteles 4.1 é inteiramente devotada à virtude da "generosidade" (eleutheriotês), e na seção 1155a19-22 da NE 8, Aristóteles abertamente diz que a amizade deve ser "sentida mutuamente por membros da mesma espécie, especialmente entre os seres humanos, por isso elogiamos os filantropos. ” Na verdade, as opiniões de Aristóteles eram mais sofisticadas e práticas do que qualquer uma promovida pelos primeiros cristãos: ver Judith Swanson, "Aristotle on Liberality: Its Relation to Justice and Its Public and Private Practice", em Polity 27.1 (outono de 1994): 3-23.

Os cristãos tinham a obscura história da moeda da viúva. Os pagãos tinham uma filosofia totalmente inteligível sobre isso:

"A palavra 'generosidade' é usada em relação aos meios de alguém; pois a generosidade não reside em quanto alguém dá, mas no caráter moral do doador, e isso é relativo aos meios do doador. Não há, portanto, nada que impeça o homem que dá menos de ser o homem mais generoso, se ele tem menos a dar do que aqueles que são considerados mais generosos, mas que não fizeram sua riqueza, mas a herdaram; pois, em primeiro lugar, o último tipo de homem não tem experiência de carência e, em segundo lugar, todos os homens gostam mais do que eles próprios alcançaram, assim como os pais e poetas. Não é fácil para o homem generoso ser rico, uma vez que não está apto nem a tomar nem a guardar, mas a dá-la, e não valoriza a riqueza por si mesma, mas como um meio de dar." (Aristóteles, NE 4.1)

Poxa. É como se a noção cristã de caridade fosse inventada por Aristóteles. Hmmm.

Aristóteles prossegue elogiando esse modelo de generosidade como definitivo da pessoa boa e da boa vida, e denuncia seus extremos contrários: mesquinhez (nada dar à caridade ou dar de menos) e prodigalidade (dar muito, por exemplo, correr o risco de falência, ou para as pessoas erradas, por exemplo, criminosos e bajuladores, ou pelos motivos errados, por exemplo, para elogios em vez do bem que produz). Portanto, aqui temos caridade e doação como princípios na base da filosofia ocidental. (Ver T.H. Irwin, "Generosity and Property in Aristotle’s Politics", Social Philosophy and Policy 4.2 [abril de 1987]: 37-54.)

Os epicureus, da mesma forma, promoviam a frugalidade e a generosidade e aceitavam os pobres e analfabetos em suas escolas e clubes. Os cínicos ainda mais. E os estóicos desenvolveram uma extensa filosofia do dever moral de ser generoso e generoso e ajudar os pobres. Ecléticos que construíram filosofias pessoais de todas as escolas de pensamento fizeram o mesmo.

Cícero defendeu amplamente dar excedentes aos necessitados e ajudar os pobres (Sobre Deveres 2). Sêneca, o famoso estóico e filósofo quintessencial do Império Romano, também argumentou que deveríamos dar esmolas até mesmo a mendigos anônimos e estar sempre prontos para ajudar os necessitados, e não por piedade, mas racionalmente, como uma expressão de nosso bem natureza (ver: On Anger 1.9.2; On Clemency 2.6.2; On Benefits 3.8.3, 4.10-11, 4.29.2-3, 5.11.5; e Moral Epistles 120.2). Musonius Rufus, o mais venerado filósofo do Império Romano, foi ainda mais inflexível sobre esta virtude da caridade, a ponto de argumentar que os homens não deviam nem mesmo possuir escravos, para roubar o trabalho dos outros, mas fazer seu próprio trabalho ou pagar para ele como todo mundo. Um ponto em nenhum lugar levantado por Jesus, em qualquer lugar do Novo Testamento. Ao todo, Rufus pregou que "ajudar muitas pessoas" é "muito mais louvável do que viver uma vida de luxo" e que "o mal consiste em injustiça e crueldade e indiferença aos problemas do próximo, enquanto virtude é amor fraterno e bondade e justiça e beneficência e preocupação com o bem-estar do próximo. ” Portanto, nada disso foi inventado por Jesus.

Mesmo antes do cristianismo surgir para roubar essas ideias, o pai de Sêneca escreveu a famosa frase "entre as leis que não foram escritas, mas gravadas em pedra ... estão todas as obrigações de dar esmolas a um mendigo e jogar terra sobre um cadáver" (Sêneca, Ancião, Controvérsias 1.1.14). Essa afirmação por si só demonstra quão onipresente era o acordo comum sobre este ponto, antes mesmo de o cristianismo existir, no próprio império em que habitavam. Claramente, os cristãos não o introduziram. A generosidade sempre foi uma virtude. O grego eleutheriotês foi emulado pela liberalitas romana. O grego euergetês foi emulado pelos beneficentia romanos. Os romanos ainda introduziram a virtude da misericórdia (clementia), agindo sobre a qual também produzia a caridade. E essas três virtudes latinas, misericórdia, beneficência e generosidade, juntas constituíam humanitas, produzindo o que agora chamamos de "humanitarismo" (ver, por exemplo, Cícero's, Tusculan Disputations 4.43-57 e Academica 2.44.135).

Como o próprio Sêneca escreveu para a posteridade e seu amigo Lucílio:

"Na verdade, é digno de grande elogio, quando o homem trata o homem com bondade! Aconselhamos estender a mão ao marinheiro naufragado, ou apontar o caminho ao errante, ou dividir uma crosta com os famintos? … A natureza nos produziu relacionados uns com os outros, pois nos criou a partir da mesma fonte e com o mesmo fim. Ela gerou em nós afeto mútuo e nos tornou propensos a fazer amizades. Ela estabeleceu equidade e justiça; de acordo com sua decisão, é mais lamentável cometer do que sofrer injúria. Por meio de suas ordens, que nossas mãos estejam prontas para tudo o que precisa ser ajudado." (Sêneca, Moral Epistles 95.51.)

Jogar uma moeda para um mendigo, disse Sêneca, é literalmente o mínimo que alguém deve fazer, a ponto de dificilmente justificar elogios; porque quem não faria isso deveria simplesmente ser condenado (Sobre Benefícios 4.29.2). Um homem virtuoso, diz Sêneca, certamente fará muito mais do que um mínimo mínimo:

Ele trará alívio às lágrimas de outra pessoa, mas não adicionará as suas próprias; ao náufrago dará uma ajuda, ao abrigo do exilado, aos necessitados esmolas; ele não fará como a maioria daqueles que desejam ser considerados miseráveis ​​- atira insultuosamente suas esmolas, despreza aqueles a quem ajudam e evita o contato com eles - mas ele dará como homem a seus semelhantes fora do comum armazenar… e ele não desviará seu semblante ou sua simpatia. (Sêneca, On Clemency 2.6.1-2.)

Parece meio que Jesus. Você não acha?

Realidade Cristã

Em contraste, enquanto os cristãos começaram comunistas que acreditavam na redistribuição total da riqueza (Atos 4: 34-35; reforçada por medo, pelo assassinato estalinesco de não cumpridores: Atos 5: 1-11), dentro de alguns séculos , Os cristãos voltaram a reforçar a estratificação social pela riqueza: os pobres devem permanecer pobres; os ricos mereciam ser ricos; e apenas migalhas passariam deste para o primeiro. No nível dos Estados-nação, nenhuma sociedade cristã foi organizada de outra forma desde então. Mesmo hoje, os hospitais cristãos não oferecem seus serviços gratuitamente, mas cobram o mesmo que os empreendimentos com fins lucrativos; e apenas uma pequena fração dos desabrigados recebe um lar, enquanto a maioria dos cristãos vive no equivalente a palácios em comparação com a maioria dos pobres do mundo; e os esforços cristãos para alimentar os famintos são outra fachada microscópica, servindo a tão poucos dos necessitados que o estado secular precisa intervir para alimentá-los, em número muito maior do que toda a comunidade cristã da América pode se dignar a oferecer. (Veja The Myth of Christian Charity.)

Na verdade, a pobreza só aumentou sob os cuidados cristãos. Demonstro isso em meu capítulo sobre a Idade das Trevas ser uma coisa real, em Christianity is not great. Mas, como Dominic Rathbone descobriu, a evidência se estende ainda mais cedo: antes do colapso da economia no terceiro século, e subsequente tomada do governo pelos cristãos no quarto século, havia muito menos pobreza no Império Romano do que se supunha . A extensão disso no século IV, quando os cristãos estavam no comando, era realmente nova (em “Poverty and Population in Roman Egypt,” Poverty in the Roman World, pp. 100-14). Antes disso, ao contrário da retórica cristã, realmente não havia tantas viúvas destituídas, por exemplo. Quase todos os registros contaram com apoio de amigos, família, novo casamento e, até mesmo, em alguns casos, por viverem juntos e apoiarem uns aos outros. Alimentos de emergência e redução de impostos eram comuns quando necessários, mas notavelmente, não eram necessários rotineiramente. Enquanto isso, quando a pobreza aumentou sob os cristãos, eles não instituíram políticas para consertar isso. Ao contrário, eles elogiaram a pobreza como virtuosa. Não era nem mesmo um problema para o qual os cristãos buscavam uma solução.

Conclusão

Não há realmente nada significativo que o Cristianismo tenha apresentado ao Ocidente com respeito à virtude e realidade das doações de caridade, a partilha de riqueza ou a ajuda aos pobres. Eles falaram muito sobre como eram incríveis. Mas, quanto aos valores reais, eles não disseram muito que já não tivesse sido dito antes, muitas vezes de forma mais astuta. E eles não fizeram muito que já não estava sendo feito antes. E até os deístas do Iluminismo começarem a repreendê-los, eles nunca propuseram uma solução para a pobreza, muito menos tentaram uma. (Noções de caridade também foram desenvolvidas no Oriente, independentemente do pensamento ocidental: por exemplo, veja Rome and China, pp. 121-36.)

Os apologistas tendem a confundir a retórica cristã antiga com a realidade. Os apologistas cristãos eram mentirosos, tanto naquela época como agora. Eles fariam alegações de martírios fabulosos, tão prontamente quanto alegavam superioridade cristã em atos de caridade e doações. Nenhum dado suporta essas afirmações. A realidade parece ser que os pagãos não eram menos caridosos. Eles organizaram sua caridade de maneira diferente, mas a praticaram em larga escala. Eles eram tão gentis, tão prestativos, tão nobres quanto seus colegas cristãos. Com o colapso da economia, o império que os cristãos herdaram era um cadáver agonizante, que eles mantiveram quase sem vida por mais alguns séculos, com disparidade de renda cada vez maior. Na esteira disso, a pobreza atingiu extremos de pesadelo. O que levou a muitos cristãos a torcerem por isso. Mas eles nunca fizeram nada a respeito. Eles nunca viram a pobreza como um problema a resolver. Eles desenvolveram filosofias de caridade e instituições de ajuda, mas nunca diferiram de maneira significativa do que os pagãos tinham antes. E eles tinham mais, só porque havia mais pobreza.

Muitas vezes ouço a afirmação de que Aristóteles nunca incluiu a caridade entre suas virtudes. O que é surpreendente porque é, de fato, uma de suas virtudes fundamentais, amplamente discutida em um capítulo inteiro de seu livro sobre teoria moral. Costumo ouvir a afirmação de que ninguém cuidava ou cuidava dos pobres antes do surgimento dos cristãos, que a filantropia não existia, que o bem-estar social não era uma preocupação. O que é surpreendente porque, na verdade, os gregos e romanos eram famosos por inventar essas coisas e implementá-las de forma bastante extensa em comparação com os impérios anteriores. Na verdade, nossa própria palavra “filantropia” vem deles! Muitos filósofos romanos e gregos escreveram extensamente sobre a generosidade e a caridade e a preocupação com os pobres, como sendo fundamentais para a pessoa boa, definitivas da vida moral. Jesus não disse uma única coisa nova a esse respeito - exceto em seu pacifismo e comunismo radicais, declarando que você deve abrir mão de tudo e nunca lutar, mesmo em legítima defesa, nunca processar ninguém e nunca resistir a um ladrão, ou mesmo à escravidão ( Mateus 5: 38-42; Mateus 19: 21-24) ... um modelo de caridade radical que o Cristianismo nunca implementou em qualquer escala relevante.

Com respeito a como alguém deve usar sua riqueza, não conheço nenhum apologista cristão no planeta hoje que realmente viva como Jesus ordenou. Eles vivem, ao contrário, exatamente de acordo com o que os pagãos ordenaram.