Credulidade formalizada como metodologia cristã moderna

Autor: Richard Carrier

Tradução: Iran Filho

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Em meu debate com Craig Evans, um dos estranhos argumentos que ele tentou foi o Argumento da Verossimilhança, por meio do qual ele diz que devemos acreditar em qualquer história vestida com um fundo realista. Em minha análise original do debate Carrier-Evans, descrevi a maneira como ele colocou:

Os Evangelhos, diz Evans, descrevem corretamente a geografia e os costumes da Judéia do primeiro século, de modo que os arqueólogos podem confiar neles e desenterrar o que os Evangelhos predizem que estará lá. Sua apresentação disso eu achei perturbadoramente hipócrita. Não é verdade, para começar, que qualquer sítio arqueológico já foi encontrado como evidência nos Evangelhos. Ao contrário, por exemplo, de Tróia, que foi encontrado em evidências na Ilíada. Ainda assim, Evans não alegaria que a Ilíada tem verossimilhança, portanto, Heitor e Aquiles existiram. Então, por que ele acha que esse argumento faz algum sentido em qualquer outro contexto?

Eu revisitei essa estranha tática em minha análise pós-debate subsequente, apontando que isso é exatamente o oposto de como os historiadores reais decidem em quais fontes confiar. Eu listo doze características que os historiadores procuram em uma fonte, todas as quais estão faltando nos Evangelhos, tal que "Não há nenhum campo da história - absolutamente nenhum - onde fontes como essas seriam consideradas história." Evans quer contornar esse fato processual e metodológico aceito em toda a disciplina da história, apelando para os Evangelhos “apenas parecendo críveis” para ele e seus autores serem bons em trivialidades situacionais. Isso não é método histórico de forma alguma. Isso é credulidade formalizada.

Credulidade formalizada

Acreditar em uma história ridícula (e todo Evangelho é totalmente ridículo, por todos os historiadores padrão que se aplicam em qualquer outro campo), simplesmente porque seu autor foi inteligente o suficiente para colori-la com detalhes realistas, é a própria definição de crédulo. Ele declara que você acreditará em qualquer mentiroso óbvio, desde que sejam bons nisso. E ao enquadrar essa credulidade como um princípio metodológico formal, você está essencialmente declarando fidelidade à credulidade como metodologia.

Isso finalmente me surpreendeu quando recentemente ouvi uma entrevista de Craig Evans no American Freethought Podcast (o que eu só fiz porque era o convidado da semana seguinte). Nisso, Evans expõe seu princípio de credulidade - ou, como ele diria, seu princípio metodológico de verossimilhança - e o defende como estabelecido em manuais de metodologia histórica há muito respeitados, mais particularmente, o muito desatualizado, mas ainda reverenciado Understanding History: A Primer of Historical Method por Louis Gottschalk (publicado originalmente em 1950). Exceto ... nenhum princípio existe nessa obra. Ao contrário, Gottschalk descreve os princípios pelos quais os historiadores rejeitariam os Evangelhos como fontes totalmente indignas de confiança. Então, ou Evans não leu Gottschalk e está mentindo sobre o que Gottschalk argumentou para ganhar prestígio fraudulento por sua consagração da credulidade como um princípio metodológico, ou Evans é um leitor de Gottschalk maravilhosamente incompetente ou completamente delirante. Nenhum deles o elogia.

Eu demonstro quão completamente ridícula até mesmo a narrativa do Evangelho supostamente mais mundana é, aquela atribuída a Marcos, em Jesus from Outer Space. Eu amplio isso para os outros Evangelhos em Sobre a historicidade de Jesus. Mas eu já dei apenas uma amostra desses pontos em meu artigo sobre o debate sobre Evans:

• Mesmo o autor mais informado, Matthew, não é um modelo de precisão. Por exemplo, é bem conhecido que os fariseus não proibiam a cura no sábado, mas eles são descritos como argumentando isso com Jesus repetidamente, quando os argumentos colocados na boca de Jesus são na verdade os mesmos argumentos rabínicos usados ​​pelos próprios fariseus ( por exemplo, veja a discussão de Geza Vermes em The Authentic Gospel of Jesus, pp. 46-47).
• Da mesma forma, nenhum dos Evangelhos apresenta uma sequência de teste que seja plausível dentro das leis e costumes conhecidos da época (Proving History, p. 154).
• A limpeza da cena do templo não é de todo plausível, dados os fatos conhecidos do layout do templo e sua força policial (OHJ, pp. 431-32).
• A narrativa de Barrabás inventa costumes romanos inexistentes para criar um simbolismo judaico a-histórico (OHJ, pp. 402-08).
• Mateus ridiculamente faz Jesus entrar na cidade montado em um adulto e em um jumentinho simultaneamente (OHJ, pp. 459-60).
• Os discípulos abandonam seus empregos, propriedades e famílias, e retomam, seguem e se dedicam completamente a Jesus depois que ele, um completo estranho e indigente, simplesmente caminha até eles e pronuncia algumas frases.
• E assim por diante (cf. OHJ, pp. 435-36).

A verossimilhança não é realmente uma característica tão proeminente dos Evangelhos. Portanto, Evans não está apenas confiando em um princípio completamente ingênuo, ele se convenceu delirantemente de que esse princípio realmente se aplica aos Evangelhos! E ele faz isso, eu só posso deduzir da maneira como ele argumenta, literalmente ignorando todos os contra-exemplos que os Evangelhos oferecem (cada instância, das centenas que poderíamos contar, da falta de verossimilhança dos Evangelhos), e escolhendo a dedo o poucos exemplos em que fornecem detalhes de fundo que correspondem ao conhecimento comum da época, como nomes de cidades e de figuras proeminentes, detalhes que qualquer mentiroso ou produtor de ficção e mito pode produzir.

História sem credulidade

Em meu próprio livro revisado por pares sobre metodologia histórica, Proving History, eu abordei um princípio igualmente ingênuo, o chamado Critério de Vividez da Narração (pp. 182-83), observando "detalhes vívidos", como quando uma história é escrita “Como se a autora estivesse 'lá' e visceralmente respondendo ao que ela vivenciou”, é “também uma tendência estabelecida na ficcionalização e embelezamento”. Na verdade, "Bons contadores de histórias muitas vezes apresentam esses detalhes, especialmente quando eles estão ausentes e, portanto, é provável que esses elementos se acumulem na recontagem ao longo do tempo." As escolas antigas até ensinavam especificamente os alunos a fazer isso.

E sabemos que isso também é verdade para os tipos de fatos de "fundo" que impressionam Evans de forma tão ilógica. Como Jan Brunvand descobriu em sua famosa análise de lendas urbanas em The Vanishing Hitchhiker: American Urban Legends and their Meanings, as histórias falsas realmente acumularam fatos de fundo realistas e precisos ao longo do tempo e à medida que se moviam no espaço (como de um país ou cidade para outro). Nomes de ruas e edifícios reais, pessoas reais, cidades reais, detalhes que fazem uma história parecer realista e, portanto, verossímil, são características típicas desses contos.

Em OHJ, cito o exemplo discutido por William Hansen em seu Livro das Maravilhas de Phlegon of Tralles (pp. 68-85), onde ele mostra uma antiga história de fantasmas contada por Flégon que foi posteriormente reformulada no início da Irlanda moderna, completa com todos os mesmos detalhes voltados para a autenticidade, apenas alterados para soar autênticos em seu novo ambiente (nomes, lugares e costumes antigos todos sendo alterados para irlandeses modernos), ilustrando assim como as lendas realmente são compostas. Como o renomado comentarista bíblico C.K. Barrett apontou em sua revisão de 1991 Theological Studies de The Trial of St. Paul tentando um argumento semelhante: “É suficiente observar que o revisor leu um grande número de histórias de detetive que estavam completamente corretas em sua descrição dos procedimentos legais e policiais —E pura ficção. ”

Portanto, sabemos, como historiadores, que o princípio de Evans é inválido. Não pode ser usado para atribuir historicidade a nada em uma história. A razão pela qual podemos corroborar detalhes como que Pôncio Pilatos governou a Judéia quando Caifás era sumo sacerdote ou que Tiro fica perto da região da Galiléia é que esses são precisamente os detalhes públicos, então amplamente conhecidos, que qualquer escritor poderia incluir para colorir sua história , como todos os criadores de lendas fizeram e ainda fazem. Acreditamos que esses detalhes sejam históricos porque temos corroboração independente para eles. No entanto, a única coisa da qual desejamos uma corroboração independente - literalmente, qualquer detalhe particular de Jesus e suas viagens - é peculiarmente nunca o que encontramos. Isso justifica a suspeita desses detalhes, não sua aceitação crédula. Qualquer um poderia tecer uma história sobre um herói imaginário encontrando e conversando com Pôncio Pilatos. A existência de Pilatos não oferece nenhuma evidência de que esse herói, ou aquela conversa, existiu.

Em certo sentido, Evans (e todos os outros cristãos que adotam este princípio de credulidade; ou mesmo historiadores seculares que o fazem, até mesmo Dennis MacDonald!) Está sendo vítima da falácia básica de negar o antecedente: se uma história recebe muitos detalhes de fundo errado, é provavelmente uma história inventada (uma variante do Princípio de Contaminação válido: veja Craig vs. Lei sobre o Argumento da Contaminação e O Princípio da Contaminação é Inválido?); portanto, se uma história não apresenta muitos detalhes de fundo errados, provavelmente não é uma história inventada. Essa é a falácia de, "Se P, então Q. Portanto, se não P, então não Q." “Se eu tenho um gato, então eu tenho um animal de estimação. Portanto, se eu não tenho um gato, não tenho um animal de estimação. ” Não. O fato de podermos identificar histórias falsas por seus detalhes de fundo errados não significa que podemos identificar uma história verdadeira por seus detalhes de fundo precisos. Porque uma história falsa também pode ter muitos detalhes de fundo precisos. E histórias falsas, de fato, costumam acontecer.

Vemos tudo isso ilustrado muito bem em Lucas-Atos. Lucas-Atos não está apenas cheio de anacronismos, implausibilidades e erros históricos absolutos (portanto, não é verdade que "acerta tudo"), mas mesmo os detalhes que acerta parecem ter sido recolhidos de livros de referência histórica - livros que nunca tiveram nada a ver com Jesus ou o Cristianismo. No que diz respeito à Judéia, pegamos Lucas copiando “detalhes de fundo” para colorir sua narrativa das obras de Josefo (conforme documentado por Mason e Pervo, por exemplo). Para o relato de Lucas das aventuras no Egeu, é razoável suspeitar que ele usou um historiador semelhante para selecionar esses detalhes para colorir esse relato e, ao contrário de Josefo, simplesmente não temos nenhuma história do primeiro século do Egeu que Lucas poderia ter usado para verificar.

Também é possível que Lucas tenha obtido esse conhecimento do Egeu de suas próprias viagens pessoais lá, ou de narrativas cristãs reais que ele editou e embelezou. Então, novamente, “que ele conseguiu alguns detalhes do Egeu certo” não é evidência de que nenhuma das histórias em que ele tece esses detalhes seja verdadeira. E, por acaso, temos muitas evidências de que provavelmente não. Documento isso extensivamente no capítulo 9 de Sobre a historicidade de Jesus, mostrando como Lucas reescreve a história de modo a contradizer os relatos reais de testemunhas oculares de Paulo, como Lucas reescreve contos míticos e os representa como eventos históricos, e assim por diante. Mas um dos exemplos mais flagrantes é o erro que prova mais conclusivamente que Lucas estava colorindo sua narrativa com detalhes copiados de Josefo:

Quando Lucas faz Gamaliel trazer os exemplos dos líderes rebeldes do “passado” Teudas e Judas no mesmo discurso, ele inverte sua ordem correta, fazendo com que Teudas apareça primeiro, quando na verdade Judas apareceu, por várias décadas de fato; na verdade, Josefo coloca Teudas quinze anos depois da época dramática em que Lucas o mencionou. Em outras palavras, Luke imagina Gamaliel mencionando um líder rebelde que nem existia ainda! Peguei vocês. Isso é ficção, não história. Luke está inventando tudo isso. Como acontece com a maioria dos falsificadores e falsificadores, são seus raros erros que os pegamos. Não são seus muitos sucessos. Ignorar os erros de um escritor e confiar neles de maneira ingênua, simplesmente porque eles geralmente são melhores em inventar coisas, é exatamente como os historiadores não deveriam operar.

O fato de Lucas ser forçado a usar um líder rebelde antes do tempo é melhor explicado pelo fato de que ele precisava de alguém para mencionar, e Josefo, sua provável fonte para isso, apenas detalha três movimentos rebeldes distintos que poderiam ser associados a um específico, denominado , fundador carismático. E quando Josefo menciona Teudas, ele imediatamente segue com uma descrição do destino dos filhos de Judas (em Antiguidades Judaicas 20.97-102), e ele usa essa ocasião para recapitular as ações anteriores do próprio Judas. Assim, o fato de Lucas repetir essa mesma sequência incorreta, que faz sentido em Josefo, mas não em Atos, é uma assinatura de empréstimo - neste caso, descuidadamente, por confundir uma sequência de menção com sequência de ocorrência. Outra evidência é fornecida aqui por um vocabulário semelhante: Lucas e Josefo usam as palavras aphistêmi (“incitado”) e laos (“o povo”), e outras semelhanças incidentais que vão além da coincidência.

Lucas então usa os nomes do terceiro líder rebelde Josefo (e sua nomeação exata e apenas as mesmas três figuras fundadoras rebeldes é outra coincidência reveladora), o egípcio; mas Lucas, por engano, o faz liderar os sicários (assassinos urbanos com punhaladas) e para o deserto. Mas os sicários operaram por assassinato sob a ocultação de multidões urbanas, não na selva; e Josefo não liga o egípcio a eles de forma alguma - embora ele mencione ambos exatamente no mesmo lugar (ver Guerra Judaica 2.258-61 e Antiguidades Judaicas 20.167-9). Josefo também menciona nessa passagem outras figuras que conduziram as pessoas ao deserto, mas não o egípcio. Então, novamente, Lucas apenas deu uma olhada rápida em Josefo e confundiu a proximidade da discussão com a historicidade da conexão. Todas essas coincidências são impossíveis de explicar com credibilidade.

Portanto, sabemos que Lucas e, portanto, outros autores do Evangelho não estão incluindo detalhes precisos porque eles simplesmente foram mantidos em relatos de testemunhas oculares transmitidos com precisão, mas porque eles estão usando o conhecimento geral e livros de referência para inserir deliberadamente esses "detalhes de cor" em suas histórias , especificamente para criar verossimilhança. A verossimilhança é, portanto, tão provável de ser encontrada na ficção quanto na história; é o que os mitógrafos pretendiam criar. “Verossimilhança”, portanto, não pode ser evidência que justifica que depositemos a mesma confiança nos detalhes privados e não corroborados de um conto exagerado que podemos colocar em público, incidentes corroborados com os quais o conto é colorido. Comportar-se de outra forma é simplesmente codificar a credulidade.

Ouça Gottschalk

Evans afirmou que aprendeu seu Princípio de Verossimilhança na Cartilha de Gottschalk. Gottschalk, ele nos diz, na verdade defendeu a ideia de que se uma fonte contém verossimilhança, então é provavelmente uma fonte confiável. Mas Gottschalk nunca disse isso. Sempre. A única vez que Gottschalk usa a palavra “verossimilhança” não está descrevendo uma propriedade das fontes, mas o objetivo dos historiadores modernos: devemos buscar a verossimilhança em nossos relatos, usando apenas fontes confiáveis ​​e, mesmo assim, apenas com uma mentalidade altamente crítica. Em nenhum lugar Gottschalk diz “se uma fonte tem verossimilhança, os historiadores deveriam confiar nela”. Então, luto para entender como Evans passou a acreditar que Gottschalk disse isso. Eu me esforço ainda mais para entender como Evans pode ter negligenciado cada coisa pertinente que Gottschalk realmente diz sobre como determinar fontes confiáveis ​​em sua Cartilha.

Em seu próprio artigo sobre o que podemos chamar de Argumento de Gottshalk (já que Evans está apenas repetindo uma apologética comumente usada), Paul Jacobsen já descobriu alguns dos jogos de telefone que acho que infectaram Craig Evans, sugerindo que Evans, como todo apologista cristão antes daquele que faz essa afirmação sobre o que Gottschalk diz e insiste que “leiamos Gottschalk”, nunca leu Gottschalk.

Desde a primeira menção ao conceito, em sua seção sobre a história como um processo de reconstrução de um passado, Gottschalk afirma que "o objetivo do historiador é a verossimilhança em relação a um passado que pereceu ... ao invés de certeza experimental", ou seja, "ele tenta obter como quase como uma aproximação da verdade sobre o passado, conforme ”suas habilidades“ permitirão ”(p. 47). Ele está falando sobre historiadores hoje, não suas fontes. Gottchalk então expande esse ponto em seu capítulo intitulado "O problema da credibilidade", onde Gottschalk escreve (ênfase dele):

No processo de análise [“de documentos para que detalhes credíveis sejam ajustados a uma hipótese ou contexto”], o historiador deve constantemente ter em mente os detalhes relevantes dentro do documento como um todo. Em relação a cada particular, ele pergunta: É credível? Pode ser bom salientar novamente que o que significa chamar uma determinada credibilidade não é que seja realmente o que aconteceu, mas que é o mais próximo do que realmente aconteceu, como podemos aprender com um exame crítico das melhores fontes disponíveis [e aqui em uma nota de rodapé Gottschalk cruza as referências exatamente a seção que acabei de citar].

Isso significa verossimilhança em alto nível. Ele conota algo mais do que simplesmente não ser absurdo em si mesmo ou mesmo do que plausível e, ainda assim, carece de significado descritivo com precisão da realidade passada. Em outras palavras, o historiador estabelece verossimilhança em vez de verdade objetiva. ... No que diz respeito a meros particulares, os historiadores discordam relativamente raramente sobre o que é crível neste sentido especial de "conformar-se a um exame crítico das fontes".

… [De modo que] um “fato” histórico pode, portanto, ser definido como um particular derivado direta ou indiretamente de documentos históricos e considerado credível após cuidadosos testes de acordo com os cânones do método histórico.

UNDERSTANDING HISTORY, PP. 139-40

Portanto, Gottschalk não disse que “as fontes que têm verossimilhança devem ser confiáveis”, ele disse quase o oposto disso: os historiadores hoje devem almejar a verossimilhança em seus relatos conclusivos, testando criticamente suas fontes. Gottschalk então referencia suas páginas subsequentes delineando como deve ser o teste crítico. Em nenhum momento qualquer coisa do que ele diz coincide com o que Craig Evans afirma. Em vez disso, ele diz exatamente o oposto, conforme Gottshalk expõe as razões pelas quais não devemos ser enganados por textos que “parecem” verdadeiros no sentido que Evans quer dizer. Na verdade, todo o discurso de Gottshalk sobre o método crítico é sobre como não ser o ingênuo idiota que Evans está defendendo o ser - e não apenas defendendo o ser, mas alegando falsamente que Gottshalk disse que ele era. Este é um resultado tão típico quando “checamos os fatos” dos apologistas cristãos, confesso que fiquei surpreso por ter ficado tão surpreso com isso.

Por exemplo, vejamos o que Gottshalk disse sobre como escolher em quais fontes confiar ou desconfiar. Na página 150 - literalmente exatamente a página que ele nos disse para lermos no final do que acabei de citar - Gottshalk escreve o seguinte:

[O historiador] não descarta nenhuma evidência ... desde que passe em quatro testes:

(1) A fonte final do detalhe (a testemunha primária) foi capaz de dizer a verdade? [Significando, Gottshalk continua explicando, eles poderiam ao menos saber a verdade sobre o assunto: pp. 150-55]

(2) A testemunha principal estava disposta a dizer a verdade? [Ou seja, ele continua explicando, devemos ter evidências de que eram e deveriam ser verdadeiras: pp. 155-65]

(3) A testemunha principal é relatada com precisão em relação ao detalhe sob exame? [Ou seja, ele continua explicando, devemos ter evidências de que a fonte que estamos usando está nos relatando com precisão o que suas testemunhas disseram: pp. 165-66]

(4) Existe alguma corroboração independente do detalhe sob exame? [Gottshalk até menciona os Evangelhos como um exemplo de fontes que não atendem a esse padrão: pp. 166-70]

Qualquer detalhe ... que passe nos quatro testes é uma evidência histórica confiável.

Gottshalk então enfatiza que isso se aplica apenas ao detalhe obtido da testemunha citada - não à fonte que estamos usando que cita ou cita essa testemunha. Exatamente ao contrário de Evans, que pensa que qualquer detalhe que atenda a esses testes em um documento valida todo o documento, Gottshalk denuncia explicitamente esse raciocínio. E mesmo com relação a um único detalhe em um documento que passa em todos os quatro testes, observe, não há nenhum detalhe nos Evangelhos específicos de Jesus que passe mesmo em um desses testes - muito menos em todos os quatro. Gottshalk, é claro, está descrevendo um padrão ouro; fontes que passam em alguns, mas não em todos os quatro testes, ou passam nos testes com menos confiança, ainda podem garantir algum valor suspeito, dependendo de outros fatores críticos. Mas isso em nenhum lugar ajuda Evans, pois em toda a sua discussão sobre outros fatores críticos, Gottshalk nunca descreve o princípio que Evans faz.

Vamos deixar claro o que acabou de acontecer aqui. Para um historiador confiar em uma fonte existente em qualquer detalhe específico, Gottschalk diz que essa fonte deve identificar positivamente as testemunhas oculares como sua fonte para aquele detalhe; e devemos ser capazes de estabelecer que essas fontes (essas testemunhas) poderiam e diriam a verdade sobre o assunto em questão (que realmente foram testemunhas, realmente possuíam essa informação e provavelmente seriam honestos ao relatá-la), e que nossa fonte os está citando ou parafraseando de maneira confiável; e além de tudo isso, podemos corroborar independentemente esse detalhe em outra fonte, uma fonte adicional que podemos evidenciar que não dependia de forma alguma da fonte com a qual começamos.

Os Evangelhos não pontuam um único item na lista de requisitos de Gottschalk para confiabilidade da fonte. Nenhum deles nomeia ("identifica positivamente") quaisquer fontes de testemunhas oculares (nem mesmo João, o único Evangelho a mesmo reivindicar tal fonte, os nomeia; e essa fonte anônima é uma fabricação óbvia: ver Capítulo 10.7 em Sobre a historicidade de Jesus para mais sobre esse assunto; apenas o abjetamente crédulo seria enganado por isso). Não temos evidências de que quaisquer fontes que eles tinham realmente sabiam a verdade ou teriam dito a verdade (e as suposições não são evidências, então Evans não pode simplesmente “presumir” que eles tinham fontes confiáveis, capazes e honestas). Não temos evidências de que os Evangelhos estão relatando algo de forma confiável - e muitas evidências de que não estão, devido ao seu ridículo e imprecisões galopantes. E não temos nenhuma corroboração independente de nada neles pertencente especificamente a Jesus. Todos eles são interdependentes desses detalhes. Então, isso é uma falha de 100% no teste de Gottschalk para confiabilidade.

É verdade, podemos confirmar que algumas poucas crenças genéricas não foram inventadas pelos autores dos Evangelhos; como aquele Jesus era um arcanjo celestial que desceu para se tornar um judeu davídico encarnado sobrenaturalmente que alguém crucificou em algum lugar e que algumas pessoas alegaram tê-lo “visto” depois. Mas não podemos nem mesmo estabelecer que essas crenças são verdadeiras. Sim, provavelmente eles viram algo após sua morte. Mas foi realmente Jesus? Não parece ter sido o que os Evangelhos afirmam; nenhuma das contas de Paulo coincide com a deles. Sim, Paulo disse que as escrituras nos dizem que Jesus foi crucificado. Mas onde? Por quem? Alguém viu isso? Ou foi apenas aprendido, como Paulo parece dizer, das Escrituras? Curiosamente, nenhum dos detalhes adicionados pelos Evangelhos (Pôncio Pilatos, Jerusalém, Nazaré) é corroborado em Paulo ou em qualquer lugar. Eles aparecem apenas em redações mutuamente interdependentes do mesmo conto originado em Marcos.

O fato de que mesmo a mera historicidade de Jesus seja difícil de estabelecer com segurança nos diz muito sobre o quão absurdamente crédulo alguém teria que ser para ir ainda mais longe e insistir que Jesus realmente era um arcanjo descendente sobrenatural que realmente alimentou e curou magicamente as pessoas e controlou o clima e irradiar como um raio de luz e apagar o sol e misticamente matar milhares de porcos e encontrar o Diabo no deserto, e realmente morrer e ressuscitar dos mortos, e comparecer a jantares post-mortem de semanas, antes de voar para espaço exterior à vista de uma centena de testemunhas. Certo. E tenho um terreno na Flórida para lhe vender. Se os cristãos fossem tão crédulos sobre tudo o mais, todos teriam morrido em acidentes embaraçosamente estúpidos até agora.

De forma reveladora, Gottschalk até mesmo aborda o raciocínio como o de Evans diretamente: para denunciá-lo novamente como um padrão de julgamento pouco confiável. “A credibilidade geral de um documento”, diz Gottschalk, “raramente pode ser maior do que a credibilidade dos detalhes separados nele” e, portanto, “a corroboração dos detalhes do depoimento de uma testemunha por sua credibilidade geral é, na melhor das hipóteses, uma corroboração fraca” ( pp. 169-70). Tanto para o princípio de Evans. É ainda pior do que parece, pois observe que aqui ele ainda se refere a uma testemunha identificada e identificada citada ou citada por uma fonte que estamos usando, não a fonte anônima em si que meramente "hipotetizamos" ter fontes de testemunhas oculares.

Portanto, a declaração de Gottschalk do método de Evans como "fraco" implica uma declaração de sua fraqueza ainda maior do que isso, já que Evans não citou ou citou testemunhas oculares para apelar por tal argumento. Os Evangelhos não mencionam ninguém. Pior, Gottschalk está declarando esse método fraco, mesmo quando satisfazemos a condição de que a testemunha citada geralmente resulta crível - uma condição que os Evangelhos nunca satisfazem. Eles estão repletos de implausibilidades, absurdos e imprecisões. Portanto, não podemos estabelecer nem mesmo sua "credibilidade geral" de modo a ativar o princípio que Gottschalk descreve - muito menos o de qualquer testemunha que eles supostamente usaram como o princípio declarado de Gottschalk realmente requer.

Então foi isso que aconteceu aqui. Craig Evans nos diz que Gottshalk defende o Argumento da Verossimilhança que realmente apenas codifica a credulidade; e quando realmente verificamos, descobrimos que Gottshalk não apenas nunca defende tal argumento, como também o refuta e denuncia extensivamente como totalmente não confiável e de forma alguma uma característica de um método histórico crítico sólido. Considerando que os métodos que ele defende como sólidos, todos condenam os Evangelhos de serem profundamente não confiáveis ​​- na verdade, quase inutilizáveis ​​como fontes. Gottshalk nos alerta para não sermos ingênuos. Evans então escolhe ser ingênuo e promulgar o mito de que Gottshalk concorda com ele. E isso é apologética cristã em poucas palavras.

Conclusão

A "confiança" ingênua de Craig Evans de que qualquer nova história contada por um autor do Evangelho "tinha uma fonte" e não era apenas outra história inventada, está na mesma casa do leme que sua "confiança" ingênua de que qualquer detalhe realista acrescentado a um história torna toda a história "verdadeira". Na mesma entrevista, Evans continuou insistindo que Paulo era uma "testemunha ocular" de Jesus ressuscitado, simplesmente assumindo que apenas as "visões" cristãs são de entidades reais, e agindo como se fossem conclusões baseadas em evidências científicas que apenas "arbitrariamente ”Rejeitar sua“ evidência ”. Dica de especialista: Gottshalk denuncia Evans neste ponto também, declarando "conformidade ou concordância com ... fatos científicos é muitas vezes um teste decisivo de evidência" e, em seguida, usa a rejeição dos historiadores modernos de alegações do sobrenatural como uma aplicação adequada desse princípio ( pp. 168-69). E assim por diante. Evans até mesmo insistia que temos “milhares” de testemunhas oculares confirmando os eventos do Evangelho, simplesmente porque essas mesmas lendas do Evangelho afirmam que milhares estavam lá! É quase impossível ser mais crédulo do que isso.

Eu peguei Evans se engajando em vários movimentos crédulos como esses, não apenas em minhas duas análises de nosso debate, mas novamente em Ressurrection: Faith or fact? My Bonus Reply. Vez após vez, Evans reclama que estamos apenas “descartando” as evidências, quando na verdade apresentamos evidências amplas e abundantes contra a própria confiabilidade do que ele está chamando de evidências. Isso não é "apenas descartar" as evidências. É seguir as evidências. Evans é o crédulo, confiando demais e ignorando todos os sinais de alerta dizendo para não confiar. E um homem adulto com habilidades e conhecimentos astutos em história como Evans realmente não deveria estar agindo assim. E ele não quer. Exceto quando é sua religião. E isso nos diz tudo o que precisamos saber sobre isso.

Não é apenas Evans. A apologética cristã está repleta de credulidade codificada, representada com credibilidade como princípios metodológicos confiáveis, mas que nunca são usados ​​ou defendidos por nenhum historiador real. O argumentos das coincidências não designadas é mais uma versão da credulidade formalizada que está sendo passada como uma metodologia confiável e sólida. Até agora percebo que o O teste do outsider para a fé, de John Loftus, ilustra plenamente essa credulidade seletiva: assim que for qualquer outra religião, sua credulidade codificada desaparece e eles param de ser tão tolos e agem como uma pessoa razoável. Depois de ver a tendência - de tomar um princípio que em qualquer outro contexto descreveria, na verdade até definiria, credulidade e "revendê-lo" como uma metodologia confiável, até mesmo "zombar" de quem duvida disso - você começa a ver em toda parte na apologética cristã. Por exemplo, isso é o que está acontecendo na prática onipresente de omitir evidências para obter os resultados que desejam (uma prática pela qual quase todos os argumentos a favor de Deus podem ser definidos). Na verdade, eu honestamente tenho que concluir que a credulidade formalizada é quase uma característica definidora da apologética cristã, em toda a linha. Depois de eliminar todos os casos de mentira real (exemplo, exemplo, exemplo), é a única coisa que resta.