Ateísmo Analítico?

Autor: Charles Pigden

Tradução: Alisson Souza

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Publicado como ‘Analytic Philosophy’ em Bullivant and Ruse eds.  2013 The Oxford Handbook of Atheism, 307-319 Todas as referências, por favor, à versão publicada.  

"Minhas opiniões sobre religião continuam sendo as que adquiri aos 16 anos. Considero todas as formas de religião não apenas falsas, mas prejudiciais.  Meus trabalhos publicados registram minhas opiniões." Bertrand Russell, carta para The Humanist, outubro de 1968, (Perkins ed. 2002: 410).  

Nenhum de nós consideraria seriamente a possibilidade de que todos os deuses de Homero realmente existam e, no entanto, se você se dispusesse a trabalhar para dar uma demonstração lógica de que [eles] não existiam, você consideraria um trabalho horrível.  Você não poderia obter tal prova.  Portanto, em relação aos deuses olímpicos, falando para um público puramente filosófico, eu diria que sou um agnóstico.  Mas, falando popularmente, acho que todos nós diríamos em relação a esses deuses que éramos ateus.  No que diz respeito ao Deus cristão, devo, penso eu, seguir exatamente a mesma linha (Russell 1949: 91-92) 

1. Introdução 

Bertrand Russell (1872-1970) era famoso como ateu e famoso como filósofo analítico, até mesmo famoso  como um dos pais fundadores da tradição analítica em filosofia.  Mas seu ateísmo dependia de sua filosofia analítica ou sua filosofia analítica de seu ateísmo?  De maneira mais geral, existe algum tipo de vínculo intelectual entre filosofia analítica e ateísmo?  Afinal, a maioria dos filósofos analíticos são ateus e provavelmente concordariam com o filósofo de Cambridge, F.P.  Ramsey (o irmão de um futuro Arcebispo de Canterbury) que ‘Teologia é um assunto famoso que percebemos não ter nenhum objeto real’ (Ramsey 1925/1990: 247).  Além disso, a crítica da religião fazia parte da agenda ideológica de vários dos primeiros filósofos analíticos, incluindo o próprio Russell (que perdeu pelo menos dois empregos e perdeu a chance de entrar no Parlamento por causa de sua impiedade pública), os positivistas lógicos do Círculo de Viena (que viam a religião organizada, especialmente na Áustria, como um suporte para o fascismo e um apoio ao racismo e à reação) e Anthony Flew (que, pelo menos até seus anos oitenta se opunham igualmente aos dogmas da religião e às políticas do Partido Trabalhista).  Por outro lado, uma minoria substancial de filósofos analíticos, incluindo alguns nomes muito distintos (como Anscombe, Geach, Dummett), são, ou foram, crentes religiosos e "teísmo analítico", representado por gente como Swinburne,  Plantinga e a família Adams são uma preocupação constante.  Assim, a impiedade e a piedade parecem ser compatíveis com um compromisso com a filosofia analítica.  Nisto, a tradição analítica não difere muito de algumas outras escolas ou movimentos filosóficos.  Houve existencialistas cristãos como Kierkegaard e existencialistas ateus como Sartre, empiristas teístas como Berkeley e empiristas irreligiosos como Hume.  A diversidade de opiniões religiosas dentro de uma única tradição filosófica se deve, em parte, ao fato de que os filósofos, em geral, não estão dispostos a comprar opiniões precipitadas (por assim dizer), mas preferem misturar e combinar.  Mas com a filosofia analítica isso é ainda mais provável porque a filosofia analítica hoje em dia não é tanto um feixe de doutrinas, mas uma tradição, unida por um monte de técnicas e preocupações e alguns julgamentos de valor compartilhados sobre como a boa filosofia tende a se parecer.  Assim, você pode combinar o gosto pelos métodos formais em filosofia e um vivo respeito pelas conquistas dos primeiros filósofos analíticos (incluindo as atividades de Russell como um dos co-inventores da lógica moderna) com uma rejeição total do naturalismo e ateísmo de Russell.  E são as técnicas e as preocupações que o tornam um filósofo analítico, em vez das doutrinas específicas, mesmo se (como não é o caso com o ateísmo de Russell) essas doutrinas fossem centrais para a filosofia analítica nos dias dos gigantes fundadores.  Que as técnicas da filosofia analítica pudessem ser usadas para defender a religião era uma preocupação para o positivista lógico Otto Neurath (1882-1945), cuja própria marca da filosofia analítica foi concebida com o propósito de derrubar a metafísica e a religião em nome da ciência, modernidade  e socialismo.  Ele pensava que uma obsessão indevida com lógica e semântica por parte de seus camaradas filosóficos poderia permitir que a religião e a metafísica se infiltrassem pela porta dos fundos.  Em uma carta a seu amigo, o filósofo Rudolf Carnap (1881-1970), ele sombriamente insinua o religioso, e especificamente o católico, tendências ocultas nos escritos do grande lógico polonês Alfred Tarski (1901-1983): 

Estou realmente deprimido ao ver aqui toda a metafísica aristotélica em pleno brilho e glamour, enfeitiçando meu querido amigo Carnap.  Freqüentemente, uma cortina formalista e cortinas seduzem pessoas de mentalidade lógica como você ... É realmente estimulante ver como a Escolástica Católica Romana encontra seu caminho em nossos estudos lógicos que foram dedicados ao empirismo ... [Brentano e os filósofos poloneses  ] gerou agora Tarski etc e eles são pais divinos de NOSSO Carnap também;  desta forma, Tomás de Aquino entra por outra porta de Chicago [onde Carnap estava trabalhando na época].  (Neurath para Carnap 15/1/43, citado em Mancosu 2008: 196).  

Os medos de Neurath foram amplamente atendidos.  Para começar, muitos filósofos analíticos hoje em dia (eu inclusive) têm um grande interesse nos filósofos escolásticos da Idade Média e pensam que o estudo de sua lógica e semântica pode render grandes dividendos filosóficos.  A metafísica analítica é uma importante indústria filosófica e, de fato, é caracterizada por um uso fácil e gratuito de ferramentas lógicas, incluindo ferramentas derivadas de Tarski e de outros lógicos poloneses como a mereologia (Pesquise no Google!).  Quanto à religião, como já declarei, o teísmo analítico é um grande negócio filosófico, completo com livros, periódicos, conferências e professores famosos.  Além disso, o teísmo analítico não é apenas um caso de gueto, uma atividade realizada em privado entre adultos teístas consentidos.  É um pouco mais convencional do que isso.  Ateus analíticos (ou pelo menos filósofos analíticos que são ateus) baseiam-se no trabalho de teístas analíticos e teístas analíticos baseiam-se no trabalho de ateus analíticos.

Para escolher um texto de minhas prateleiras quase ao acaso, William Hasker, autor de God, Time and Knowledge (1989), que defende a visão de que é impossível conciliar Liberdade humana e presciência total, e argumenta, em conseqüência, a favor  'Teísmo aberto', a ideia de que o próprio Deus está no tempo e que embora ele saiba tudo o que pode ser conhecido, ele não conhece os singulares contingentes futuros - proposições sobre o que os indivíduos livres farão - porque se suas decisões forem genuinamente livres, não importa o que eles farão.  (Se eu for genuinamente livre com respeito ao meu café da manhã, então pode ser verdade que terei mexilhões em vez de ovos no café da manhã amanhã, mas ainda não é verdade que terei mexilhões em vez de ovos. E se não for  (ainda não é verdade, nem mesmo Deus pode saber). Hasker se baseia em filósofos ateus como David Lewis para sua teoria das condicionais, bem como em um aparato lógico desenvolvido por filósofos sem Deus, em sua maioria, como Tarski e Russell.  Neurath teria ficado profundamente desapontado ao descobrir que, setenta e tantos anos depois, esse tipo de coisa não está apenas sendo publicado, mas é tido em alta conta, mesmo por filósofos como eu, que pensam que isso se baseia em falsidades.  Ele teria ficado ainda mais chocado ao saber que um filósofo ateísta como eu, com forte apego à cosmovisão científica, não apenas possui e leu tal livro, mas que eu realmente acho que ele está certo, embora em uma espécie de  caminho.  (Acho que Hasker está correto. Se Deus existe, ele não tem presciência total e é, portanto, o Deus dos teístas abertos, em vez do criador atemporal favorecido pela teologia tradicional.) De acordo com Neurath, eu não deveria nem ter opiniões  sobre esses tópicos, uma vez que, em certo sentido, não há opiniões genuínas a serem obtidas.  Pois Neurath acreditava que falar sobre Deus é cognitiva ou factualmente sem sentido e, portanto, incapaz de verdade ou falsidade (embora possa possuir algum tipo de significado não-factual).  Bem, esse é realmente um tipo de ateísmo característico da filosofia analítica inicial.  Pode ser derivado do verficacionismo, uma ideia que foi pelo menos difundida entre os filósofos analíticos dos anos 20 aos 50 e talvez até mais além, ou seja, que sentenças sintéticas só são factualmente significativas se puderem ser verificadas (ou talvez falsificadas) pela experiência.  Uma vez que as afirmações teológicas não podem ser verificadas ou falsificadas, (assim a história continua) segue-se que não são cognitivamente ou factualmente significativos e, portanto, não são verdadeiros nem falsos.  Pode parecer à primeira vista que esta não é uma forma de ateísmo, já que os ateus tradicionais pensam que é falso que Deus existe e é verdade que ele não existe.  Assim, o ateísmo tradicional pressupõe que "Deus existe" é factualmente significativo e que tem um valor de verdade (ou seja, falso), e que "Deus não existe" também é factualmente significativo e tem o valor de verdade oposto (ou seja, verdadeiro).  Tudo isso é negado pelos positivistas lógicos em sua crítica da teologia.  Russell mostra o ponto em sua revisão do famoso livro de A.J Ayer Language, Truth Logic (1936/1946), o manifesto inglês para o positivismo lógico: 

A condenação de [Ayer] da "metafísica" leva a algumas conclusões muito abrangentes.  Por exemplo, a proposição "Deus existe" é condenada como sem sentido; daí resulta não apenas uma rejeição do teísmo, mas também do ateísmo, que mantém a proposição igualmente sem sentido "Deus não existe", e do agnosticismo, que afirma "se Deus existe é duvidoso." Esta visão é mantida sob o duplo fundamento de que não pode haver evidência empírica a favor ou contra a hipótese teísta, e que a hipótese não é nem logicamente necessária nem logicamente impossível ... O Sr. Ayer é assim levado a uma visão  que se opõe igualmente às afirmações dos ortodoxos e às dúvidas ou negações dos céticos. (Russell 1936) 

Mas a visão do Sr. Ayer é igualmente oposta às afirmações dos ortodoxos e às dúvidas ou negações dos céticos? Certamente que não.  Para os piedosos, a tese positivista parece apenas uma forma particularmente insultuosa de ateísmo (‘Sua afirmação de que Deus existe não é apenas falsa - nem mesmo faz sentido!’).  E os positivistas lógicos e seus aliados estavam pelo menos comprometidos com uma afirmação que se parece muito com o ateísmo: 

a frase "Deus existe" (como geralmente é entendida) não pode ser usada para expressar uma verdade.

Isso é ateísmo transposto do modo material (onde falamos sobre coisas) para o modo formal (onde falamos sobre palavras), mas ainda me parece bastante ateu.  Você não é menos incrédulo se sua incredulidade se dever à opinião de que as crenças dos ortodoxos são desprovidas de conteúdo cognitivo (e, portanto, são falsas) do que se for devido à opinião de que têm conteúdo cognitivo, mas são falsas.  O ponto é reforçado se olharmos para a autobiografia intelectual de Ayer.  Como costumava acontecer com os primeiros filósofos analíticos, Ayer era um ateu adolescente muito antes de se tornar um filósofo profissional e, portanto, muito antes de sua conversão ao positivismo lógico.  Em Eton, ele teve que tomar a comunhão e, como ele explica, depois de tomar o sacramento duas ou três vezes, "comecei a perguntar o que o desempenho implicava.  Não demorou muito para que eu decidisse que não apenas a teoria da Eucaristia, mas a doutrina da Trindade, a suposição de que Jesus era divino e, de fato, a hipótese de que o universo havia sido criado divinamente eram todas intelectualmente insustentáveis.  Tornei-me um ateu militante e irritei meus colegas de escola, que tinham pouco interesse no assunto, arengando com eles sobre coisas como as contradições no Livro do Gênesis e as inconsistências nos Evangelhos "(Ayer 1992: 9).  GE Moore, Russell, Broad e Carnap (grandes nomes no início da história da filosofia analítica) contam a mesma história, exceto que em seus casos a Eucaristia não era o problema e que, sem a personalidade um tanto extravagante de Ayer, eles aparentemente  conseguiram se tornar ateus adolescentes sem incomodar indevidamente seus colegas de escola.  (Ver Moore, 1942: 11-1, Russell 1944: 7-8, Broad 1959: 43-44 e Carnap 1963: 7-9.) 

Eles não foram movidos pelo verificacionismo ou por qualquer outro princípio peculiar à filosofia analítica (que nos dias de sua juventude não existiam ou estavam apenas sendo inventados, mas pelos tipos de argumentos acessíveis a adolescentes inteligentes, mas filosoficamente destreinados, no final do século XIX e no início do século XX.  Assim, o argumento decisivo para Russell foi um argumento derivado de John Stuart Mill (18061873), que, sem o seu conhecimento, consentiu em agir como seu padrinho secular apenas um ano antes de sua morte (Ver Reeves 2007: 478): 'Eu acreditei em Deus até quando eu tinha apenas dezoito anos quando encontrei na Autobiografia de Mill a frase: 'Meu pai me ensinou que a pergunta “Quem me fez?”  não pode ser respondida, uma vez que sugere imediatamente a outra pergunta "Quem fez Deus?"  'Naquele momento, decidi que o argumento da Causa Primeira é falacioso' (Russell 1944:8).  Nos casos de Russell, Broad e Carnap, eles também foram movidos por um grande interesse pela ciência e pela crescente convicção de que é difícil reconciliar o cristianismo com a perspectiva científica.  (Moore e Ayer, em contraste, eram classicistas que não sabiam quase nada sobre ciência.) Mas é claro, Ayer se tornou um filósofo analítico, e ainda por cima um verficacionista, o que significa que, de acordo com sua visão oficial, 'a afirmação do ateu de que havia  se nenhum deus é igualmente [tão] sem sentido 'quanto a visão teísta de que existe um.  (Ayer 1946; 115.) Isso significava que ele havia deixado de ser ateu?  O que quer que ele possa ter pensado na época, não é assim que ele se sentia a respeito das coisas quando olhava para trás na vida posterior.  .  'Nos sessenta anos desde que me tornei ateu, nunca descobri qualquer boa razão para acreditar na existência de uma divindade' (Ayer 1992: 9) - o que sugere que em sua opinião madura ele permaneceu ateu durante todo o  sessenta anos intermediários, incluindo o período em que ele era um verificador entusiasta.  Assim, o ateísmo verificacionista pode ser um tipo desviante de ateísmo, mas é um ateísmo variante, no entanto.  Para o ateu verificacionista, permanece o caso de que as grandes religiões teístas - judaísmo, cristianismo e islamismo - são baseadas em um erro, embora o erro seja lingüístico ao invés de factual ou metafísico: não é (como os ateus antiquados supunham)  o erro de acreditar em uma inexistência de Deus, mas o de acreditar que um conjunto de afirmações são factualmente significativas e verdadeiras quando na realidade são factualmente sem significado e incapazes de verdade.  Claro que as afirmações em questão também não são falsas, mas não ser falso dificilmente é uma vantagem - uma afirmação falsa perde no jogo verdadeiro / falso, mas uma afirmação cognitivamente sem sentido não tem o que é necessário para entrar no jogo em primeiro lugar.  Padres e rabinos, pastores e mulás ainda estão profundamente errados, mas o que eles estão errados não é mais a existência de uma Divindade, mas o conteúdo de seus próprios pronunciamentos.  

Os crentes religiosos não conseguem entender o que eles próprios estão dizendo, pois se o fizessem, veriam que não estão dizendo nada que possa ser genuinamente acreditado.  Na melhor das hipóteses, eles estão expressando uma emoção ou registrando um compromisso moral.  É comum oferecer um prêmio de consolação.  Embora não sejam muito claros sobre isso e tendam a envolvê-lo em um monte de conversa fiada sobre jogos de linguagem, Wittgenstein e seus discípulos às vezes parecem estar propondo uma espécie de versão abafada de ateísmo analítico, que sinceramente parabeniza a religião em sua falta de conteúdo cognitivo ("Não é esse tipo de jogo de linguagem. Tem um tipo diferente e mais profundo de significado ... blá, blá, blá).  Mas, com exceção de alguns teólogos "Honestos com Deus", os crentes em geral não parecem ter apreciado o elogio, apesar do tom reverencial em que é comumente proferido.  Afinal, a maioria deles ainda está em erro, o erro sendo o de compreender mal suas próprias crenças.  O ateísmo verificacionista ou falsificacionista, ao que parece, é um tipo de ateísmo que é exclusivo da filosofia analítica.  Argumentarei na segunda seção que isso é falso e, de fato, absurdo.  Mas embora já tenha sido popular, agora foi amplamente abandonado e provavelmente nunca foi a visão dominante, mesmo entre os filósofos analíticos.  Certamente não foi a visão de Bertrand Russell que rejeitou o verificacionismo e, como a epígrafe revela, acreditava que todas as formas de religião eram falsas (e de fato prejudiciais) em vez de absurdas ou carentes de conteúdo cognitivo.  Além disso, Russell era ateu muito antes de se tornar um dos co-inventores da filosofia analítica, e a filosofia analítica que ele inventou não teve muito impacto em seu ateísmo.  Embora ele fosse um ateu do século XX, seu ateísmo foi em grande parte um caso do século XIX.  Do ponto de vista intelectual, não há muita diferença entre os argumentos em 'Por que não sou cristão' e suas outras obras ateístas e os argumentos encontrados em Mill, Huxley ou Clifford, exceto que Russell tem muito mais sentido  de humor e um estilo mais polêmico.  Assim, o ateísmo de Russell não foi devido à sua filosofia analítica.  Mas foi sua filosofia analítica devido ao seu ateísmo?  A resposta é um sim qualificado'.  A filosofia analítica (pelo menos na Grã-Bretanha) surgiu como uma resposta ao Idealismo Absoluto dos hegelianos britânicos, Green, Bradley e McTaggart, ao qual Russell e Moore se converteram brevemente, e que era então a filosofia doméstica do Império Britânico.  Mas o Idealismo Absoluto era em si uma resposta à crise de fé vitoriana.  Funcionou como uma espécie de programa de metadona, ajudando os nobres intelectuais vitorianos a se livrar da equipe dura do cristianismo oficial sem os sintomas de abstinência usuais de desespero de "Morte de Deus".  Seu princípio básico é que, embora possamos parecer meninos e meninas materiais vivendo em um mundo material, isso é apenas uma Aparência.  Na Realidade, o universo é uma espécie de todo espiritual unificado, do qual nossos eus separados são aspectos ilusórios.  Russell abandonou o Idealismo Absoluto (e partiu para inventar a filosofia analítica) em parte porque percebeu que ele não poderia entregar os frutos: não poderia fornecer nenhum consolo para os desastres da vida, nem poderia mostrar (como Russell esperava) que mesmo em um  mundo sem Deus, ainda é mais racional ser moral do que egoísta.  Este é o tema da seção final.  

2. Ateísmo, verificação e falsificação  

O argumento para o ateísmo verificacionista (ou o argumento verficacionista para o ateísmo) é mais ou menos assim.  

1) As proposições cognitivamente ou factualmente significativas são analíticas e verdadeiras, contraditórias e falsas, ou sintéticas e verificáveis.  (Chame isso de critério verifcacionista de significância ou, abreviadamente, VCM.) 

2) As proposições teológicas como "Deus existe", se forem proposições, são (ou deveriam ser) sintéticas.  

3) Mas as proposições teológicas não são verificáveis.  

Portanto, 

4) proposições teológicas como "Deus existe" não são cognitiva ou factualmente significativas.  

A grosso modo, uma proposição deve ser verificável se pudermos especificar possíveis observações ou experiências que iriam (tender a) confirmá-la.  Mas embora a ideia geral do VCM pareça bastante clara, surgiram dificuldades sem fim na tentativa de torná-la realmente precisa.  ("Confirmar" significa provar ou apenas fornecer evidências? As observações "possíveis" são praticamente possíveis ou meramente imagináveis?) As formulações sucessivas incluíam o que seus proponentes pretendiam excluir - como proposições metafísicas - ou excluíram o que pretendiam incluir - como leis e descobertas científicas.  (Veja Hempel 1950, Soames, 2003: cap. 13.) Pior, o VCM parece ser auto-refutável, qualquer que seja sua formulação.  Pois ele divide as verdades significativas em duas classes, a analítica e a empiricamente verificável, em nenhuma das quais cai.  Assim, se for verdade, é factualmente sem sentido, o que significa que é incapaz de verdade ou falsidade e, portanto, não é verdadeiro.  Finalmente, mesmo que possamos contornar essas dificuldades, existe um outro problema.  A premissa 3) parece ser falsa.  Se, após a minha morte, eu me encontrasse restaurado à vida em um novo corpo para testemunhar e participar de uma cena semelhante ao Juízo Final, conforme representado por Michelangelo na Capela Sistina, então eu ficaria muito surpreso, de fato, mas eu iria certamente tomar isso como uma forte confirmação das doutrinas da religião cristã.  Algumas proposições teológicas, ao que parece, são verificáveis, afinal.  Mas os filósofos analíticos de meados do século tinham uma paixão por rejeitar as visões de seus oponentes como sem sentido, e em um artigo (então) muito discutido, Anthony Flew (1923-2010) decidiu tentar novamente (Flew 1955).  A razão pela qual "Deus existe" é factualmente sem sentido não é que não possa ser verificado, mas que não pode ser falsificado.  O argumento para o ateísmo falsificacionista (ou o argumento falsificacionista para o ateísmo) é mais ou menos assim: 

1) As proposições cognitivamente ou factualmente significativas são analíticas e verdadeiras, auto-contraditórias e falsas ou sintéticas e falsificáveis ​​(Chame isso de critério falsificacionista de significância ou  o FCM para breve.) 

2) As proposições teológicas como 'Deus existe', se elas são proposições, são (ou deveriam ser) sintéticas.  

3) Mas as proposições teológicas não são falsificáveis.  

Portanto, 

4) proposições teológicas como "Deus existe" não são cognitiva ou factualmente significativas.  

O argumento se baseia em certa assimetria entre verificação e falsificação.  'Serei ressuscitado no Dia do Julgamento’ é uma tese que posso, em princípio, verificar.  Mas não é uma tese que alguém possa falsificar diretamente.  Para depois que o último ser humano morrer, não haverá ninguém por perto para experimentar a não ressurreição.  Existem várias coisas erradas com o argumento de Flew.  Para começar, ele toma emprestada a ideia de falsificação de Popper sem o devido reconhecimento e, em seguida, a aplica de forma incorreta.  Para Popper, a falseabilidade fornece o critério de demarcação entre ciência e não-ciência, não sentido (factual) e absurdo.  Em sua opinião, afirmações não falsificáveis ​​podem ser perfeitamente significativas e até verdadeiras - só que não podem ser científicas.  (Popper 1963 e Popper 1992.) Em segundo lugar, o principal argumento de Flew para a Premissa 1) baseia-se em um equívoco.  Ele argumenta que uma proposição sintética não pode ser factualmente significativa, a menos que seja falseável no sentido de que existe um estado de coisas especificável que a tornaria falsa.  Talvez sim, mas por este critério "Deus existe" é perfeitamente falsificável, uma vez que existe um estado de coisas especificável que o tornaria falso, a saber, um universo vazio de Deus.  Flew então conclui que uma proposição sintética não pode ser factualmente significativa, a menos que haja um estado de coisas detectável que a tornaria falsa.  Mas uma coisa é dizer que uma proposição sintética deve excluir algumas coisas, mas outra bem diferente é dizer que as coisas que ela exclui devem ser coisas que podemos detectar.  Você não pode inferir um do outro.  Em terceiro lugar, as proposições mais interessantes não são absolutamente falsificáveis ​​no sentido que o argumento de Flew requer.  Normalmente, se uma dada evidência falsifica ou não uma proposição depende do que mais assumimos.  (Este ponto é conhecido como a tese de Quine-Duhem.) O fato de eu parecer ver uma adaga diante de mim apenas falsifica a tese de que não há adaga na minha frente na suposição (plausível) de que eu não pareceria ver  uma adaga, a menos que houvesse uma adaga para ver.  Mas se eu sei que estou confuso com a ideia de assassinar Duncan e, conseqüentemente, sujeito a alucinações, o fato de eu parecer ver uma adaga não refuta a tese de que não existe uma adaga de verdade diante de mim.  Como Macbeth percebe, pode ser apenas "um punhal da mente, uma falsa criação / Procedimento do cérebro oprimido pelo calor".  (Macbeth 2.1).  Falsificabilidade, ao que parece, é uma questão relativa a suposições.  Isso é importante no caso teológico.  Pois, com base em certas suposições, as evidências a favor da Teoria da Relatividade Especial podem falsificar a afirmação de que Deus existe.  

Suponha que você pense que, se Deus quiser se livrar do Problema do Mal, então ele precisa da Defesa do Livre Arbítrio, que, por sua vez, pressupõe a Liberdade Humana.  Mas suponha que você concorde com Hasker que a Liberdade Humana é incompatível com o Conhecimento Divino completo.  Então, se Deus existe, o futuro deve estar aberto.  Mas Deus, se existe, é onipresente.  Portanto, para o futuro estar aberto para ele, deve ser o mesmo passado que está fixo e o mesmo futuro que está aberto em todo o universo.  Isso requer simultaneidade absoluta.  Mas de acordo com a Teoria da Relatividade Especial de Einstein, (o STR) não existe simultaneidade absoluta (uma vez que o que está no presente de um ponto de vista pode ser no passado ou no futuro de outro).  Portanto, se a Teoria da Relatividade Especial é verdadeira, Deus não existe.  Portanto, a evidência que tende a confirmar o STR tende a falsificar "Deus existe".  Isso significa que em certas suposições - suposições sobre a necessidade da Liberdade Humana se a existência de Deus é compatível com a existência do mal e suposições sobre a incompatibilidade Livre Arbítrio e Conhecimento prévio - evidências para uma teoria física podem falsificar uma tese teológica.  Acho que o argumento que acabei de esboçar é bastante bom.  Mas se for, é um argumento para o ateísmo antiquado - a afirmação de que 'Deus existe' é factualmente significativa, mas falsa - não para o ateísmo moderno de Flew, que nega que faça sentido.  Na verdade, podemos ir mais longe.  Mesmo que este argumento falhe como uma refutação da existência de Deus, ele tem sucesso como uma refutação da marca de ateísmo falsificacionista de Flew.  Pois o que mostra é que "Deus existe" não é absolutamente infalsificável, mas apenas infalsificável sob certas suposições.  E tem que ser absolutamente infalsificável para que o argumento de Flew funcione.  Podemos colocar a questão desta forma.  As proposições são factualmente significativas ou factualmente sem significado.  Eles não são factualmente significativos dado um conjunto de suposições e factualmente sem significado dado outro.  Mas eles são freqüentemente falseáveis ​​dado um conjunto de suposições, mas não falseáveis ​​dado outro.  Portanto, ser factualmente significativo ou sem significado não é ser falseável ou não falsificável.

Assim, a premissa 1) é falsa e o argumento de Flew um fracasso.  Se pretendemos ser ateus, devemos ser ateus antiquados, em vez de ateus modernistas.  Devemos admitir que a conversa de Deus faz sentido factual.  Simplesmente negamos - como fez Bertrand Russell - que corresponda a qualquer coisa real.  Faz sentido é uma coisa, mas ter um referente objetivo é outra bem diferente.  

3. A Morte de Deus e o Nascimento da Filosofia Analítica 

"Nós o chamávamos de "velho Sidg" e o considerávamos simplesmente desatualizado" (Russell 1959: 38).  Assim disse Russell sobre seu professor, o grande filósofo moral vitoriano, Henry Sidgwick (1838-1900).  Mas o jovem Russell estava muito preocupado com um problema que também incomodava Sidgwick: o Dualismo da Razão Prática.  De acordo com Sidgwick, é racional fazer o que é moralmente certo (maximizando a consciência agradável para todos os seres sencientes) e racional fazer o que é prudencialmente certo (maximizando a consciência agradável para si mesmo), mas, quando os dois entram em conflito, o  um não parece ser mais racional do que o outro.  Se Deus existe, então Ele pode garantir que valerá a pena promover o interesse público a longo prazo, recompensando os justos na vida futura.  Mas se, como Sidgwick estava relutantemente inclinado a pensar, Deus não existe, o que é moralmente certo e o que é prudencialmente certo às vezes se desintegra, caso em que não está claro que é mais racional ser bom do que ser mau, um  conclusão que Sidgwick achou profundamente perturbadora (Sidgwick 1982: 496-516).  Russell também estava incomodado com o problema, pois também não acreditava em Deus, mas como um jovem filósofo da moda da década de 1890, ele pensava que tinha algo que serviria quase tão bem, a saber, o Absoluto.  Uma vez que somos todos aspectos do Absoluto, uma espécie de super-eu atemporal que é a única coisa que é realmente real, há essencialmente a mesma objeção em ceder aos meus desejos às suas custas que há em ceder a uma de minhas próprias paixõe às custas dos outros: estou sofrendo, senão a mim mesmo, pelo menos a um todo maior do qual ambos fazemos parte.  (Russell 1999a: 92-8.) Mas logo essa solução deixou de ser satisfeita.  Em ‘Parece, senhora?  Não é', um artigo lido para os Apóstolos (um grupo de discussão de elite de Cambridge do qual ele era membro), Russell argumentou (como ele disse a Moore) que  ‘para todos os propósitos que não são puramente intelectuais, o mundo da Aparência é o mundo real’.  Em particular, a hipótese de que existe uma Realidade atemporal e harmoniosa não fornece consolo para nossas dores presentes, uma vez que é uma Realidade que nunca chegamos a experimentar.  

Se 'o mundo da vida diária permanece totalmente não afetado pela [Realidade], e segue seu caminho como se não houvesse nenhum mundo da Realidade', e se este mundo da Realidade é um mundo que não apenas não fazemos, mas não podemos experenciar (visto que nossa experiência é necessariamente temporal), como sua suposta existência pode nos fornecer algum consolo para o que parece ser (e, portanto, é) mau no mundo da Aparência?  (Russell 1999a: 79-86.) Agora, esse argumento tem um corolário interessante que Russell não extrai explicitamente.  Pode ser que na Realidade as dores que eu inflijo a você me afetem - ou pelo menos uma coisa mental mais ampla da qual ambos participamos - mas se eu nunca experimento essas dores, como isso pode me dar um motivo para fazer ou deixar de  meus interesses conflitam com os seus?  Se o Idealismo Absoluto não pode fornecer consolo para os desastres da vida - que é o que Russell está explicitamente argumentando - então parece que ele não pode me fornecer uma razão para não visitar esses desastres em outra pessoa, se isso provavelmente me beneficiará.  Assim, o Dualismo da Razão Prática se reafirma.  Às vezes, o que é moralmente certo está em desacordo com o que é prudencialmente certo e, quando é, parece não haver razão para preferir um ao outro.  Se Russell percebeu isso, não está totalmente claro.  Mas ‘parece, senhora?  Não, é' marca o início do fim para o Idealismo Absoluto de Russell.  Assim que percebeu que "para todos os propósitos que não sejam puramente intelectuais [incluindo talvez o propósito de fornecer elevação moral], o mundo da Aparência é o mundo real", Russell começou a sentir que o mundo da Realidade também não tinha uso para propósitos puramente intelectuais  e logo deixou de acreditar nisso.  Uma grande Realidade ‘R’, que não poderia nos consolar para os problemas da vida nem conciliar o dever e o interesse próprio, era uma grande Realidade ‘R’ que poderia muito bem não existir.  Foi um passo curto para concluir que ela não existe, uma vez que os argumentos a seu favor não são muito convincentes.  Tendo a metadona do Absoluto provado ser ineficaz, Russell passou a desenvolver um novo tipo de filosofia onde o objetivo do exercício não era reconciliar o dever e o interesse próprio ou nos consolar das tragédias da vida, mas entender o mundo como ele é.  Assim, o nascimento da filosofia analítica não foi devido diretamente à morte de Deus, mas à percepção da inutilidade e morte final de um substituto popular de Deus, ou seja, o Absoluto.  Na sua ausência, Russell pensou, temos que enfrentar um universo que é fundamentalmente indiferente a nós: 'somente sobre o firme fundamento do inflexível desespero, a habitação da alma pode, doravante, ser construída com segurança' (Russell 1999b: 32) embora como ele mais tarde viesse a perceber que é possível erguer uma habitação alegremente ímpia sobre essas fundações nada promissoras.