Uma análise da santidade - Parte 02

Autor: Quentin Smith

Tradução: Iran Filho

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Parte 01

5. SANTIDADE METAFÍSICA

O que é metafisicamente sagrado é supremo na classe dos existentes; é o existente que possui o modo de existência mais elevado possível. Um modo de existência é a existência de algo enquanto possuindo certas propriedades. O modo de existência constitutivo da santidade metafísica é a existência de algo qua possuindo as propriedades de permanência, independência, necessidade lógica, indispensabilidade e reflexividade. O existente cuja existência possui essas cinco propriedades é o existente metafisicamente sagrado. Todos os outros existentes - ou seja, existentes cuja existência não tem todas essas propriedades - não são metafisicamente sagrados. Isso requer alguma explicação e comprovação.

A primeira propriedade da existência do que tem santidade metafísica é a permanência, que podemos entender como onitemporalidade (existindo em cada presente temporal) ou eternidade (existindo no presente externo, o estar agora). Tudo o que existe impermanentemente, em alguns momentos e não em outros, é por esse fato metafisicamente profano ou profano.

A segunda propriedade da existência do existente supremo é a independência; não depende de nenhum ou de todos os existentes logicamente contingentes - o existente supremo é capaz de existir mesmo se nenhum existente logicamente contingente existir. Na terminologia dos mundos possíveis, há pelo menos um mundo possível no qual o existente supremo existe, mas no qual nenhum item logicamente contingente existe. Qualquer existente que é dependente é metafisicamente profano; é dependente porque não pode existir a menos que exista pelo menos um outro item logicamente contingente.

A terceira propriedade da existência do metafisicamente sagrado é a necessidade lógica, com o que quero dizer a impossibilidade lógica de não existir. O supremo existente existe em todos os mundos logicamente possíveis. Qualquer existente que seja logicamente contingente é, em virtude de sua contingência lógica, metafisicamente inferior ao supremo existente; existe em alguns, mas não em todos os mundos logicamente possíveis.

Quarto, a existência do existente supremo é indispensável à existência de tudo o mais. É uma condição logicamente necessária da existência de todos os outros existentes, pois nenhum outro existente poderia existir a menos que o supremo existente existisse. Se a existência de algum item é dispensável ou supérflua, então esse item é metafisicamente profano. Algo que existe supérfluo é algo que deixa de existir em alguns mundos possíveis em que existem outros existentes, e cuja existência, portanto, não é uma condição necessária da existência de tudo o mais.

A quinta propriedade da existência de tudo o que possui o modo de existência mais elevado é a reflexividade. O que é capturado por essa noção é que a existência do existente supremo nada mais é do que a existência da própria existência. O supremo existente é (identicamente) a própria existência. Esta alegação polêmica requer alguma elucidação e defesa. Abordarei (brevemente, dado o escopo deste artigo) duas questões: (i) Faz sentido dizer que o supremo existente, que enquanto membro da classe dos existentes é um existente entre os existentes, é a própria existência? (ii) Por que o supremo na classe dos existentes deve ser a própria existência?

(i) Diferentes visões têm sido sustentadas sobre a existência, que é uma propriedade de primeira ordem, bem como uma propriedade de segunda ordem (Nakhnikian e Salmon, Kaplan, Plantinga e outros), [8] que não é uma propriedade de primeira ordem propriedade, mas uma propriedade de segunda ordem (Frege, Russell e outros), [9] e que não é uma propriedade, mas outra coisa (uma substância, um processo, um evento, uma coisa em si, etc.). É impossível formular uma teoria da santidade metafísica que seja consistente com todos esses relatos da existência, então vou escolher o relato que acredito ser correto e para o qual argumentei em outro lugar, [10] a saber, que a existência é uma primeira - propriedade da ordem, bem como uma propriedade de segunda ordem. Nessa visão da existência, a afirmação de que a própria existência é um existente permite a quantificação sobre uma certa propriedade: existe algum F tal que F é a propriedade da existência. Dizer que existe a propriedade de existência é dizer que essa propriedade é auto-exemplificativa; a propriedade da existência possui existência. Como uma propriedade auto-exemplificativa, a existência é análoga a propriedades como ser uma propriedade (ser uma propriedade é em si uma propriedade), autoidentidade (a propriedade da autoidentidade é idêntica a si mesma) e ser não estendida (a propriedade de ser não estendido é ele próprio não estendido).

(ii) Dado que um caso pode ser feito ao longo das linhas acima para a tese de que a existência é em si algo que existe, a próxima tarefa é explicar por que ser idêntico à existência é uma propriedade do supremo existente. Isso é mediatamente implicado pelo definindo propriedade do metafisicamente sagrado, viz., supremacia na classe dos existentes. Visto que supremacia significa ser o mais alto que é logicamente possível em uma classe, ela implica perfeição nessa classe. Isso é manifesto, visto que, se não for logicamente possível que algo seja superior ou mais excelente naquela classe, o item supremo é o membro perfeito (ou um membro perfeito) dessa classe. Agora, a perfeição implica pureza, isenção de mistura com quaisquer elementos estranhos, inferiores ou contaminantes. Se algo é puramente P, é totalmente P e não é "diluído" com um elemento estranho por ser em parte não P. Um membro puro de uma classe é puro em relação à propriedade definidora da classe. É verdade para um membro puro de uma classe que "é totalmente P", onde "P" representa a propriedade definidora da classe, e é verdade para cada membro impuro da classe que "é parcialmente P". A frase 'Cada membro puro é totalmente P e cada membro impuro é parcialmente P' admite uma dupla interpretação, dependendo do sentido dado a 'é P'. Na primeira interpretação, o ‘é’ em ‘é P’ é o ‘é’ da predicação e o ‘P’ é um adjetivo (por exemplo, ‘bom’). Nessa interpretação, a sentença afirma que cada membro puro possui totalmente a propriedade P e que cada membro impuro possui parcialmente essa propriedade. Na segunda interpretação, o 'é' é o 'é' da identidade e o 'P' é um substantivo abstrato (por exemplo, 'bondade'). Dada esta interpretação, a frase acima afirma que cada membro puro é totalmente idêntico à propriedade P e que cada membro impuro é parcialmente idêntico à propriedade P. Ambas as interpretações da frase são relevantes para definir a pureza ou impureza dos membros de uma classe em que a frase deve ser verdadeira para os membros da classe em pelo menos uma de suas interpretações. Se não fosse, seria falso que o membro perfeito é puro e os membros imperfeitos impuros - o que contradiz as noções de perfeição e imperfeição. Tome como exemplo a classe dos fenômenos morais, cuja propriedade definidora é a bondade. (Observe que esta classe inclui apenas fenômenos perfeitamente ou imperfeitamente bons, e não inclui fenômenos totalmente maus ou neutros. Os últimos são incluídos em vez da classe de fenômenos imorais ou amorais.) É falso para cada ação puramente boa (usar uma exemplo) que 'a ação totalmente é boa' e de cada ação impura e boa que 'a ação em parte é boa', uma vez que essas ações não são total ou parcialmente idênticas à propriedade da bondade (tomada em intensão). A interpretação identificadora de 'total ou parcialmente é P' não é relevante para essas ações. Isso requer que a interpretação predicativa seja verdadeira para eles. Descobrimos que este é de fato o caso, pois as ações possuem, em vez de serem idênticas, à propriedade da bondade. É verdade para cada ação puramente boa que "a ação totalmente é boa" e para cada ação impura e boa que "a ação é parcialmente boa".

Quando chegamos à classe dos existentes, no entanto, descobrimos que a interpretação de identificação de 'Cada membro puro é totalmente P e cada membro impuro é parcialmente P' é a interpretação que se aplica a interpretação predicativa não se aplica, pois com esta interpretação o conjunto (da sentença relevante) que é sobre cada membro impuro da classe dos existentes é falso. É verdade sobre o existente puro que possui existência totalmente, mas é falso para cada existente impuro que possui existência parcialmente. Na verdade, é um absurdo dizer que algo existe em parte, pois isso implica que tem algumas partes que existem e outras partes que não existem! Dizer que algo tem partes que não existem (se é que faz sentido) é apenas dizer que não tem essas partes. Se a interpretação predicativa da sentença for falsa, a interpretação de identificação deve ser verdadeira. O existente puro é totalmente idêntico à existência, e cada árvore, pessoa, número, etc., que existe é parcialmente idêntica à existência. Mas esta afirmação é ambígua e dois sentidos de 'M (total ou parcialmente) é idêntico a P' devem ser distinguidos. Em certo sentido, esta expressão significa 'o M concreto é idêntico a P', onde 'o M concreto' se refere ao estado de coisas, M-como exemplificando-todas-as-suas-propriedades. Em um segundo sentido, significa que 'o M abstrato é idêntico a P', onde 'o M abstrato' se refere apenas a M, considerado em distinção das propriedades que possui. É o sentido abstrato de que é relevante para a afirmação de que o existente puro é totalmente idêntico à existência, pois o que possui as propriedades de existir permanentemente, independentemente, reflexivamente, etc., é a propriedade da existência. Manifestamente, o estado de coisas da existência-como-exemplificação-existente-permanente-e-independente-e reflexivamente, etc. não é totalmente idêntico à propriedade da existência. Por outro lado, é 'M' no sentido concreto que é relevante para a afirmação de que cada existente impuro é parcialmente idêntico à existência. Certamente é incoerente dizer que o John abstrato, aquele que possui todas as propriedades de John, é parcialmente idêntico à propriedade da existência. É mais o caso que John-como-exemplificando-todas-as-suas-propriedades é parcialmente idêntico à existência. A existência é uma propriedade de John e, portanto, é uma parte do estado de coisas, John-como-exemplificando-existência-e-humanidade-e-brancura, etc. 'John é parcialmente existente' significa que uma das partes deste estado das coisas é propriedade da existência.

As reflexões acima fornecem uma maneira de substanciar e articular a intuição metafísica de que o existente puro é a própria existência e, portanto, que uma das propriedades da existência do existente supremo é a reflexividade. Essas reflexões, bem como nossas explicações da permanência, independência, necessidade lógica e indispensabilidade da existência do supremo existente, podem ser aprofundadas se contrastarmos nossa concepção do supremo existente com relatos históricos do "supremo existente". Esse contraste é importante, uma vez que historicamente o supremo existente era freqüentemente confundido com a pessoa suprema e as categorias de santidade metafísica e religiosa se confundiam. Essa confusão se deve principalmente à predominância de religiões monoteístas - principalmente as religiões judaica, cristã, islâmica e hindu - e sua influência sobre o pensamento filosófico e as atitudes e experiências espirituais. Na cultura ocidental, a influência cristã foi decisiva; sua confusão das duas categorias cristalizadas na "teologia do ser perfeito" inspirada por Anselmo, que define Deus como o ser perfeito. Uma expressão recente e lúcida desta tradição teológica pode ser encontrada no ensaio de Thomas Morris ‘Perfect Being Theology’, [11] em que a grandeza metafísica é identificada com a grandeza religiosa. Morris lista (em ordem ascendente de grandeza) as seguintes 'propriedades de fazer grande': (a) consciência, (b) ação consciente, (c) ação consciente benevolente, (d) ação consciente benevolente com conhecimento significativo, (e) ação benevolente agência consciente com conhecimento e poder significativos ... e assim por diante até chegarmos às propriedades pessoais perfeitas, onisciência, onipotência, oni benevolência, etc. Isso nos fornece, declara Morris, o conceito de 'o maior ser possível ou maximamente perfeito '. [12] Mas eu sugiro que a expressão "ser maximamente perfeito" é ambígua entre seus sentidos existencial e quadritativo e que esses dois sentidos não foram claramente distinguidos ou não foram distinguidos por Morris e outros na tradição da "teologia do ser perfeito". "Ser" no sentido existencial se relaciona com a existência de algo, com o fato de que é, em vez de não ser. 'Ser', no sentido quadritativo, relaciona-se com a natureza de algo, com o que ele é (ou seja, com as propriedades qualitativas necessárias e acidentais de alguma coisa). O ser maximamente perfeito no sentido existencial é o existente perfeito, mas o ser maximamente perfeito no sentido quadritativo é o item que tem uma natureza perfeita, as melhores propriedades qualitativas possíveis. A perfeição existencial é uma propriedade da existência de algo, ao passo que a perfeição quadridativa é uma propriedade da própria coisa e constitui a natureza da coisa. Manifestamente, as principais propriedades de "grande produção" listadas por Morris e outros na tradição anselmiana não são propriedades da existência de algo, mas constituem a natureza de algo. É simplesmente absurdo afirmar que a existência da coisa é consciente, que a existência da coisa tem ação consciente, que a existência da coisa é benevolente e que sua existência possui conhecimento significativo. A existência de algo não é o "tipo de coisa" que pode ser benevolente, cruel, sábia ou ignorante. Se Deus existe, sua existência não é benevolente e onisciente; antes, o próprio Deus é benevolente e onisciente. [13]

Onisciência, onipotência, onibenevolência, felicidade perfeita, etc., são as propriedades quadritativas perfeitas e compreendem a natureza do "ser perfeito" no sentido quadriditivo de "ser". Por outro lado, permanência, independência, necessidade lógica, indispensabilidade e reflexividade são as propriedades existenciais perfeitas e compreendem a maneira de existir do 'ser perfeito' no sentido existencial de 'ser'. Somente as propriedades existenciais são as propriedades da existência de algo. Embora não faça sentido dizer que a existência de algo é onisciente, faz sentido dizer que sua existência é permanente, necessária, independente, indispensável e reflexiva.

Uma vez que essa distinção seja claramente feita, torna-se aparente que o existente perfeito não é o mesmo item que a pessoa suprema, o item com uma natureza perfeita. Isso é evidente apenas por causa do fato de que o existente puro deve ser a própria existência e a própria existência não é o "tipo de coisa" que pode ser benevolente, sábia ou feliz. A própria existência transcende essas categorias e seus opostos (crueldade, ignorância, infelicidade). Além disso, o supremo existente não pode ser a pessoa suprema porque apenas o primeiro existe por necessidade lógica. A existência existe em todos os mundos logicamente possíveis, mas Deus não, como argumentei em outro lugar. [14] Em terceiro lugar, a própria existência, mas não Deus, tem uma existência indispensável, uma que é uma condição logicamente necessária da existência de qualquer outra coisa. Se Deus não existe em todos os mundos logicamente possíveis em que existem itens, então sua existência não é logicamente necessária para a existência de qualquer outro item além dele.

Embora a distinção entre supremacia existencial e pessoal tenha sido obscurecida pela tradição cristã e outras tradições monoteístas, ela não passou totalmente despercebida. O conceito de santidade metafísica ou sua diferença com o conceito de santidade religiosa não foi articulado completa, precisa ou acuradamente, mas esse conceito ou diferença foi parcial e poeticamente vislumbrado. A distinção no Taoísmo entre Deus e Tao é indiscutivelmente uma tentativa poética (parcialmente adequada) de distinguir o supremo na classe de pessoas do item metafisicamente supremo. (O Caminho ou Tao não é Deus, mas 'é como um prefácio de Deus', como é dito no Poema nº 4 do Tao Te Ching.) O conceito de nirvana ou vazio (sunyata) e sua distinção de Brahman em algumas vertentes de O pensamento budista expressa uma sugestão parcial dessa diferença. Mesmo na tradição cristã, há um reconhecimento ocasional de algum tipo de distinção; testemunhe a distinção de Meister Eckhart entre a pessoa Deus e a Divindade metafisicamente maior, que não tem a propriedade de personalidade. A Divindade ou 'ser incondicionado está acima de Deus e de todas as distinções'. [15]

No entanto, é no pensamento não religioso que encontramos o senso intuitivo de santidade metafísica expressa em contorno mais firme. Uma sugestão poética do metafisicamente sagrado (como algo distinto do religiosamente sagrado) está por trás da noção de Ser de Parmênides, a distinção de Plotino entre o Um e Deus (Nous), a Substância de Spinoza, o númeno de Schopenhauer (conforme revelado no êxtase místico) e o de Heidegger Ser de seres. Mas a pessoa que mais se aproximou de compreender a santidade metafísica e sua diferença da santidade religiosa foi o filósofo analítico contemporâneo Milton Munitz. É verdade para Munitz, mas para nenhum dos pensadores acima, que o fenômeno intuitivamente sentido como o metafisicamente sagrado é conceituado como a existência das coisas, o que Munitz chama de 'Existência', [16] em vez de como o Um, a Substância ou ' Ser 'em algum sentido não especificado ou não existencial. Além disso, Munitz mais claramente do que outros evidencia um reconhecimento da santidade da Existência. ‘A existência, como um mysterium tremendum et fascinans, deve ser reconhecida como o principal alvo da experiência religiosa’. [17] Munitz está aqui usando "experiência religiosa" em um sentido amplo para se referir a um tipo de experiência da qual a experiência teísta de Deus é apenas um subtipo. A experiência da existência como mysterium tremendum et fascinans é uma experiência religiosa do tipo não teísta. Na minha terminologia, é uma experiência do sagrado que é mais metafísica do que religiosa por natureza. Munitz chega mais perto de capturar essa diferença na passagem a seguir.

"Uma consciência intensificada da Existência é totalmente diferente de uma fé em Deus e em sua bondade ... A existência não é uma Mente Criativa, Poder ou Pessoa. Não tem vontade ou propósito de qualquer tipo. Não possui nenhum tipo ou grau de bondade, amor, misericórdia ou justiça ... A existência não é Deus (no sentido tradicional) nem o Universo. ... [Alguém] pode se tornar ciente da Existência, realizando o ato mental de "colocar o Universo entre parênteses". Colocar o Universo entre parênteses a fim de se tornar ciente da Existência requer que se foque exclusivamente no simples fato de que o Universo existe e não no que o Universo é. [18]"

Mas a profundidade genuína da teoria da Existência de Munitz não deve nos cegar para diferenças importantes entre sua teoria e a visão da santidade metafísica sendo apresentada neste artigo. Por um lado, não há analogia na teoria de Munitz para a nossa distinção entre as formas evocativas e precisas de se referir ao metafisicamente sagrado. Para nós, a expressão evocativa 'santidade metafísica' denota a mesma propriedade complexa que é denotada mais precisamente por 'permanência, independência, necessidade lógica, indispensabilidade e reflexividade', e desta forma a objetividade e independência mental do metafisicamente sagrado é garantida . Mas para Munitz, "o mysterium tremendum et fascinans" expressa ou se refere a uma relação psicológica entre a Existência e as pessoas que a apreciam. [19] A própria existência é um fato neutro e bruto. Não é intrinsecamente sagrado. Além disso, Munitz não concebe a Existência como o supremo existente, como algo existencialmente superior a tudo o mais que existe. ‘A existência não tem grau superior de realidade em comparação com o Universo ou qualquer coisa contida no Universo’. [20] A existência não é mais real do que eles e depende de sua realidade.

Outra diferença é que a Existência de Munitz não é o que denotamos por "existência", ou seja, uma propriedade de primeira e segunda ordem. Para Munitz, a existência não é uma propriedade, nem uma substância, nem um evento. Em vez disso, é o todo de todas as partes do Universo espaço-temporal, onde essas partes são entendidas meramente como partes do Universo e suas naturezas particulares são prescindidas. Todo esse Munitz chama de "o mundo". ‘O Mundo (como um" Indivíduo "totalmente único) é (identicamente) Existência’. [21] Do ponto de vista do meu relato da existência, a Existência de Munitz não é a própria existência, mas o todo indeterminadamente concebido do que possui existência. Especificamente, é o todo indeterminadamente concebido dos itens espaço-temporais que possuem existência. *

Uma diferença adicional é que a Existência de Munitz não possui as propriedades de existir necessária e indispensavelmente. Na verdade, ele não possui nenhuma propriedade. [22] Mas mesmo se ignorarmos essa afirmação, que não é fácil de entender, é claro que a Existência não possui as propriedades de necessidade lógica e indispensabilidade. A existência, para Munitz, pertence apenas ao Universo espaço-temporal; não é a existência de itens desencarnados como Deus, números e universais. Visto que existe algum mundo em que nenhum universo extenso existe, mas apenas Deus, números e universais, ou apenas números e universais, segue-se que a Existência não existe em todos os mundos logicamente possíveis nem é indispensável. Na verdade, ela não pode ser, estritamente falando, a própria existência se for diferente da existência de Deus, números e universais.

Apesar dessas diferenças entre a teoria de Munitz e a nossa, é manifesto que Munitz está espiritualmente sintonizado com o metafisicamente sagrado e tem uma visão mais clara deste tipo de santidade do que outros pensadores. Munitz também reconhece a possibilidade de viver uma vida que tem um significado objetivo e último que não é baseado em Deus ou em valores morais absolutos. Essa possibilidade é real, pois mesmo que não haja Deus e não haja valores morais absolutos, ainda se pode estimar supremamente o metafisicamente sagrado. A própria existência supremamente acalentada fornece à vida de uma pessoa um significado que é ao mesmo tempo objetivo e último nos sentidos demarcados na seção 4. Esta suprema estima da existência será cristalizada em momentos de veneração solene ou êxtase intenso e permeará o resto da vida com um sensação mais ou menos constante de calma interior e aceitação. O carinho envolve uma consciência, realizada por si mesmo ou acompanhando as outras experiências de alguém, de que a vida e tudo o mais são englobados e possibilitados pela presença sagrada da própria existência, assim como peixes e corais são cercados e sustentados pelo mar. Essa consciência permite um tipo de vida supremamente significativa que não é conhecida nem pela religião nem pela moralidade. [23]

Referência

[1] Uma exceção parcial a essa tendência pode ser encontrada em The Coherence of Theism (Oxford, 1977), de Richard Swinburne, pp. 292-4, onde a santidade é considerada uma propriedade complexa da divindade. Essa exceção é apenas parcial, uma vez que Swinburne compartilha a suposição comum de que a santidade é exemplificável apenas por Deus.

[2] Max Scheler, Formalism in Ethics and Non-Formal Ethics of Values ​​(Evanston, 1973), trad. Frings and Funk, p. 108

[3] Rudolph Otto, The Idea of ​​the Holy (Oxford, 1953), trad. Harvey, p. 5. Otto reconhece alguma complexidade, no entanto, na medida em que considera o numinoso como um elemento no significado de "santidade" como usado atualmente, sendo o outro elemento o elemento da bondade completa.

[4] Charles Kielkopf, "The Sense of the Holy and Ontological Arguments", The New Scholasticism LVIII (1984), 24.

[5] Ibid. p. 25

[6] Quentin Smith, The Felt Meanings of the World. A Metaphysics of Feeling (West Lafayette, 1986).

[7] Kant reconheceu uma espécie de santidade moral, na medida em que definiu uma vontade santa como uma vontade perfeitamente em conformidade com a lei moral. No entanto, ele não reconheceu ou não reconheceu claramente a independência lógica da santidade moral da santidade religiosa, pois sua concepção de uma vontade sagrada foi desenvolvida dentro da estrutura do teísmo. Veja sua Crítica da Razão Prática.

[8] George Nakhnikian e Wesley Salmon, ‘“ Exists ”as a Predicate’, The Philosophical Review LXVI (1957) 535-42; David Kaplan, ‘Bob and Carol and Ted and Alice’, em J. Hintikka et al. eds. Approaches to Natural Language (Boston, 1973); Alvin Plantinga, The Nature of Necessity (Oxford, 1974), capítulo VII.

[9] G. Frege, The Foundations of Arithmetic (Oxford, 1950), trad. J. Austin, pp. 64-5; B. Russell, Logic and Knowledge (New York, 1956), ed. R. Marsh, pp. 228-41.

[10] O Sentido do Mundo, op. cit. capítulo iv.

[11] Thomas Morris, ‘Perfect Being Theology’, Nous XXI (1987), 19-30.

[12] Ibid. p. 26

[13] Sabemos, é claro, que alguns teólogos medievais, como Tomás de Aquino, afirmavam que Deus é idêntico à sua onisciência e que sua onisciência é idêntica à sua onipotência e que sua onisciência e onipotência são idênticas à sua existência. Mas esta doutrina é claramente autocontraditória, e seu domínio na mente de algumas pessoas testemunha a predominância da fé sobre a coerência intelectual em alguns círculos cristãos.

[14] The Felt Meanings of the World, op. cit pp. 181-4 and n. 77 on pp. 344-5.

[15] Meister Eckhart, trad. R. Blakney (Nova York, 1941), p. 231.

[16] Milton Munitz, Existence and Logic (Nova York, 174), p. 197.

[17] Ibid. p. 203

[18] Munitz, The Ways q Philosophy (New York, 1979), pp. 347 e 344.

[19] Munitz explicou isso para mim em uma carta de 30 de novembro de 1981

[20] The Ways of Philosophy, op. cit. p. 348.

[21] Existence and Logic, op. cit. p. 200

* [Nota adicionada como prova: em uma conversa em setembro de 1988, Munitz permitiu que a existência pudesse ser concebida como uma propriedade de um tipo especial, que constitui ou indica o status ontológico de algo.]

[22] Munitz, Cosmic Understanding (Princeton, 1986), p. 234.

[23] Sou grato a Susan Ament Smith e William Vallicella pelos comentários úteis sobre um esboço anterior.