O objetivo deste artigo é examinar de perto alguns aspectos pouco discutidos do argumento cosmológico de Kalam, com a finalidade de decidir se há qualquer razão para acreditar no princípio causal em que se baseia ("Tudo o que começa a existir deve ter uma causa"), e também com o objetivo de determinar quais conclusões podem ser tiradas sobre a natureza da Causa Primeira do universo (supondo que existe um). Estou particularmente preocupado com os problemas que surgem quando se presume (como geralmente é) que a Causa Primeira é atemporal e que cria o tempo atemporalmente. Eu argumento que isso força o defensor do argumento kalam a analisar o conceito de "começar a existir" de uma forma que levanta várias dúvidas sobre seu principal princípio causal, e que também enfraquece o principal argumento para dizer que a causa do universo deve ser uma pessoa.
À primeira vista, o argumento kalam parece ter várias vantagens sobre outros argumentos cosmológicos. Não apenas apóia a afirmação ortodoxa de que o universo foi criado no tempo, mas os conceitos e princípios nos quais ele se baseia são, pelo menos superficialmente, mais claros e diretos do que aqueles envolvidos, digamos, no argumento leibniziano da contingência. Enquanto o argumento de Leibniz depende da suposição questionável de que deve haver uma razão suficiente para tudo e qualquer coisa, o argumento kalam se baseia, em vez disso, na alegação mais modesta - e aparentemente mais plausível - de que tudo o que começa a ser deve ter sido criado por alguma causa fora de si. Dado esse princípio causal, o defensor do argumento kalam tem uma resposta simples e óbvia à pergunta do iniciante: "Então, o que causou a Causa Primeira?" Enquanto o defensor do argumento leibniziano deve apelar para a ideia relativamente obscura de um ser autoexistente que de alguma forma "contém a razão de sua própria existência", o defensor do argumento kalam pode simplesmente dizer: "Deus não precisa de uma causa , porque ele é eterno - ao contrário do universo, Deus não começou a ser. " O objetivo do presente artigo é examinar de perto o argumento kalam, com o objetivo de decidir se o argumento é sólido e se as vantagens mencionadas podem resistir a um escrutínio crítico. Estarei particularmente preocupado com a força do princípio causal sobre o qual o argumento se baseia ("Tudo o que começa a existir deve ter uma causa"), com a relação que se alega haver entre a Causa Primeira e o universo, e com as implicações para a natureza da Causa Primeira. Desde William Lane Craig tem feito mais do que ninguém para trazer o argumento Kalam à atenção dos filósofos contemporâneos, discutirei sua versão do argumento. O argumento de Craig tem uma estrutura muito simples.
1. Tudo o que começa a existir tem uma causa para sua existência.
2. O universo começou a existir.
3. Portanto, o universo tem uma causa para sua existência.
Como veremos mais tarde, Craig considera a primeira premissa intuitivamente óbvia. A maior parte de seu esforço é dedicado à defesa da premissa (2). Craig dá dois argumentos filosóficos principais para dizer que o universo nem sempre existiu - um baseado na suposta impossibilidade de um infinito real, o outro baseado na afirmação de que mesmo se um infinito real fosse possível, ele não poderia ser "formado por adição sucessiva." Além disso, Craig oferece duas "confirmações científicas" da premissa (2) - considerações que têm a ver com a cosmologia do Big Bang e com a segunda lei da termodinâmica. Finalmente, Craig oferece um argumento complementar para dizer que a causa do universo é uma pessoa. No presente artigo, operarei na suposição de que os argumentos filosóficos de Craig para a premissa (2) são sólidos, e que uma série realmente infinita de eventos passados sucessivos é metafisicamente impossível. Essas questões são altamente controversas, mas neste artigo quero chamar a atenção para os problemas que surgem quando perguntamos: "A Causa Primeira existiu em um tempo anterior à criação?" Embora a posição preferida de Craig pareça ser que Deus cria o tempo junto com o universo e não no tempo "anterior" à criação, ele pensa que não importa para o sucesso do argumento kalam como ele responde a esta pergunta; ele acha que pode viver com qualquer uma das respostas. [Ver RF 94.] Devo me esforçar para mostrar que Craig está errado sobre isso, e que uma resposta negativa não é compatível com todos os requisitos do argumento kalam, deixando para outro momento a questão de se o argumento se sai melhor na suposição alternativa que Deus está no tempo anterior à criação.! Na primeira parte do artigo, considero as implicações para o argumento kalam da sugestão de que o tempo é criado junto com o universo e que a Causa Primeira não existe no tempo anterior à criação. Tento mostrar que a premissa (1) perde muito de sua plausibilidade quando é aplicada ao próprio início do tempo. Na segunda parte, considero brevemente o argumento complementar de Craig para dizer que apenas um agente pessoal poderia ser a causa do universo. Tento mostrar que esse argumento não pode ser sustentado se (como Craig acredita) a vontade de Deus de criar for atemporal.
Parte I: O universo deve ter uma causa?
Em suas primeiras apresentações do argumento kalam, Craig sustentou que Deus é atemporal antes da criação, e esta ainda parece ser sua posição preferida.
Parece-me que antes da criação Deus está fora do tempo, ou melhor, não existe tempo algum. Pois o tempo não pode existir a menos que haja mudança. E antes da criação, Deus deveria ser imutável. . .. na minha opinião, Deus era atemporal antes da criação e Ele criou o tempo junto com o mundo. Desse ponto em diante, Deus se coloca no tempo para que possa interagir com o mundo que criou. [PSPC 197-8]
Segundo essa visão, Deus não tem duração temporal "anterior" à criação, nem mesmo duração temporal eterna. Mas, ao criar o universo, Deus também cria o tempo e, ao fazê-lo, coloca-se no tempo "para que possa interagir com o mundo". Como criador do universo temporal, Deus é eterno no sentido de "atemporal". Mas agora que existe um universo temporal, Deus existe em todos os tempos - passado, presente e futuro. Questões difíceis podem ser levantadas sobre a coerência lógica dessa imagem. O que pode significar dizer que "antes" do início do universo Deus estava fora do tempo? Craig faz parecer que Deus "costumava estar" fora do tempo, mas "então" ele criou o mundo e se colocou no tempo. Mas isso não pode estar certo se não houver tempo antes do início do universo. Normalmente, quando atribuímos propriedades logicamente incompatíveis a algo, o fazemos no entendimento de que a coisa as possui em momentos diferentes. Visto que esse movimento não está disponível aqui, parece que ficamos com a implicação de que Deus é - atemporal - tanto temporal quanto atemporal. Para resolver essa tensão, os defensores do argumento kalam devem dizer que Deus é causalmente, mas não temporalmente, anterior ao universo. Assim, ele pode ser atemporal em um aspecto - "como causa do universo" - e temporal em outro - "como atuar na história humana", talvez. Se isso estiver certo, então a prioridade causal não deve ser entendida (como geralmente é) como requerendo prioridade temporal. Os defensores do argumento kalam podem rejeitar tal explicação com base no fato de que é perfeitamente inteligível supor que as causas às vezes são simultâneas com seus efeitos. Claro, a simultaneidade também é uma relação temporal, e ainda podemos nos perguntar se a idéia de uma causa completamente atemporal dos fenômenos temporais faz sentido. Mas, em vez de seguir essa linha de pensamento aqui, devo concordar em operar com base no pressuposto de que a causalidade por um ser atemporal é pelo menos inteligível. Minha principal preocupação está em outro lugar. Devo argumentar, em primeiro lugar, que a defesa de Craig do princípio causal sobre o qual o argumento kalam se baseia (1) é consideravelmente enfraquecida por essa maneira de compreender a relação de Deus com o tempo; e segundo, que seu argumento para dizer que a causa do universo deve ser uma pessoa carece de coerência se supomos que o universo é causado por um ser atemporal.
I A. O que é algo "começar a existir"?
Devemos lembrar que a premissa (1) diz que tudo o que começa a existir deve ter uma causa. Mas o que é, exatamente, algo "começar a existir?" Filósofos tão diversos quanto Grunbaum e Swinburne sugeriram que uma coisa não começa a existir a menos que haja um tempo anterior em que ela não existisse. Se eles estiverem certos, então a ausência de tempo antes do início do universo implicaria que ele não começou a existir, caso em que a premissa de Craig (1) não exigiria que o universo tivesse uma causa. Craig não fica impressionado com essa objeção. Respondendo a Grunbaum, ele escreve:
Imagine que os instantes temporais anteriores à execução da Quinta Sinfonia de Beethoven não existissem. Devemos dizer que o concerto sinfônico, então, deixa de ter um início, mesmo que seja precisamente o mesmo concerto que é contingentemente precedido por momentos temporais? ... O fato de que x começa a existir deve deixar a questão dos existentes antes de x completamente em aberto. [SCA237]
Craig então oferece a seguinte definição:
'x começa a existir' = def 'x existe em t e não há tempo imediatamente anterior a t em que x existe. '[SCA 238]
Se esta análise for aceita, é claro que seguirá que o universo' 'começa a existir "mesmo se não houver tempo anterior a esse início. Mas é verdade que tudo o que' 'começa a existir" neste sentido mais amplo deve ter uma causa?
I.B. Alguma coisa poderia vir do nada?
Craig diz que a premissa (1) é "baseada na intuição metafísica de que algo não pode surgir do nada" - um princípio que ele acredita que nenhuma pessoa razoável poderia rejeitar.
Alguém em sã consciência realmente acredita que, digamos, um tigre furioso poderia repentinamente vir à existência sem causa, do nada, nesta sala agora? O mesmo se aplica ao universo: se antes da existência do universo, não havia absolutamente nada - nenhum Deus, nenhum espaço, nenhum tempo - como o universo poderia possivelmente ter vindo a existir? [RF 93, grifo meu]
... se originalmente não havia absolutamente nada - nem Deus, nem espaço, nem tempo -, então como o universo poderia vir a existir? A verdade do princípio ex nihilo, nihil fit é tão óbvia que acho que temos razão em abrir mão de uma defesa elaborada da primeira premissa do argumento. [EGBU, grifo meu]
Infelizmente, é difícil formular uma declaração clara desse princípio ou ver exatamente como ele deve apoiar a premissa (1). Vamos começar nossa investigação desse princípio perguntando o que Craig quer dizer com as palavras "originalmente" e "antes de" nas passagens citadas acima. Ele dificilmente pode significar "era uma vez antes do início do universo", uma vez que, na visão que ele está defendendo, não há tempo anterior ao início do universo. Às vezes Craig formula sua "intuição metafísica" sem a palavra temporal que soa, "originalmente"
. . . . se nada existia - não importa, nenhuma energia, nenhum espaço, nenhum tempo, nenhuma divindade - se não houvesse absolutamente nada, então parece ininteligível dizer que algo deveria surgir. [TABBC 146]
Como não há tempo no "nada" em consideração, a frase "surgindo" deve ser entendida de tal forma que não acarrete uma mudança em alguma situação já existente. Mas despojada de toda linguagem que soa temporal, a "intuição metafísica" de Craig diz apenas o seguinte:
se nada existisse, então nada poderia existir.
Presumivelmente, o "poderia" em questão é o "poderia" de necessidade lógica ou metafísica. Mas para onde vai o operador de necessidade? Tem um escopo amplo ou estreito? O princípio de Craig diz isso? Necessariamente, se nada existisse, então nada existiria. Ou isto? Se nada existisse, então necessariamente nada existiria. Na interpretação de amplo escopo, o princípio de Craig é uma verdade analítica trivial, da qual nada de interessante se segue. Se nada existisse, então realmente não haveria nada - nem mesmo um "surgimento". Mas isso seria assim mesmo se o início do universo não tivesse uma causa. Portanto, não fornece suporte para a premissa (1) do argumento kalam. E quanto à interpretação de escopo estreito? Nesta leitura, o princípio é difícil de interpretar. Fala do nada quase como se fosse uma "condição" de algo. Na situação inimaginável em que não havia absolutamente nada, seria impossível que qualquer coisa existisse. Mas isso é um absurdo. O nada não é uma "condição" de nada. Não tem poder para "impedir" as coisas de "surgirem". Afinal, o que estamos falando aqui é absolutamente nada - "não importa, nem energia, nem espaço, nem tempo, nem divindade". E absolutamente nada não tem poder algum, nem mesmo o poder de impedir que as coisas existam. Alguém quer perguntar a Craig: "Se não houvesse absolutamente nada, o que tornaria verdade que nada poderia vir a existir?" Não é surpreendente, portanto, que Craig às vezes volte a falar como se a questão fosse se algo poderia "surgir" de um nada temporalmente anterior. Por exemplo, na passagem seguinte, Craig apela ao princípio Maimonidiano-Tomista de que "se no passado nada existisse, então nada existiria agora"
. ... por exemplo, no argumento Maimonidiano-Tomista de que um ser necessário deve existir ou então, dado o tempo infinito, nada existiria, virtualmente ninguém desafia a premissa de que se no passado nada existisse, então nada existiria agora. Que algo deva surgir do nada é tão contra-intuitivo que atacar Maimônides e Tomás de Aquino neste ponto parece colorir a integridade intelectual de alguém. O antigo princípio ex nihilo nihil fit parece ser tão manifestamente verdadeiro que uma negação sincera desse axioma é quase impossível. [TABBC 58-59, grifo meu]
Visto que dificilmente pode haver um estado de coisas passado em que não haja tempo, pode parecer que Craig aqui entende o princípio, ex nihilo nihil fit, como algo como o seguinte.
(WT) Se, em um determinado momento, não havia nada (além do próprio tempo), então em nenhum momento posterior qualquer coisa poderia começar a existir.
Não tenho certeza se é "metafisicamente" possível que o tempo seja a única "coisa" existente. Mas mesmo que não seja possível, (WT) ainda pode ser verdadeiro de uma maneira interessante. Alguém pode pensar que é plausível dizer que, se fosse impossível - houve um tempo em que não havia absolutamente nada do contrário, nesse caso, nada poderia "começar a existir". É provavelmente assim que Maimônides e Tomás devem ser entendidos. Infelizmente, essa "intuição metafísica" - mesmo que a tenhamos - não nos força a aceitar a premissa (1) do argumento kalam. ' Para ver por quê, lembre-se de que, na explicação de Craig, uma coisa começa a existir em um momento t se não houver um momento anterior a t em que ela exista. Lembre-se também de que há duas maneiras diferentes de isso acontecer:
1. x existe em um momento t, e há um momento anterior a t em que x não existe.
2. x existe em um tempo t, e não há nenhum tempo anterior a t.
Vou me referir à primeira dessas possibilidades como intratemporal "vir a ser" e à segunda como extratemporal "vir a ser". A fim de fornecer o que é necessário para o argumento kalam, a premissa (1) deve ser entendida para afirmar que qualquer coisa que venha a ocorrer em qualquer um desses sentidos deve ter uma causa. Mas o princípio (WT) implica apenas que tudo o que acontece dentro do tempo deve ter uma causa, deixando em aberto a questão do que deve ser dito sobre o próprio início do tempo. Existe alguma outra maneira de ler a fórmula tradicional de que nada vem do nada e que implique a premissa (I)? Talvez haja. Se lermos "de" como "causado por" e "vem" como "começa a existir" e fizermos uma pequena reformulação criativa, "nada vem do nada" equivale a algo assim:
(c) Nada começa a existir se nada faz com que ele exista.
(c) realmente envolve a premissa (1). Mas isso é apenas porque é apenas uma premissa variante (1). Se isso é tudo que Craig quer dizer com ajuste ex nihilo nihil, então arrastar essa fórmula tradicional para a discussão apenas aumenta a probabilidade de confusão, sem fornecer qualquer suporte legítimo para o princípio causal exigido pelo argumento. Se tivermos de apelar à premissa (1) para explicar o que significa dizer que "nada vem do nada", então certamente seria melhor abandonar a fórmula tradicional por completo e ficar com a simples afirmação de que temos uma " intuição "da verdade da proposição de que tudo o que começa a ser - seja no intratemporal ou no sentido extratemporal - deve ter uma causa. Posteriormente, levantarei sérias questões sobre a afirmação de que existe uma forte "intuição metafísica" favorecendo até mesmo a afirmação de que o que "vem a ser" dentro do tempo necessariamente tem uma causa. Mas, primeiro, quero abordar alguns outros pontos pequenos, mas significativos.
1.C. Deus "começou a existir" quando criou o mundo?
O caráter questionável da premissa de Craig (1) torna-se ainda mais óbvio quando notamos o fato de que na definição de "começa a existir" com a qual temos trabalhado, o próprio Deus começa a existir. Pois ao criar o mundo, pensa Craig, Deus tanto cria o tempo como se coloca no tempo. Segue-se que Deus, não menos que o universo, existe em um tempo antes do qual não há tempo. Mas então parece que, no princípio de Craig, Deus precisa tanto de uma causa quanto o universo. Para contornar esse problema, Craig introduz ainda outra complicação em sua análise de "começa a existir". Conforme alterado, ele diz:
x existe em t; não há tempo imediatamente anterior a t em que x existe; e o mundo real não contém nenhum estado de coisas envolvendo a existência atemporal de x. [EGBU, 237 fn]
Deve-se lembrar que, na presente proposta, Deus é atemporal "anterior" à criação do universo. Se isso é o que significa "começar a existir", Craig pode negar consistentemente que Deus "começa a existir". Se Deus é atemporal antes da criação, então o mundo real contém "um estado de coisas envolvendo a existência atemporal de Deus". Mas agora a premissa (1) deve ser entendida como significando que tudo que satisfaça esta nova e elaborada definição de 'começa a existir "deve ter uma causa. Tal afirmação não é obviamente apoiada por qualquer intuição metafísica amplamente compartilhada.
1.D. Criação ex nihilo e "o apelo à intuição metafísica"
Outro problema com o apelo à" intuição metafísica "é que diferentes intuições nos puxam em direções diferentes. Alguns podem apoiar a imagem teísta tradicional da criação, mas outros não. Em particular, acho que a criação a partir do nada é pelo menos tão contra-intuitiva quanto começar a existir sem uma causa. Quando tento evocar a imagem de algo - uma casa, digamos - "surgindo" sem uma causa, parece bastante absurdo. Pode não ser logicamente impossível, mas é inconsistente com tudo que sei do mundo em que vivo. As casas não surgem simplesmente do nada. Eles têm que ser construídos. Por enquanto, tudo bem. Mas não vejo como considerações desse tipo podem ser apeladas por alguém que acredita na criação ex nihilo. Afinal, uma casa "surgindo do nada" não parece menos absurda só porque alguém diz (ou pensa): "Que haja uma casa onde não houvesse casa". Dizer que isso não é problemático quando o "alguém" em questão é um Deus onipotente é implorar a pergunta contra aqueles que duvidam que a criação ex nihilo seja metafisicamente possível. O motivo é que, segundo as suposições padrão sobre a natureza da onipotência, Deus não deve ser capaz de fazer o que é metafisicamente impossível. Se alguém insiste que é apenas "óbvio" que Deus poderia criar um mundo sem qualquer material preexistente com o qual trabalhar, com base em que não há contradição lógica na ideia de tal feito, então a resposta adequada é que também não há nenhuma contradição lógica na idéia do universo começando sem uma causa. Esse ponto pode ser expresso com bastante precisão em termos da distinção de Aristóteles entre causas eficientes e materiais. Quando faço os "experimentos mentais" relevantes, acho a ausência de uma causa material pelo menos tão problemática quanto a ausência de uma causa eficiente. No nível da intuição crua e não treinada, a ideia de algo "começando a ser" sem uma causa eficiente não parece mais absurda do que a de alguém "fazer" um universo do nada.
Espero que esteja claro que não estou sugerindo que a criação ex nihilo seja logicamente incoerente ou impossível de outra forma.3 No entanto, acho que o absurdo "intuitivo" de fazer algo "do" nada é um vizinho próximo da intuição de que algo pode "não veio" do nada, e isso levanta uma dúvida sobre a sabedoria de confiar tanto em tais "intuições" para a defesa da premissa (1). Craig talvez não seja acusado sem razão de enfatizar "intuições" que apóiam a imagem da criação que ele deseja defender e negligenciar aquelas que não o fazem.
I.E. É uma intuição a priori?
Como devemos avaliar essa alegada "intuição metafísica"? Como podemos saber se a premissa (1) é necessariamente verdadeira? Craig diz que não devemos pensar nisso como uma generalização empírica, embora ele também diga que seria muito bom se pensássemos dessa forma. (Mais sobre isso em breve.) Claramente, não é uma verdade analítica. A negação de (1) não parece ser logicamente inconsistente - podemos conceber tigres e outros semelhantes surgindo sem causa, sem nenhuma contradição óbvia. Mas Craig diz que isso não tem a tendência de mostrar que essas coisas são "realmente" possíveis. Pelo contrário, ele afirma que podemos "ver" que é metafisicamente impossível para qualquer corda começar a existir sem uma causa. Parece, então, que a "intuição metafísica", como Craig a concebe, é uma fonte de conhecimento sintética e a priori. Neste artigo, não contestarei a afirmação de que existem algumas intuições sintéticas a priori. Vou perguntar apenas se, supondo que haja, é plausível acreditar que a premissa (1) do argumento kalam está entre eles. Temos uma intuição a priori de alguma das afirmações a seguir?
(IT) É metafisicamente impossível que qualquer coisa "venha a ser" dentro do tempo sem uma causa. (Ocorrência intra-temporal.)
(ET) É metafisicamente impossível que o próprio tempo "venha a existir" sem uma causa. (Extratemporal vindo a ser.)
A posição que desejo defender não é que (IT) ou (ET) sejam falsos. Em vez disso, sustentarei que eles não são conhecidos a priori como verdadeiros. Na seção LB. acima, apontei que (IT) não implica logicamente (ET) e sugeri que, quando é separado de (IT), pode não ser nada óbvio o que dizer sobre (ET). Podemos muito bem sentir que simplesmente não sabemos o que dizer sobre o surgimento do extra temporal. Agora quero ir mais longe e sugerir que não temos uma intuição a priori clara, mesmo no que diz respeito ao surgimento intratemporal. Uma marca de uma genuína intuição a priori de uma proposição parece ser esta. Se uma pessoa o entende claramente, então ela "vê" que deve ser verdade. A proposição tem uma espécie de "luminosidade" que torna impossível para ele não acreditar. Um exemplo padrão de uma proposição não analítica que pode ser plausivelmente considerada cognoscível dessa maneira é:
(RG) "A superfície de um objeto não pode ser totalmente vermelha e parcialmente verde ao mesmo tempo."
Suponhamos que realmente saibamos que proposições como (RG) são "metafisicamente necessárias". E vamos supor ainda que a fonte desse conhecimento esteja em uma intuição a priori. Nós apenas "vemos" que (RG) não pode ser falso. Se alguém não "vê", concluiremos que não prestou a devida atenção à proposição (RG). Ele não entende ainda. Quando o fizer, esperaremos que ele "veja" também. Uma segunda marca de uma intuição genuína a priori parece ser esta. Quanto melhor estivermos familiarizados com a proposição "intuída", quanto mais plenamente vermos o que ela diz e exatamente o que está envolvido em afirmá-la, mais claro ficará para nós que a proposição deve ser verdadeira. Não deveria ser o caso que, à medida que fazemos as distinções necessárias para entender precisamente o que está sendo dito, a questão se torna cada vez mais obscura e nos tornamos cada vez menos seguros de nosso julgamento. Como a proposição (IT) acima se sai quando aplicamos esses "testes" de uma intuição a priori a ela? Será que, quando o atendemos apropriadamente, "vemos" que é necessariamente verdade? É o caso de que, quanto melhor entendermos o que ele diz, mais claro ficará que não pode ser falso? Devemos nos juntar a Craig na recusa de acreditar que alguém em sã consciência poderia deixar de ver que (IT) é verdade? Nesse ponto, encontramos uma dificuldade familiar. Não há quase tanto acordo sobre (IT) quanto há sobre (RG). Quase todo mundo que pensa sobre isso "vê" que (RG) tem que ser verdade, enquanto algumas pessoas, muitas delas filósofos, não relatam tal intuição da verdade de (IT). Inspirados talvez pela imaginação de David Hume, eles não têm problemas em conceber um mundo em que coisas bizarras e imprevisíveis acontecem, um mundo em que as coisas surgem sem suas causas usuais. Eles concluem (talvez muito rapidamente) que tal mundo é "metafisicamente possível". Naturalmente, Craig insistiria que tais filósofos têm visões equivocadas sobre vários assuntos. Eles podem ter falhado em distinguir claramente entre "o que podemos conceber sem contradição aparente" e o que é "real ou" metafisicamente possível ". Eles também podem estar nas garras de uma falsa" imagem "humeana do que é algo ter uma causa. (Em sua troca de extensão de livro com Quentin Smith, por exemplo, Craig acusa Smith de assumir "acriticamente" a "equação positivista entre previsibilidade em princípio e causalidade." [TABBC 145]) Com relação ao primeiro ponto, eu concordo que há uma distinção entre a possibilidade metafísica e "o que podemos conceber sem aparente contradição", e que algo pode ser -realmente -impossível mesmo que pareçamos ser capazes de concebê-lo sem contradição. No entanto, acredito que a capacidade de conceber algo sem contradição aparente é evidência - embora evidência revogável - para sua possibilidade metafísica. Como a maioria dos filósofos desde Hume, não tenho problemas em conceber um mundo em que as coisas ocasionalmente surjam sem causa. (Contanto que não aconteça com muita frequência, pode ser um mundo muito parecido com o que realmente existe.)
Tal mundo pode ser metafisicamente impossível, mas o fato de não "vermos" qualquer contradição nele deve ser dado algum peso. A menos que haja um invalidador para essa evidência, aqueles que a aceitam pelo valor de face estão perfeitamente dentro de seus direitos epistêmicos. Quanto à segunda dessas acusações, é perfeitamente verdade que se pensarmos que as causas devem preceder seus efeitos no tempo, ou se alguém pensa que os efeitos devem ser pelo menos em princípio previsíveis a partir de condições anteriores, então não será capaz de dar muito sentido ao tipo de causalidade que Craig pensa estar envolvido na criação do universo e, em consequência, teremos sérias dúvidas sobre a verdade da premissa (1). O que não é verdade é que apenas uma visão caracteristicamente humeana da causalidade produziria dúvida sobre (IT). Eu mesmo estou inclinado a pensar que nossa melhor e mais clara (se não mais analisável!) Ideia de causalidade vem da consciência de nosso próprio exercício de nosso poder de agir - um pensamento nada humeano! No entanto, não tenho uma intuição clara me dizendo que "tudo o que começa a ser" deve ser causado por algo - seja por outro evento ou por um exercício de "agência". É verdade que os objetos de tamanho comum da experiência cotidiana não entram ou saem da existência sem causas. Mas não se segue que saibamos disso por meio de uma intuição a priori que nos dá o direito de generalizar sobre a maneira como as coisas são em situações totalmente diferentes daquelas de que temos experiência. Por exemplo, não tenho intuições - a priori ou não - sobre o comportamento das partículas subatômicas, e se os "especialistas" me dizem que a melhor teoria é aquela em que reina o acaso, então irei (embora provisoriamente) operar com base no pressuposto que eles estão certos sobre isso. É possível, claro, que os especialistas estejam errados e que a indeterminação quântica não reflita nada mais do que os limites de nossa capacidade de fazer as medições relevantes sem perturbar os sistemas cujas propriedades estão sendo medidas. No entanto, não creio que saibamos a priori que deva ser assim. A resposta de Craig à objeção da indeterminação quântica é interessante. Ele ressalta que os eventos em questão têm condições causais necessárias, mesmo que essas condições não sejam conjuntamente suficientes para produzir o efeito.
O surgimento de uma partícula em um vácuo quântico pode, portanto, ser dito como espontâneo, mas não pode ser dito propriamente como absolutamente não causado, uma vez que tem muitas condições fisicamente necessárias. Para não ser causado no sentido relevante de um começo absoluto, um existente deve carecer de quaisquer condições necessárias ou suficientes não lógicas. [TABBC 146]
Esta é uma linha um tanto surpreendente para Craig seguir. Ficamos imaginando o que ele pensa que causa uma série de condições meramente necessárias. Aparentemente, não que sejam suficientes em conjunto para produzir o efeito. O que então? Alguma explicação é certamente necessária. Craig não vai querer se contentar com tão pouco como uma causa quando está considerando o início do universo. Por que ele está disposto a fazer isso aqui? Mas mesmo se aceitarmos a sugestão de Craig de que os eventos quânticos não são "não causados" no "sentido relevante", isso exigirá uma nova qualificação da premissa (1). Agora terá que ser entendido de tal forma que não acarrete que para todo começo haja algo suficiente para produzi-lo, mas apenas que para todo começo há alguma "condição não logicamente necessária" sem a qual não poderia acontecer. Isso torna a questão que estou levantando agora sobre o suposto status a priori da premissa (1) ainda mais premente. Se um princípio deve ser qualificado com base em evidências empíricas, até que ponto podemos levar a sério a afirmação de que ela é conhecida por meio de uma intuição a priori? (Além disso, como veremos mais tarde, isso enfraquece consideravelmente o caso que Craig defende ao dizer que a Causa Primeira só pode ser uma pessoa.) As coisas ficam ainda menos claras quando voltamos do princípio limitado (TI) para a premissa (1) do argumento kalam - para a afirmação de que todos os começos a ser - sejam da variedade intra ou extra-temporal - devem ter causas. O que já disse sobre (IT) é verdade a fortiori para a premissa (1). Não tenho nenhuma experiência das "origens dos mundos" ou de épocas anteriores às quais não existem outras, e não tenho intuições sobre o que os princípios causais teriam de sustentar em uma situação tão distante da vida cotidiana. Quando comparo o próprio início do tempo aos inícios particulares dentro do tempo que tenho experiência, só posso dizer: "Deus sabe - eu não". Assim, quanto mais compreendo e aprecio o que está envolvido no princípio causal no qual o argumento de Craig se baseia, menos óbvio é para mim que esse princípio é uma verdade necessária. Em contraste, nada parecido com isso acontece comigo quando examino a alegação de que algo não pode ser totalmente vermelho, mas em algum lugar verde. Quanto mais cuidadosamente considero essa proposição, mais claro fica para mim que ela deve ser verdadeira. Assim, parece que (IT) falha em nosso segundo teste por ser uma intuição genuína a priori. Acrescente a isso a história de "intuições a priori" descartadas - de proposições que antes eram "clara e distintamente percebidas" como verdadeiras, mas agora são dificilmente inteligíveis, muito menos "vistas" como verdadeiras, e o caso se torna ainda mais claro. Qualquer pessoa que já tentou explicar aos alunos como Descartes poderia ter "visto" - não apenas que sempre há uma causa - mas que a causa deve ter tanta realidade "formal ou eminentemente" nela quanto o efeito tem "objetivamente" nela , saberá o que quero dizer. Concluo que qualquer pessoa que afirma ter uma intuição a priori da premissa (1) deve estar preparada para explicar por que outras pessoas igualmente bem informadas e inteligentes que prestaram atenção a (I), fizeram todas as distinções relevantes e compreenderam claramente o que isso significa diz, no entanto, não consegue "ver" que é verdade. Se é tão óbvio, como eles podem deixar de "ver" isso? 4 Como Craig pode lidar com esse problema? A julgar por suas breves declarações sobre o assunto, ele parece pensar que ninguém acredita sinceramente que o início do universo pode não ter tido uma causa.
O antigo princípio ex nihilo nihil fit parece ser tão manifestamente verdadeiro que uma negação sincera desse axioma é quase impossível. [TABBC 59, grifo meu]
A ideia de que qualquer coisa, especialmente o universo inteiro, poderia simplesmente surgir sem causa é tão repugnante que a maioria dos pensadores intuitivamente reconhece que o universo começando a existir inteiramente sem causa a partir do nada é incapaz de uma afirmação sincera. [TABBC 57, grifo meu]
É verdade que se uma pessoa está confusa por conversas soltas sobre coisas "surgindo do nada", ela pode ser tentada a supor que temos algo como uma intuição a priori da premissa (1) . Mas uma vez que as distinções relevantes tenham sido feitas, muitos filósofos negariam que eles "reconhecem intuitivamente" qualquer coisa desse tipo. Craig, no entanto, parece pensar que tais pessoas são (i) uma minoria e (ii) hipócritas. Discordando de John Mackie, por exemplo, ele pergunta retoricamente: "Mackie acredita sinceramente que as coisas podem surgir sem causa, do nada?" [RF 93, grifo meu] Não suponho que Craig pense que Mackie estava mentindo quando questionou a primeira premissa do argumento do Kalam. Mas talvez ele pense que Mackie se enganou - que se convenceu a afirmar algo que, "no fundo", ele sabia ser falso. Em caso afirmativo, temos uma nova pergunta: como podem gente como John Mackie convencer-se a negar um princípio auto-evidente? A resposta de Craig parece ser que tais pessoas negam a premissa (1) para evitar ter que acreditar em um Criador.
No entanto, alguns pensadores, exercitados para evitar o teísmo implícito nesta premissa dentro do contexto atual, sentiram-se impelidos a negar sua verdade a fim de evitar suas implicações teístas. [EGBU]
Pode-se supor que tais declarações são meros excessos retóricos da parte de Craig, e não refletem sua posição real. Isso provavelmente seria um erro. Muitos intelectuais cristãos - seguindo a deixa do primeiro capítulo da carta de Paulo aos Romanos - afirmam que Deus tornou sua existência tão "clara" nas obras da natureza que ficaremos completamente "sem desculpa" se não acreditarmos nele. O próprio Craig aparentemente pensa que um dos objetivos da apologética cristã é privar os incrédulos de qualquer desculpa, convidando-os a ver o quão "clara" a existência de Deus é nas coisas que ele criou.
O apologista cristão E. J. Carnell apontou que um dos propósitos da apologética é remover do incrédulo qualquer desculpa justa para ele não se arrepender diante de Deus. Esse objetivo é alcançado enquanto o incrédulo é apresentado a argumentos teístas sólidos com premissas fundamentadas para as quais ele não tem um invalidador devidamente garantido, mesmo que ele se recuse a acreditar nessas premissas. [IDKA 238]
Se, depois de ouvir atentamente todos os argumentos de Craig, uma pessoa inteligente e bem informada ainda não acredita, Craig aparentemente pensa que é claro que a falha está, não em seus argumentos, mas naqueles que acreditaram " recusou "ser convencido por eles.
O sucesso dialético na teologia natural não pode ser equiparado a convencer o oponente (ou mesmo forçá-lo a revisar suas crenças); afinal, muitos simplesmente se recusarão a ser convencidos. Todos os tipos de fatores psicológicos e espirituais entram em jogo aqui, pelos quais um filósofo não pode ser responsabilizado. [IDKA 238]
Não é difícil adivinhar que "fatores psicológicos e espirituais" Craig provavelmente tem em mente. A rebelião orgulhosa contra Deus - um desejo pecaminoso de dirigir a própria vida sem orientação ou assistência divina - é freqüentemente alegada como a fonte da descrença.
Este não é o lugar para uma revisão geral do clabn de que todos os incrédulos têm motivos desonestos e indignos. Vou me limitar a dois breves comentários. Em primeiro lugar, é importante notar que tal "explicação" só poderia ser aceita por alguém que já estava convencido de que Deus existe, e de muitas outras coisas também. Fora da visão de mundo cristã evangélica, isso parece uma hipótese ad hoc que apenas aumenta a implausibilidade de uma teoria já pesada. Não importa quanto "apoio bíblico" seja citado em seu favor, o estranho, que ainda não aceita esse tipo de "apoio", está perfeitamente justificado, do seu próprio ponto de vista, em ver este ataque à sua integridade como pouco mais do que uma tentativa idiota de tranquilizar os crentes em face de dados recalcitrantes. Embora seja verdade que as observações citadas acima não sejam dirigidas a estranhos, o argumento kalam é oferecido a eles como uma razão (entre outras) para "entrar". Portanto, os fatos para os quais chamei a atenção continuam sendo um problema sério para o uso apologético desse argumento. O que quer que o interno possa pensar, o externo ainda precisa entender como é que pessoas inteligentes e bem informadas podem discordar sobre questões que deveriam ser intuitivamente evidentes por si mesmas. Meu segundo comentário é que minha própria experiência - tanto de descrentes quanto de incrédulos - sugere que a "explicação" proposta é falsa. Isso me diz que há muitos e muitos incrédulos perfeitamente honestos que estão sinceramente preocupados com o que consideram falta de evidências. Eles gostariam de acreditar em Deus, mas não podem porque pensam que a evidência não apóia isso. Craig, sem dúvida, discordaria de mim aqui. Em outro contexto, ele diz que o Espírito Santo revela a verdade ao incrédulo, convencendo-o "de seu próprio pecado, da justiça de Deus e de sua condenação diante de Deus. O incrédulo assim convicto pode, portanto, dizer que conhece verdades como ' Deus existe, '' Eu sou culpado diante de Deus ', e assim por diante. " [RF 35] E para que não suponhamos que Craig está falando apenas de alguns incrédulos, ele prossegue dizendo:
. . . quando uma pessoa se recusa a vir a Cristo, nunca é apenas por falta de evidência ou por causa de dificuldades intelectuais: na raiz, ela se recusa a vir porque voluntariamente ignora e rejeita a atração do Espírito de Deus em seu coração. Ninguém, na análise final, realmente deixa de se tornar cristão por causa da falta de argumentos; ele falha em se tornar um cristão porque ama as trevas em vez da luz e não quer ter nada a ver com Deus. [RF 35-6, grifo meu]
Isso simplesmente não se enquadra na minha própria observação dos incrédulos, muitos dos quais parecem ter dificuldades intelectuais muito reais com o Cristianismo. Mesmo que os argumentos de Craig sejam melhores do que eles (e eu) supomos, é absurdo sugerir que seu julgamento foi obscurecido por um "amor às trevas" ou por uma profunda falta de vontade de acreditar em Deus. Alguns deles são excepcionalmente honestos, lúcidos e humildes. Alguns deles realmente esperam que Deus exista.
I.F.. Pode ser justificado empiricamente?
Se a premissa (1) não é conhecida por intuição a priori, talvez seja conhecida de alguma outra maneira. Craig às vezes sugere que mesmo que tratemos isso como uma afirmação empírica, a evidência a apóia fortemente.
A proposição causal poderia ser defendida como uma generalização empírica baseada na mais ampla amostragem da experiência. A evidência empírica em apoio à proposição é absolutamente esmagadora, tanto que os empiristas humeanos não poderiam exigir nenhuma evidência mais forte em apoio a qualquer afirmação sintética. . . . Constantemente verificada e nunca falsificada, a proposição causal pode ser tomada como uma generalização empírica que desfruta do suporte mais forte que a experiência oferece. [TABBC p 61]
Não tenho certeza do que Craig estaria preparado para contar como uma "falsificação" genuína da premissa (1). Presumivelmente, "procurar muito e não conseguir descobrir uma causa" não resolveria o problema. Se nenhuma observação concebível refutaria o princípio, a ausência de falsificação nada faz para estabelecer as credenciais empíricas desse princípio. E quanto à "verificação constante" da premissa (I)? Em que consiste? Será que sempre vemos qual é a causa de algo? Provavelmente não. Nem sempre sabemos qual é a causa de algo. Será que sempre encontramos causas quando as procuramos? Dificilmente. Às vezes falhamos. Será que freqüentemente encontramos causas quando as procuramos? Isso certamente é verdade, mas na melhor das hipóteses apóia uma afirmação consideravelmente mais fraca do que a que Craig deseja fazer. Um problema ainda mais sério com essa forma de defesa da premissa (1) é que os “casos observados” podem não ser uma amostra representativa de todo o território. Afinal, os únicos "vir a ser" de que temos experiência envolvem o vir a ser intratemporal, ao passo que a generalização abrangente que Craig quer que tiremos dessa evidência diz respeito a todos os vir a ser - sejam do tipo intratemporal ou extramundano. É o "vir a ser" de um cogumelo, digamos, similarmente relevante ao "vir a ser" do tempo? É provável que um princípio metafísico válido para o primeiro seja válido para o último? A presença ou ausência de um contexto temporal é completamente irrelevante para a necessidade de uma causa? Está longe de ser óbvio que as respostas a essas perguntas serão as exigidas pelo argumento kalam. Finalmente, deve-se notar como o argumento empírico para a premissa (1) é "de dois gumes". Muitas generalizações empíricas são prima facie pelo menos tão bem estabelecidas quanto a que Craig endossa, e algumas delas são incompatíveis com os requisitos do argumento kalam. Considere o seguinte:
EGl. Em nossa experiência, algo não é feito do nada. Sempre que algo passa a existir, algumas "coisas" previamente existentes recebem uma nova "forma". Portanto, algo nunca é feito de nada.
EG2. Em nossa experiência, as causas sempre têm uma relação temporal com seus efeitos. Eles são temporalmente anteriores ou, talvez, simultâneos a seus efeitos. Portanto, as causas sempre têm uma relação temporal com seus efeitos.
Certamente as conclusões de EG1 e EG2 são "constantemente confirmadas" e "nunca falsificadas" pela observação empírica. Mas se a conclusão de EG1 for verdadeira, a doutrina da criação ex nihilo é falsa; e se a conclusão de EG2 for verdadeira, Deus deve estar no tempo para causar o início do universo. Presumivelmente, Craig gostaria de dizer que EG1 e EG2 são argumentos ruins. Mas como eles são ruins? Se dissermos que a relação de Deus com o mundo criado não é relevante de forma análoga à causação intramundana, esta será uma objeção igualmente forte ao caso "empírico" para a premissa (1) do argumento kalam.
Parte II A causa do universo deve ser uma pessoa?
Craig acredita, não apenas que o argumento kalam estabelece que o universo tem uma causa, mas também que há um forte argumento para dizer que essa causa deve ser uma pessoa. Aqui estão duas passagens representativas nas quais Craig afirma esse argumento.
. . . Na verdade, acho que pode ser argumentado de forma plausível que a causa do universo deve ser um Criador pessoal. Pois de que outra forma poderia um efeito temporal surgir de uma causa eterna? Se a causa fosse simplesmente um conjunto operando mecanicamente de condições necessárias e suficientes existindo desde a eternidade, então por que o efeito não existiria também desde a eternidade? Por exemplo, se a causa do congelamento da água é o fato de a temperatura estar abaixo de zero grau, então se a temperatura estiver abaixo de zero grau desde a eternidade, então qualquer água presente estaria congelada desde a eternidade. A única maneira de ter uma causa eterna, mas um efeito temporal, parece ser se a causa for um agente pessoal que livremente escolhe criar um efeito no tempo. Por exemplo, um homem sentado desde a eternidade pode querer se levantar; portanto, um efeito temporal pode surgir de um agente eternamente existente. Na verdade, o agente pode desejar, desde a eternidade, criar um efeito temporal, de modo que nenhuma mudança no agente precise ser concebida. Assim, somos levados não apenas à causa primeira do universo, mas ao seu Criador pessoal. [EGBU, grifo meu]
… A causa é, em certo sentido, eterna, mas o efeito que ela produziu não é eterno, mas começou a existir há um tempo finito. Como isso pode ser? Se as condições necessárias e suficientes para a produção do efeito são eternas, então por que o efeito não é eterno? Como podem todas as condições causais suficientes para a produção do efeito existirem imutavelmente e, ainda assim, o efeito não existir junto com a causa? Como pode a causa existir sem o efeito? ... Como pode um primeiro evento vir a existir se a causa desse evento existe imutável e eternamente? Por que o efeito não é tão co-eterno quanto a causa? ... Parece que só há uma maneira de sair desse dilema, que é inferir que a causa do universo é um agente pessoal que escolhe criar um universo no tempo. [RF 117, grifo meu]
Craig parece estar pensando nas seguintes linhas. Existem apenas dois tipos de causa - causas pessoais e não pessoais. Causas não-pessoais são causalmente suficientes para seus efeitos. Uma temperatura abaixo de zero é o exemplo de Craig de causa não pessoal. Não pode deixar de congelar qualquer água que esteja por perto. Por outro lado, as causas pessoais são pessoas singulares que decidem livremente realizar este ou aquele estado de coisas. Um homem que escolhe livremente se levantar em determinado momento é um exemplo de causa pessoal. Se o homem (ao invés de algum estado do homem) é a causa de sua postura, então obviamente a causa pode existir sem produzir seu efeito. Como muitos libertários, Craig distingue entre as "causas" do agente U e as causas do "evento". Um "agente" pode existir pelo tempo que você quiser, sem produzir um efeito particular que, no entanto, ele é capaz de produzir a qualquer momento. A mera existência da causa (o agente) não é suficiente para o seu efeito. Em contraste, uma causa não pessoal é suficiente para o seu efeito. E uma causa (a temperatura estar abaixo de zero centígrado, por exemplo) que é suficiente para um efeito não pode existir sem produzir esse efeito (água congelada). Se esta distinção for aceita, Craig pensa que pode mostrar que a causa do início do universo deve ser uma pessoa. A razão é que uma causa não pessoal, existindo desde a eternidade, teria produzido seu efeito a partir da eternidade. Nesse caso, o universo sempre teria existido. Uma vez que sabemos que o universo nem sempre existia (tem um começo), e como também sabemos que sua causa é eterna, Craig pensa que segue que a causa do universo deve ser pessoal. O argumento pode ser delineado da seguinte forma:
a. Foi demonstrado que o universo nem sempre existiu.
b. A causa do universo deve ser eterna. (Do contrário, também teria um começo e exigiria uma causa.)
c. A causa do universo deve ser um agente pessoal ou uma condição não pessoal suficiente.
d. Se uma "condição causal suficiente para a produção" do universo existe "desde a eternidade", então o universo sempre existiu.
e. Portanto, a causa do universo não é uma condição suficiente não pessoal.
f. A causa do universo deve, portanto, ser uma pessoa.
Existem vários problemas aqui. Primeiro, é duvidoso que Craig possa endossar consistentemente a premissa (c) deste argumento. Ao responder à objeção da indeterminação quântica à premissa (1) do argumento kalam, Craig interpreta seu princípio causal de tal forma que exige apenas que haja uma ou mais condições necessárias para qualquer "vir a ser".
O surgimento de uma partícula em um vácuo quântico pode, portanto, ser dito como espontâneo, mas não pode ser dito propriamente como absolutamente não causado, uma vez que tem muitas condições fisicamente necessárias. Para não ser causado no sentido relevante de um começo absoluto, um existente deve carecer de quaisquer condições necessárias ou suficientes não lógicas. [TABBC 146]
Presumivelmente, Craig teria que concordar que as condições não pessoais que são necessários apenas para algum efeito, poderiam existir desde a eternidade sem produzir esse efeito. Portanto, as alternativas - uma condição eternamente suficiente ou um agente pessoal eterno - não são (de acordo com a própria posição de Craig) as únicas possibilidades lógicas. Em segundo lugar, é duvidoso que postular uma causa pessoal permitirá a Craig escapar da conclusão de que o mundo deve ser tão eterno quanto sua causa. Isso só acontecerá se nenhum estado eterno desse agente for causalmente suficiente para a existência do mundo. De acordo com os princípios de Craig, isso deveria ser suficiente para tornar o mundo eterno. Isso está vinculado à premissa (d) de meu esboço do argumento de Craig. Agora, essa condição pode ser válida no caso de "um homem sentado desde a eternidade" que decide, em algum momento, exercer seu poder de permanecer de pé. O homem, podemos supor, nem sempre teve a intenção de se levantar. Mas essa resposta fácil não funcionará se a primeira causa for identificada com Deus. Afinal, Deus "sabe desde a eternidade" o que Deus vai fazer. Portanto, parece que ele deve "ter a intenção" de criar o universo "desde a eternidade". Nas visões padrão sobre Deus, sua vontade é causalmente suficiente para a existência do universo. Então, pode-se perguntar a Craig, por que isso não significa que o universo existe "desde a eternidade?" Craig não nega que a intenção de Deus de criar é eterna. Ele explica:
. . . Deus poderia existir imutável e eternamente, mas escolheu criar o mundo no tempo. Por "escolher" não se quer dizer que o Criador muda de idéia sobre a decisão de criar, mas que Ele pretende criar um mundo com um começo, livre e eternamente. Ao exercer seu poder causal, ele faz com que um mundo com um começo venha a existir. Portanto, a causa é eterna, mas o efeito não. [RF 117]
Isso é muito fácil. A decisão eterna de Deus de criar um universo deve certamente ser causalmente suficiente para a existência desse mundo. Portanto, se, como Craig indica nesta passagem, a vontade de Deus de criar é eterna, por que ele não conclui, de acordo com o princípio (d) acima, que o universo é eterno? Mas Craig não diz que o que Deus "deseja eternamente" é criar "um mundo com um começo?" E isso não implica que o mundo que ele cria não é eterno? De fato, sim, mas isso apenas me faz pensar se Craig não está comprometido com um conjunto inconsistente de proposições. Para ver por quê, deixe alfa ser o mundo que Deus escolheu criar. De:
(i) alfa tem um início;
(ii) O desejo de Deus de criar alfa é eterno;
(iii) O desejo de Deus de criar alfa é causalmente suficiente para a existência de alfa;
(iv) se uma causa é eterna e é suficiente para a existência de alguma coisa, então essa coisa também é eterna [do princípio (d) acima];
e
(v) se uma coisa é eterna, não tem começo;
segue-se que
(vi) alfa tem e não tem um começo.
Algo tem que ceder. Mas o que? (i) é uma característica fundamental da posição de Craig. Nenhum teísta com pontos de vista padrão sobre Deus iria querer negar (iii). E, independentemente de como definimos "eternidade", (v) é uma verdade analítica incontestável. E sobre (ii)? Talvez tenha sido um erro Craig dizer que a vontade de Deus de criar é eterna? Acho que não. Na visão padrão da criação ex nihilo, Deus cria apenas "desejando". Ele diz: "que assim seja", e é assim. A vontade de Deus de colocar o tempo em movimento criando alfa é, portanto, causalmente anterior à existência - e, portanto, ao início - do próprio tempo. A partir disso, é um passo muito curto para a conclusão de que a vontade de Deus de criar alfa é eterna. Mas e quanto a (iv)? Talvez Craig pudesse dizer que o desejo eterno de Deus de criar um mundo com um começo meramente torna eternamente verdadeiro que "existe" um mundo com um começo, enquanto nega que isso torna o mundo eterno. Pode haver algo nesta ideia, mas não vejo como Craig pode fazer uso dela no presente contexto. A razão é que pode ser facilmente implantado em nome de uma causa eterna, mas não pessoal, enquanto o principal argumento do argumento de Craig é que há uma diferença clara entre as implicações de uma causa pessoal eterna e as de uma causa eterna não -causa pessoal. Se um estado eterno de uma pessoa pode ser causalmente suficiente para "haver um mundo com um começo", por que não um estado eterno de uma não-pessoa? Se Craig rejeitar (iv) com base nisso, seu raciocínio para dizer que o mundo sempre teria existido se tivesse sido causado por uma não-pessoa eterna desaparece. Algo deu muito errado. Mas o que? Parte da resposta pode ser que o argumento de Craig vai e volta entre duas concepções opostas de eternidade: eternidade como atemporalidade e eternidade como duração temporal sem começo e sem fim. Quando ele diz que Deus é "causalmente anterior" à existência do próprio tempo, ele está pensando em termos de uma Causa Primeira atemporal. Mas quando ele diz que Deus deseja desde a eternidade produzir um mundo com um começo no tempo, ele está pelo menos implicitamente pensando em termos de duração sem começo e sem fim. Aqui está o porquê. Um agente pessoal existente no tempo pode ter planos para o futuro. Se a existência de Deus antes da criação é uma prioridade temporal, ele sempre pode, antes da criação, ter desejado que um mundo viesse a existir mais tarde. O que Deus deseja criar não precisa de um início só porque Deus sempre teve a intenção de criá-lo. Assim como Sócrates pode ficar sentado por muito tempo, pretendendo ficar de pé em um determinado momento, um Deus eterno pode ter pretendido "desde a eternidade" criar o universo em um determinado momento. É exatamente neste ponto que Craig vê uma diferença entre as causas pessoais e as não pessoais. Se a temperatura estiver abaixo de zero centígrado, isso é suficiente para congelar qualquer água que esteja por perto. A temperatura não pode "esperar" para exercer seu poder de congelamento. Se a temperatura sempre tivesse sido abaixo de zero, qualquer água que existisse estaria sempre congelada. Não tenho certeza de quão real é essa diferença. Se Deus pode ter desejado "desde a eternidade" que houvesse um mundo com um começo no tempo, por que uma causa não pessoal não poderia ter sido suficiente "desde a eternidade" para a existência de um mundo com um começo no tempo? As condições não pessoais suficientes devem sempre produzir seus efeitos imediatamente? A "ação à distância" no tempo é mais difícil de entender do que a "ação à distância" no espaço? Por que deveríamos pensar que as causas não pessoais são diferentes, a esse respeito, das condições suficientes que envolvem a vontade de um agente pessoal? Essas perguntas são difíceis de responder quando pensamos na eternidade como uma duração sem começo.
Mas quando mudamos para a compreensão preferida de Craig da eternidade, a suposta diferença entre uma condição pessoal suficiente e uma não pessoal desaparece completamente. Um agente pessoal atemporal deseja atemporalmente criar um mundo com um começo, ou então não o fará. Não pode haver lacuna temporal entre o momento em que ele faz o desejo e o momento em que a coisa desejada realmente acontece. A este respeito, uma causa pessoal atemporal não é diferente de uma causa não pessoal. Para ver isso, suponha que uma causa atemporal e não pessoal, s, seja causalmente suficiente para a existência de um universo físico, alfa, tendo uma duração temporal de trinta bilhões de anos. Suponha ainda que o início de alfa coincida com o início do tempo, de modo que alfa "passa a existir" apenas no sentido extratemporal. O argumento de Craig deveria nos mostrar que isso é impossível. Se s for realmente eterno, então alfa não pode ter um começo. Por que não? Porque não importa quando alfa comece, s já o teria produzido. É exatamente neste ponto que o argumento de Craig falha. Uma vez que não há tempo na eternidade, o argumento não pode dominá-lo. Do ponto de vista da eternidade, não há tempo em que alfa ainda não exista. Conseqüentemente, não há momento em que s tenha falhado em produzir alfa e nenhum momento em que s já tenha produzido alfa. Em suma, não nos foi dada nenhuma razão para pensar que uma causa atemporal - independentemente de envolver uma pessoa - não poderia ser suficiente para a existência de um universo com um início temporal. Concluo que o argumento de Craig para dizer que a causa (atemporal) do universo é uma pessoa deve ser considerado um fracasso. Ele se move para frente e para trás entre as duas concepções de eternidade - a eternidade como duração temporal sem começo e sem fim e a eternidade como atemporalidade, ajudando-se a qualquer uma que atenda às necessidades de seu argumento no momento.
Quando Craig quer mostrar que a causa do universo não pode ser uma não-pessoa eterna, ele evoca a imagem de uma causa que existe em um passado infinito e se abstém de produzir seu efeito - apenas uma pessoa, diz ele, poderia fazer isso - , aparentemente esquecendo que as causas eternas (atemporais) não têm nenhuma duração temporal e, portanto, não têm passado. Craig pode pensar que todas as causas não pessoais são temporais e que apenas uma causa pessoal pode ser atemporal. Mas (i) este ponto não foi estabelecido; (ii) a ideia de uma pessoa atemporal é pelo menos tão enigmática quanto a de uma não-pessoa atemporal, e está longe de ser óbvio que o pessoal tenha qualquer vantagem sobre o não pessoal a esse respeito; e (iii) se Craig está operando na suposição de que apenas uma pessoa poderia ser atemporal, é difícil ver por que ele se preocupa com o argumento indireto que ele realmente oferece para dizer que a causa atemporal do universo deve ser a pessoa. Mesmo que não possa ser estabelecido que a primeira causa atemporal deve ser uma pessoa, ainda pode-se pensar que a hipótese de uma causa pessoal tem certas vantagens. Pode-se dizer que temos alguma noção do que uma pessoa atemporal pode ter razão para fazer, mas nenhuma ideia sobre o que uma não-pessoa atemporal faria ou não faria. Se existe um Deus atemporal, talvez ele crie para expressar seu amor, ou porque ama a variedade ou a beleza, ou por alguma outra razão. Por outro lado, é difícil saber como pensar sobre a alternativa não pessoal.
Quem sabe o que uma não-pessoa atemporal faria ou não faria? 5 Se essa linha de pensamento pudesse ser sustentada, talvez o raciocínio de Craig pudesse ser reembalado como um argumento indutivo. Dado que o mundo tem uma causa atemporal, podemos perguntar: qual é mais provável de ser? Uma causa pessoal? Ou não pessoal? Não temos experiência de nenhum dos dois. Mas se a ideia de uma pessoa atemporal capaz de trazer o universo à existência é (pelo menos um pouco) mais compreensível do que a de uma não-pessoa atemporal - se houver uma história que pode ser contada no primeiro caso, mas não no depois, sobre por que um ser atemporal poderoso pode criar um universo - então talvez tenhamos algum motivo para preferir uma explicação pessoal a uma não pessoal.
Quão forte seria essa razão, e se seria forte o suficiente para justificar o julgamento de que a causa atemporal do universo é uma pessoa, depende das respostas a uma série de perguntas difíceis. A ideia de uma causa pessoal atemporal é significativamente mais inteligível do que a de uma causa atemporal não pessoal? Quão mais provável é que uma pessoa atemporal traga um universo à existência do que uma causa atemporal o faria? Nossa preferência por uma causa pessoal se baseia em algo mais profundo do que o fato de estarmos muito mais familiarizados com os pensadores da tradição teológica ocidental do que com os do Oriente? Com a Bíblia do que com os Upanishads? Essas são boas perguntas, mas estão além do escopo deste artigo.
Conclusão
Onde tudo isso nos leva? No mínimo, acho que devemos admitir que o argumento Kalam não é tão simples e direto como parece inicialmente. Seus fundamentos são pelo menos tão complicados, e pelo menos tão controversos, quanto os de qualquer outro argumento cosmológico. Quando aplicado ao início dos tempos, o princípio de que tudo o que começa a existir deve ter uma causa não é totalmente verdadeiro. E mesmo se pudesse ser mostrado que o primeiro evento na história do universo tem uma causa, não é de todo óbvio que essa causa deva ser uma pessoa.
Postar um comentário
Fique a vontade para comentar em nosso artigo!
Todos os comentários serão moderados e aprovados, portanto pedimos que tenham paciência caso seu comentário demore para ser aprovado. Seu comentário só será reprovado se for depreciativo ou conter spam.
Você pode comentar usando sua conta do Google ou com nome+URL.