As diabólicas complexidades da simplicidade divina

Tradução: Alisson Souza

Autor: Graham Oppy

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De todas as doutrinas centrais da teologia ocidental tradicional, talvez nenhuma tenha recebido mais rejeições sumárias do que a doutrina da simplicidade divina.  Considere, por exemplo, a observação descartável feita por Paul Fitzgerald (1985: 262) em sua discussão das visões de Eleonor Stump e Norman Kretzmann sobre questões relativas à eternidade divina:

Esta característica da eternidade pode ser impossível de reconciliar com a simplicidade divina.  Mas essa doutrina nunca teve muito a recomendá-la de qualquer maneira. (Grifo meu.)

A atitude de Fitzgerald em relação à doutrina da simplicidade divina é bastante difundida e é compartilhada por muitos que não são particularmente mal-intencionados em relação à teologia ocidental tradicional.  Mesmo aqueles que estão muito mais inclinados para a teologia ocidental tradicional estão geralmente preparados para admitir que a doutrina é difícil de entender, quanto mais de aceitar. Assim, por exemplo, no início de sua entrada sobre a simplicidade no Blackwell Companion to Philosophy of Religion, Eleanor Stump (1997: 250) escreve:

Entre os atributos divinos tradicionalmente reconhecidos regularmente discutidos por teólogos medievais e aceitos por eles como parte da ortodoxia  crença religiosa, o mais estranho e mais difícil de entender é a simplicidade. (Ênfase minha.)

Dada a natureza de seu livro, não deveria ser surpresa que Richard Gale (1991) dê pouca importância à doutrina da simplicidade divina.  Levando em consideração seu deleite no combate filosófico, parece apropriado usar esta ocasião para tentar defender o aparentemente indefensável (e não apenas do ataque de Gale a ele, embora isso deva servir como nosso paradigma).  Vou começar com a explicação de Gale da doutrina e suas razões para rejeitá-la. Seguirei, então, sugerindo uma compreensão alternativa da visão que me parece evitar as dificuldades levantadas por Gale e outros filósofos contemporâneos.  Não pretendo afirmar que meu “entendimento alternativo” é o que os teólogos tradicionais tinham em mente; entretanto, quero afirmar que minha “reconstrução racional” tem muitas das propriedades que aqueles teólogos queriam que a doutrina tivesse.  É claro que, ao empreender a defesa da doutrina, não estou me comprometendo a defender sua verdade; Não sou teísta, então, a fortiori, acho que a doutrina é falsa. O que eu quero defender é a aceitabilidade racional da doutrina: dado que você adota o teísmo ocidental em geral, há uma doutrina coerente - embora controversa - sobre a simplicidade divina que também está disponível para você.

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Gale (1991: 23f.) apresenta a doutrina da simplicidade divina da seguinte maneira: Se Deus é um ser absolutamente perfeito, então (1) a existência de Deus não pode ser dependente de qualquer outra coisa, e (2) não pode haver distinções dentro da  natureza de Deus. De acordo com Gale, (1) implica que Deus não instancia quaisquer propriedades - visto que, se Deus fizesse isso, Deus seria distinto e, portanto, dependente dessas propriedades. Além disso, de acordo com Gale, (2) implica que não há distinção entre as propriedades de Deus - a onipotência de Deus é idêntica à onisciência de Deus, que é idêntica à onibenevolência de Deus, e assim por diante.  A maior parte da discussão subsequente de Gale se concentra na alegada consequência de (2), que parecemos ser convidados a pensar como a doutrina da simplicidade divina adequada. No entanto, antes de nos voltarmos para essa discussão, parece válido notar que a maneira como Gale estabelece a visão é obviamente infeliz. Por um lado, de acordo com Gale, (2) pressupõe que Deus tem propriedades: com efeito, diz que Deus tem exatamente uma propriedade.  Por outro lado, de acordo com Gale, (1) implica que Deus não tem propriedades: Gale diz explicitamente que segue de (1) que Deus “não instancia quaisquer propriedades”. Assim, no entendimento de Gale de (1) e (2), parece que não se pode endossar ambos consistentemente: algo tem que ir. Claramente, a suposição implícita de Gale é que (1) deve ir: é simplesmente absurdo supor que Deus não tem propriedades. Dado que essa visão é simplesmente absurda, a única afirmação que vale a pena discutir no contexto da questão da simplicidade divina é a visão de que Deus tem exatamente uma propriedade.  Devemos voltar a reconsiderar este assunto depois de ensaiar as objeções que Gale faz à ideia de que Deus tem exatamente uma propriedade.

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De acordo com Gale, como alguém analisa a afirmação de que Deus tem exatamente uma propriedade depende de como alguém escolhe interpretar a palavra “propriedade”.  Por um lado, a afirmação poderia ser que Deus é uma única instância de propriedade; por outro lado, a afirmação poderia ser que Deus é uma propriedade única. Nenhuma dessas visões é particularmente atraente.  No entanto, antes de chegarmos às objeções a eles, vale a pena notar mais alguns deslizes na discussão de Gale: é uma questão se Deus tem apenas uma propriedade; é outra questão se Deus é uma propriedade única.  A fórmula que diz que a onipotência de Deus é idêntica à onisciência de Deus, que é idêntica à onibenevolência de Deus, e assim por diante, não implica que Deus seja aquela propriedade; em vez disso, não implica mais do que o fato de Deus ter apenas uma propriedade.  Uma conjectura plausível sobre o que está fazendo o trabalho aqui pode ser derivada do comentário de Gale em (2), ou seja, do comentário de Gale sobre a alegação de que não pode haver distinções dentro da natureza de Deus: "houvesse qualquer composição na natureza de Deus, ele enfrentaria  a possibilidade de destruição por decomposição ”. Eu suspeito que o que Gale usa para justificar a mudança de Deus tem apenas uma propriedade para Deus é uma única propriedade é o pensamento de que se Deus tem uma propriedade e ainda não é idêntico a essa propriedade, então há alguma “composição” em Deus (e, portanto, há “a possibilidade de destruição por decomposição”).  Essa conjectura é, na melhor das hipóteses, plausível; não é claramente apoiado pelo texto. O que Gale discute explicitamente é o que aconteceria se houvesse composição na natureza de Deus; mas o que autoriza a inferência que estou discutindo é o que se seguiria se houvesse composição em Deus. Se houver uma distinção entre a natureza de Deus e Deus, então ainda não temos uma justificativa prima facie para o mover de Deus tem apenas uma propriedade para Deus é uma propriedade única.  Talvez seja parte da doutrina da simplicidade divina - ou, pelo menos, das apresentações modernas familiares dessa doutrina - que não há distinção entre Deus, a existência de Deus e a natureza de Deus; mas, pelo menos, esta afirmação requer algum exame no contexto da discussão de Gale. Além disso, mesmo se aceitarmos que o requisito de que não há distinções na natureza de Deus conceda que o mover de Deus tenha apenas uma propriedade para Deus é uma propriedade única, não está claro que a justificativa que Gale oferece para o requisito depende do  trabalho. Mesmo que haja "distinções em Deus" ou "distinções na natureza de Deus", está longe de ser óbvio que se segue que Deus "enfrenta a possibilidade de destruição por decomposição".

Claro, se essa preocupação for bem fundamentada, não será um problema para Gale;  antes, é um problema para motivar a visão que ele considera ser a doutrina tradicional da simplicidade divina.  No entanto, uma vez que a ideia de que pode haver relações internas ou necessárias entre propriedades é tão familiar, há alguma razão para tomar essa dificuldade motivacional como um motivo para suspeitar que ainda não chegamos a uma caracterização satisfatória da doutrina  da simplicidade divina. (Voltaremos a essa questão na seção 4.)

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1. Contra a afirmação de que Deus é uma propriedade única, Gale oferece quatro objeções.  Primeiro, a identificação de Deus com uma entidade abstrata torna Deus conceitualmente inadequado para ser o criador pessoal do universo;  em particular, uma entidade abstrata não pode ser um agente causal. Em segundo lugar, a identificação de Deus com uma propriedade tem a consequência indesejada de que nenhum outro indivíduo além de Deus pode ter qualquer uma das propriedades de Deus;  pois certamente Deus deve ser uma pessoa, ser idêntico a si mesmo, ser uma entidade e assim por diante. Terceiro, é simplesmente óbvio que as propriedades identificadas na fórmula crucial - onipotência, onisciência, onibenevolência e assim por diante - são diferentes: as palavras "onipotência", "onisciência", "onibenevolência" claramente diferem em sentido, e ainda o sentido  de cada um é apenas a propriedade que ele expressa. Quarto, visto que é óbvio que, digamos, poder e benevolência diferem, há boas razões para pensar: (a) que graus crescentes de poder e benevolência diferem; e, portanto, (b) os graus ilimitados de poder e benevolência - ou seja, onipotência e onibenevolência - também diferem.

2. Contra a afirmação de que Deus é uma instância de propriedade única, Gale oferece duas objeções.  Primeiro, ele afirma que a identificação de Deus com a instanciação de alguma propriedade por Deus não satisfaz realmente os desideratos intuitivos para a doutrina da simplicidade divina: nesta abordagem, ainda será o caso de Deus instanciar propriedades e, portanto, é dependente delas.  Em segundo lugar, a última das considerações dadas no caso anterior ainda se aplica: temos boas razões para pensar que instâncias de onipotência devem ser distintas de instâncias de onibenevolência (não obstante as considerações feitas por Stump e Kretzmann em nome da visão contrária).

3. Contra a sugestão - atribuída a William Mann - de que as propriedades de Deus são poderes causais que são idênticos à instanciação de Deus por eles, Gale oferece três objeções.  Primeiro, ele afirma que, como no caso anterior, a identificação de Deus com a instanciação de alguma propriedade por Deus realmente não satisfaz os desideratos intuitivos para a doutrina da simplicidade divina: nesta abordagem, ainda será o caso de Deus instanciar propriedades  e, portanto, depende deles. Em segundo lugar, se fosse verdade que as propriedades são idênticas à sua instanciação nos objetos, então, uma vez que as propriedades são entidades abstratas, ainda se seguirá que Deus é conceitualmente inadequado para ser o criador do universo. Terceiro, a última das considerações apresentadas nos dois casos anteriores ainda se aplica: temos muito boas razões para pensar que as instâncias de onipotência devem ser distintas das instâncias de onibenevolência, quer sejam ou não consideradas poderes causais.  

Em minha opinião, a força dessas objeções varia consideravelmente: algumas parecem convincentes, mas outras são claramente altamente controversas.  Primeiro, os pontos fortes. Parece-me que tomar Deus como uma propriedade, ou uma instância-propriedade, ou um poder causal, coloca Deus erroneamente em uma categoria ontológica inadequada.  Além disso, parece-me que há razões claramente boas para pensar que onipotência e onisciência são propriedades distintas, se é que são propriedades (e da mesma forma para as afirmações correspondentes sobre instâncias de propriedade e poderes causais).  Sem dúvida, há espaço para discussão dos detalhes dos argumentos de Gale sobre esses pontos; mas não há razão para eu prosseguir com essas considerações aqui. Agora, as fraquezas. Primeiro, a discussão de Gale faz certas suposições sobre a natureza das propriedades que nenhum defensor da doutrina da simplicidade divina deve conceder.  Gale simplesmente assume sem argumento que as propriedades são as sombras ontológicas de predicados significativos: propriedades são os sentidos de predicados, e mesmo predicados como "é uma entidade", "é idêntico a" e "é uma pessoa" expressam propriedades. Quer adicionemos ou não a isso a suposição de que entidades são sombras ontológicas de nomes significativos, devemos muito rapidamente tirar a conclusão de que, se Deus existe, então Deus tem muitas propriedades distintas.  (Deus é uma pessoa. Deus é idêntico a si mesmo. Deus é uma entidade. Etc. Portanto, a discussão sobre se a onipotência de Deus é idêntica à onisciência de Deus, etc., parece estar completamente fora de questão.) Em segundo lugar, a discussão de Gale parece basear-se na suposição de que a variante “propriedade-instância” da visão deve sustentar que Deus é idêntico à sua instância de certas propriedades. No entanto, por um lado, essa maneira de formular a visão parece ser, na melhor das hipóteses, de coerência duvidosa, uma vez que parece exigir que Deus seja tanto aquele que instancia as propriedades quanto a instanciação das propriedades;  e, por outro lado, parece muito mais natural supor que a visão em questão sustenta que Deus é idêntico a um tropo, ou seja, ao que às vezes é chamado de "particular abstrato". Dessas considerações, a primeira é muito mais importante (pelo menos para meus objetivos atuais). Parece evidente que, se alguém tentasse defender a visão de que Deus é apenas uma propriedade, ou que Deus tem apenas uma propriedade, então teríamos que assumir que há muitos predicados que falham em expressar propriedades, mesmo que as sentenças atômicas nas quais esses predicados sejam verdadeiros. Mas a discussão de Gale é amplamente baseada na suposição de que, se alguém tentasse defender a visão de que Deus é apenas uma propriedade, ou que Deus tem apenas uma propriedade, então seria necessário assumir que existem muitos predicados com sentidos distintos que  no entanto, expressam as mesmas propriedades.

Claro, Gale é auxiliado nesta suposição pelo trabalho dos teístas que ele discute: por exemplo, Stump e Kretzmann visam mostrar que a onipotência de Deus é a mesma propriedade da onisciência de Deus, embora as expressões "onipotência de Deus" e "  A onisciência de Deus ”tem sentidos muito diferentes. Visto que isso nos leva ao cerne de minha interpretação alternativa da doutrina da simplicidade divina, passarei agora a esboçar essa interpretação. (Talvez seja importante notar, antes de concluirmos esta seção, que existem muitas razões independentes para pensar que não se poderia combinar a visão de que Deus tem exatamente uma propriedade com uma concepção generosa de propriedades e individuação de propriedade. Considere o predicado “... possui  exatamente uma propriedade. ”Este predicado expressa uma propriedade? Nesse caso, então parece que temos os ingredientes de uma prova de que nada pode possuir exatamente uma propriedade, e talvez até mesmo de uma prova de que qualquer coisa terá infinitas propriedades. ( Suponha que a tenha a propriedade F. Então também tem a propriedade de ter pelo menos uma propriedade (onde esta segunda propriedade é distinta de F). Portanto, também tem a propriedade de ter pelo menos duas propriedades (onde esta terceira propriedade é distinta  de F, e da propriedade de ter pelo menos uma propriedade). E assim por diante.) Se você permitir que a extensão necessária seja suficiente para a identidade da propriedade - e esta é uma concessão altamente contenciosa - você pode ser capaz e para contestar este argumento; mas, no mínimo, a questão certamente não é direta.))

4

O cerne da minha interpretação alternativa é o pensamento de que, embora Deus seja um criador da verdade para todas as reivindicações verdadeiras da forma "Deus é F", ele o faz  não se segue daí que haja uma propriedade que corresponde ao predicado “F” que é possuída por Deus. Desde que neguemos que todos os predicados expressam propriedades - ou, talvez, que neguemos que todos os termos singulares bem-sucedidos denotam objetos - podemos supor que muitas sentenças da forma "Fa" que são verdadeiras não são tornadas verdadeiras pela posse no  parte do referente de “a” da propriedade que se expressa pelo predicado “F”. Um paradigma conhecido para o tipo de visão que tenho em mente é o realismo sobre os universais que é defendido por David Armstrong (1978) (1997). Nessa visão, os universais imanentes fazem parte da mobília do universo; mas cabe à ciência determinar o que são esses universais imanentes, e o guia que é fornecido pela linguagem natural é instável, na melhor das hipóteses.  O fato de uma sentença da forma “a é vermelho” ser verdadeira não implica que haja uma propriedade de vermelhidão que é expressa pelo predicado “… é vermelho”; em vez disso, o que isso implica é que existe alguma constelação adequada de universais que, de alguma forma, juntos planejam fazer com que a frase seja verdadeira. O fato de uma frase da forma "a existe" ou "a é idêntico a si mesmo" ser verdadeira não implica que existam propriedades de existência e identidade própria que são expressas pelos predicados "... existe" e "... é idêntico a si mesmo  ”; em vez disso, essas sentenças são tornadas verdadeiras simplesmente pelo objeto que é o referente do termo singular “a”. O fato de duas sentenças da forma “a é vermelho” e “b é vermelho” serem ambas verdadeiras não implica que haja algum universal que desempenhe um papel em tornar ambas as sentenças verdadeiras; é possível que nenhum dos universais que desempenham um papel em tornar verdadeira a frase “a é vermelho” tenha qualquer papel a desempenhar em tornar verdadeira a frase “b é vermelho”. (Este ponto é apoiado por aquelas linhas de pensamento que sugerem que, do ponto de vista científico, "vermelhidão" constitui um "tipo" altamente desordenado e heterogêneo.) Para desenvolver uma descrição da simplicidade divina, um pensamento natural é que devemos  apreender algumas das características gerais da visão de Armstrong.

Suponha que não seja o caso de que todo predicado que aparece em sentenças atômicas verdadeiras expresse uma propriedade.  Suponha, de forma mais geral, que a natureza da realidade que torna verdadeiras sentenças verdadeiras não tem uma estrutura que se reflete na estrutura gramatical das sentenças que são tornadas verdadeiras.  Então, sustentar que sentenças da forma “Deus é F” são verdadeiras não requer que suponhamos que haja alguma propriedade que corresponda ao predicado “F” que é possuída por Deus e que contribui para tornar a sentença em questão verdadeira.  Portanto, podemos dizer, por um lado, que Deus é onipotente, onisciente e todo o resto - e podemos dizer o que dizemos em um sentido literal direto; e, também podemos dizer, por outro lado, que Deus não tem partes e que não há distinções categóricas a serem traçadas no caso de Deus.  Podemos dizer que Deus é o criador da verdade para a afirmação de que Deus existe, que Deus é auto-idêntico, que Deus não tem partes, que Deus não é uma propriedade, que Deus não é uma entidade, que a categoria ontológica à qual Deus pertence é sui generis e assim por diante. Além disso, podemos dizer que Deus também é o criador da verdade para a afirmação de que Deus é onipotente, que Deus é onisciente, que Deus é onibenevolente e assim por diante.  E podemos dizer que Deus é o criador da verdade para a afirmação de que Deus é poderoso, que Deus é bom, que Deus sabe algumas coisas e assim por diante. Que suposições precisamos fazer para apoiar essa abordagem? Acho que devemos supor que não há predicados que expressem universais que se apliquem a Deus e a outras entidades. Assim, por exemplo, visto que “... é poderoso” se aplica tanto a Deus quanto a outras entidades, devemos supor que não existe um universal de poder.  Mas isso parece bastante plausível: quando sentenças da forma “a é poderoso” são verdadeiras, isso é sem dúvida porque existem criadores de verdade envolvendo membros de categorias metafisicamente fundamentais que de alguma forma se combinam para tornar essas sentenças verdadeiras. Certamente, no caso de Deus, também estamos supondo que Deus não instancia universais; portanto, precisamos da suposição adicional de que as categorias metafisicamente fundamentais que de alguma forma se combinam para tornar essas sentenças verdadeiras são heterogêneas.  No entanto, uma vez que tenhamos concedido os outros elementos do tipo de teoria do verificador que é considerada aqui, não é claro que essa suposição adicional esteja fora de questão. Se "vermelhidão" pode ser metafisicamente desordenada e heterogênea, então por que nenhuma "propriedade" compartilhada por Deus e outras entidades também deveria ser assim?

5

Obviamente, há muitas questões que podem ser levantadas sobre a sugestão que fiz na seção anterior.  Tentarei abordar algumas das questões mais óbvias aqui.

1. Uma linha do pensamento teológico tradicional que me parece estar relacionada com a doutrina da simplicidade divina é tipicamente expressa em afirmações sobre os limites de nossa capacidade de compreender Deus.  Às vezes, dizem que não podemos fazer afirmações verdadeiras e positivas sobre Deus. (Eu associo esta afirmação ao rótulo “teologia negativa”.) Às vezes, diz-se que só podemos falar de forma analógica ou metafórica sobre Deus: embora falemos verdadeiramente quando dizemos, por exemplo, que Deus é poderoso, nós  estão aqui envolvidos no uso irredutível de analogia, ou metáfora, ou algo semelhante; não podemos fornecer um equivalente literal para a afirmação que é aqui expressa de maneira analógica. Às vezes, é dito que só podemos falar de forma equivocada sobre Deus: embora falemos verdadeiramente quando dizemos, por exemplo, que Deus é sábio, não devemos supor que o sentido do predicado "... é sábio" é o  mesmo em sua aplicação a Deus como em sua aplicação a outras criaturas, como os seres humanos. (Eu associo essas duas últimas afirmações ao rótulo de “predicação analógica”.) O relato que fiz da simplicidade divina fornece uma maneira de entender todas essas afirmações. Por um lado, existe um sentido em que todas essas afirmações tradicionais são falsas: podemos fazer afirmações verdadeiras e positivas sobre Deus;  podemos fazer afirmações verdadeiras e literais sobre Deus; e podemos aplicar predicados a Deus que têm exatamente o mesmo sentido que têm quando são aplicados a outras criaturas. No entanto, por outro lado, não devemos supor que, quando dizemos algo que é literalmente verdadeiro a respeito de Deus, podemos ler a estrutura ontológica daquilo que torna a sentença verdadeira a partir da forma sintática superficial da sentença em questão;  e nem devemos pensar que existe qualquer outra sentença que poderíamos usar em seu lugar para a qual seria verdade que pudéssemos ler a estrutura ontológica daquilo que torna a sentença verdadeira a partir da forma sintática superficial da sentença em questão. Assim, há um bom senso em que o espírito de todas as reivindicações tradicionais é preservado sob minha sugestão; e, além disso, que essa preservação não tem o alto preço de se envolver em duplo pensamento, ou duplo discurso, ou algo semelhante.  O modelo fornecido pelo tratamento de Armstrong de "... é vermelho" deve ser levado em consideração aqui. A doutrina da simplicidade divina pertence a uma teoria filosófica que muito antecede a virada linguística e a conseqüente abordagem deflacionária da metafísica que supõe que as categorias metafísicas básicas devem ser espelhadas na sintaxe superficial da notação canônica. As tentativas de discutir a doutrina ao mesmo tempo que fazem uso de concepções pleonásticas de propriedades, objetos, estados de coisas e outros me parecem fadadas a terminar em desastre.  É claro que os amigos da virada linguística e da metafísica deflacionária podem muito bem concluir que essa é uma má notícia para a doutrina da simplicidade divina; no entanto, parece-me um avanço na compreensão das questões envolvidas lançá-las sob esse tipo de luz.

2. Talvez o problema mais aparentemente intratável para a doutrina da simplicidade divina diga respeito ao tratamento de verdades contingentes sobre Deus.  Suponha, por exemplo, que queremos sustentar que, embora Deus opte por responder a uma oração particular, é possível que Deus opte por não responder a essa oração.  Considere o nosso mundo, no qual Deus escolheu responder à oração em questão, e um mundo que é o mais parecido possível com o nosso, exceto pelo fato de que naquele mundo Deus escolheu não responder à oração.  Dado que a frase "Deus escolheu responder a esta oração" é verdadeira em nosso mundo, mas não no outro mundo, é natural pensar que deve haver um criador da verdade para a reivindicação em nosso mundo que não está presente no outro mundo  . Mas, na visão que foi apresentada, pode parecer impossível explicar como isso pode ser o caso. Em nosso mundo, Deus (talvez junto com algumas outras “coisas”) é o criador da verdade para a frase “Deus escolhe responder a esta oração”;  no outro mundo, Deus (talvez junto com algumas outras “coisas”) é o verificador da frase “Deus escolheu não responder a esta oração”. A menos que haja alguma diferença relevante entre Deus em nosso mundo e Deus no outro mundo, não há perspectiva de manter essa visão.  Mas, se há uma diferença entre Deus em nosso mundo e Deus no outro mundo, então - ao contrário da doutrina da simplicidade divina - deve haver partes, ou aspectos, ou o que seja, de Deus que variam entre os mundos. Uma resposta a essa pergunta - que muitos teólogos tradicionais pelo menos aprovaram como uma resposta possível - é negar que haja qualquer contingência em Deus.  Se Deus escolhe responder a uma determinada oração em nosso mundo, então não há mundo em que Deus opta por não responder a essa oração. Essa linha de resposta tem graves implicações para a liberdade - tanto humana quanto divina - e pode muito bem ser considerada um preço muito alto a pagar pela doutrina da simplicidade divina. Mas que outras opções temos? Acho que a maneira certa de responder é negar a afirmação de que, se Deus escolhe responder a uma determinada oração em um mundo, e escolhe não respondê-la em outro mundo, então deve haver partes, ou respeito, ou o que seja, de  Deus que varia entre os mundos. Em nosso mundo, Deus (talvez junto com algumas outras “coisas”) é o criador da verdade para a afirmação de que Deus escolhe responder à oração; no outro mundo, Deus (talvez junto com algumas outras “coisas”) é o criador da verdade para a afirmação de que Deus não escolhe responder à oração. Talvez a relação de construção da verdade seja ela mesma contingente; talvez Deus possa diferir entre os dois mundos, embora não haja nenhuma parte, ou respeito, ou o que quer que seja, de Deus que difira entre os dois mundos; talvez os criadores da verdade para a frase “Deus escolhe responder à oração” envolvam outras coisas além de Deus, que variam entre os dois mundos;  ou talvez haja alguma outra explicação de como isso pode ser. Existem opções suficientes disponíveis para que haja bastante espaço de manobra.

3. Muito da recente - e não tão recente - discussão das doutrinas da simplicidade divina tem se concentrado em questões sobre a identificação de propriedades - por exemplo.  Quando o F-ness é idêntico ao G-ness? Quando o F-ness de x é idêntico ao G-ness de x? e assim por diante - e sobre questões sobre a identificação de Deus com uma propriedade, ou uma instância de propriedade, ou um poder causal, ou semelhante - por exemplo,  Deus é idêntico ao F-ness? Deus é idêntico ao seu F-ness? Deus é idêntico ao instanciar a propriedade de F-ness? E assim por diante. Dada a importância que a discussão desses tipos de questões tem na tradição teológica, pode-se afirmar que minha sugestão - que sustenta que essas questões admitem respostas negativas diretas (no caso da última categoria), ou então são irrelevantes para  a doutrina da simplicidade divina (no caso da primeira categoria) - deve envolver algum tipo de mal-entendido. Agostinho, Anselmo, Tomás de Aquino e muitos outros parecem concordar que a doutrina da simplicidade divina requer a identificação de Deus com uma propriedade, ou uma instância de propriedade, ou um poder causal, ou semelhante; e esse acordo, por sua vez, parece exigir que se considerem questões sobre a identificação de propriedades.  Então, quem sou eu para dizer o contrário? Eu entendo que o cerne da doutrina da simplicidade divina é - como Stump (1997: 250) diz - que “Deus é um de uma forma radical: um Deus simples carece de composição de qualquer tipo”. Além disso - como Stump (1997: 250) continua - concordo que segue-se desta afirmação central: (1) que Deus não tem partes espaciais ou temporais; (2) que Deus não tem propriedades acidentais intrínsecas; (3) que não há distinção "real" entre propriedades essenciais na natureza de Deus;  e (4) que não há distinção “real” entre essência e existência em Deus. No entanto, penso que a razão pela qual (1) - (4) segue da afirmação central é que apenas um ser que não possui propriedades pode carecer de composição de qualquer tipo; portanto, é claro, Deus não tem propriedades espaciais ou temporais, nenhuma propriedade acidental intrínseca, nenhuma propriedade essencial e nenhuma essência ou natureza. Uma vez que aceitamos a intuição neoplatônica fundamental sobre Deus, devemos desistir da ideia de aplicar as categorias-chave da metafísica aristotélica a Deus: o resultado está fadado a ser uma confusão conceitual.  Claro, eu não provei que o resultado está fadado a ser uma bagunça conceitual. No entanto, acho que um rápido olhar para o registro histórico fornece amplo suporte para essa afirmação. Maneiras alternativas de entender a afirmação de que Deus carece de composição de qualquer tipo são claramente dignas de consideração séria, se conseguirem evitar as dificuldades que têm assediado as explicações tradicionais desta doutrina.

4. Espero que alguns filósofos queiram objetar que realmente não consegui produzir uma versão defensável da doutrina da simplicidade divina porque não expliquei como alguém poderia vir a ter razão para aceitar a doutrina na forma que  Eu dei a ele. Que razão alguém poderia ter para acreditar que Deus não tem propriedades; vindo a isso, que razão poderia ter para acreditar que faz sentido supor que Deus não tem propriedades? Bem vamos ver. É bastante incontroverso que a doutrina da simplicidade divina requer que Deus não dependa de nada, que Deus não tenha partes, que não haja distinções em Deus e assim por diante.  O principal desafio que a doutrina oferece é como reconciliar essas afirmações com outras afirmações sobre Deus que os crentes normalmente supõem ser verdadeiras, por ex. que Deus é sábio, simpático, responsivo à oração e assim por diante. A resposta filosófica padrão tem sido afirmar que Deus pertence a uma categoria ontológica padrão, mas inesperada: Deus é uma propriedade, ou uma instância de propriedade, ou uma propriedade auto-instanciadora ou semelhante.  No entanto, esse tipo de resposta padrão certamente vai longe demais ao especificar a categoria ontológica à qual Deus pertence. Muito melhor dizer que Deus é metafisicamente sui generis e que nada mais há a ser dito sobre a categoria ontológica à qual Deus pertence. Com a resposta padrão, podemos dizer que existe um único criador de verdade que torna verdadeira uma gama diversificada de sentenças; mas não precisamos dizer nenhuma das coisas que parecem manifestamente bizarras que os proponentes da resposta padrão também dizem.  Afinal, não é mais fácil entender como uma instância de propriedade pode ser um criador de verdade para afirmações familiares sobre Deus do que entender como algo que é metafisicamente sui generis é um criador de verdade para essas afirmações. Mas como tudo isso responde à acusação de que não faz sentido supor que Deus não tem propriedades? E essa afirmação não soa tão bizarra quanto qualquer uma das afirmações que pertencem à resposta padrão? Bem, lembre-se de que a afirmação de que Deus não tem propriedades deve ser entendida da seguinte maneira: não é o caso de Deus compartilhar a mesma estrutura metafísica que outras "coisas", que são de alguma forma constituídas de universais (e talvez de outras formas metafisicamente primitivas  materiais, tais como detalhes básicos e semelhantes). Deus difere de outras “coisas” por não ter composição metafísica deste (ou de qualquer outro) tipo. Mas, dado que aceitamos algo como as visões de Armstrong sobre a relação de formação da verdade, não há mais mistérios ou estipulações bizarras que são necessárias para dar sentido à simplicidade divina: já estamos comprometidos com a visão de que a sintaxe superficial das sentenças verdadeiras é nenhum guia decente para a estrutura metafísica dos criadores da verdade para essas frases. E não há razão para supor que nosso conhecimento de que certas sentenças expressam verdades requer que tenhamos conhecimento detalhado de como é que os criadores de verdade conspiram para tornar as sentenças em questão verdadeiras.  (Mais uma vez, lembre-se da maneira como Armstrong trata as sentenças da forma "a é vermelho".) Podemos saber que Deus é sábio sem ter qualquer percepção da constituição metafísica de Deus, ou seja, sem ter qualquer conhecimento sobre como a afirmação de que Deus é sábio é feito verdade.

Talvez se diga que este ainda é um obstáculo: que sentido faz supor que podemos saber que certas sentenças são verdadeiras quando também somos forçados a dizer que não temos - e podemos ter - nenhum conhecimento sobre como os criadores da verdade  porque essas frases tornam essas frases verdadeiras? Talvez este seja um ponto crítico. Certamente, parece-me marcar uma divisão entre os filósofos que fazem a “virada linguística” e aqueles que não o fazem; entretanto, se este é um importante ponto de conflito, então certamente é útil ter reconhecido que é o ponto-chave sobre o qual as doutrinas da simplicidade divina se firmam ou caem.  (Parece-me estar em consonância com a tradição teológica de longa data supor que não podemos ter nenhuma visão sobre a "natureza" de Deus, e ainda que podemos fazer muitas afirmações sobre Deus que são literalmente verdadeiras. Não sei de nenhuma forma de dar sentido a essa tradição, além de seguir a linha de construção da verdade que eu peguei neste artigo.)