Estoicismo, Sofrimento e Desprendimento Psicológico

Autor: John Danaher

Tradução: Iran Filho

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Tenho lidado com o blog durante o período das férias. Escrever é uma compulsão estranha para mim. Nunca me sinto satisfeito se encerro um dia sem escrever algo. Mas as pessoas continuam me dizendo que eu deveria "desligar" e relaxar de vez em quando. Então, tentei me afastar daqui nas últimas duas semanas. Eu acho que isso teve o oposto do efeito desejado. A insatisfação cresce a cada dia que passa e sinto-me frustrado pelas várias obrigações sociais e familiares que impedem meu retorno à escrita.

Isso me levou a refletir sobre questões de sofrimento psicológico e as causas da ansiedade, que, por sua vez, me levaram de volta a um dos meus primeiros amores filosóficos: O estoicismo. Como muitos no mundo moderno, sou fã dos ramos pragmáticos da filosofia estoica. Seu realismo um tanto sombrio e mecanismos psicológicos de enfrentamento têm sido uma fonte de consolo ao longo dos anos. Desenvolvi uma postura mais crítica em relação a seus princípios centrais nos últimos tempos, mas continuo sendo atraído pelos escritos de Sêneca e Epíteto (menos o de Marco Aurélio), bem como seus equivalentes mais modernos.

Enfim, pensei em escrever um pequeno post sobre o que considero ser a mensagem central do estoicismo e um dos paradoxos a que ele dá origem. Isso servirá ao duplo objetivo de combater minha frustração com a falta de escrita e me incentivar a pensar em maneiras de lidar com essa frustração. Ao escrever isso, desenho-me, em particular, no trabalho de Epicteto, juntamente com os capítulos relevantes do livro de Jules Evans, Philosophy for Life, que tem uma visão geral agradável e pragmática da filosofia clássica.

1. O ensino central do estoicismo: Entender as zonas de controle
Para mim, o ensino central do estoicismo é que existem algumas coisas que estão sob nosso controle e outras que não estão. Aprender a distinguir entre os dois é a chave para a saúde psicológica e o bem-estar. Este ensinamento está resumido no Enchiridion, de Epicteto:

"Algumas coisas estão sob nosso controle e outras não. As coisas sob nosso controle são opinião, busca, desejo, aversão e, em uma palavra, quaisquer que sejam nossas próprias ações. As coisas que não estão sob nosso controle são corpo, propriedade, reputação, comando e, em uma palavra, quaisquer que não sejam nossas próprias ações. As coisas em nosso controle são por natureza livres, irrestritas, sem obstáculos; mas aquelas que não estão sob nosso controle são fracas, servas, contidas e pertencem a outros. Lembre-se, então, que se você supõe que as coisas escravas da natureza também são livres e que o que pertence aos outros é seu, então você será impedido. Você lamentará, ficará perturbado e encontrará falhas nos deuses e nos homens. Mas se você supõe que apenas você é seu, e o que pertence a outros como realmente é, ninguém jamais o obrigará ou o restringirá. Além disso, você não encontrará falhas em ninguém ou acusará ninguém. Você não fará nada contra sua vontade. Ninguém te machucará, você não terá inimigos e não será ferido." - (Enchiridion, traduzido por Elizabeth Carter)

Como em grande parte da filosofia clássica, isso precisa ser traduzido e modificado para ser agradável aos ouvidos modernos. Por exemplo, acho que não posso concordar com Epicteto que nossos corpos não estão sob nosso controle, e só posso concordar que 'desejo' e 'aversão' estão sob nosso controle se tivermos uma longa conversa sobre o que é isso. entendido por essa palavra 'controle'. Mas essas são as preocupações tediosas de alguém que é muito versado nas complexidades da argumentação analítica para considerar qualquer coisa como incontroversa. O insight básico parece estar correto. Há coisas sob nosso controle e coisas fora. A maioria do primeiro envolve coisas que acontecem dentro de nossos corpos e mentes; A maioria [do segundo] envolve coisas do mundo ao nosso redor.

Por uma questão de simplicidade, vamos distinguir entre os dois reinos chamando o primeiro de Zona 1 e o segundo de Zona 2 (tomo esses termos do livro de Evans). A Zona 1 é nosso domínio soberano e contém as coisas que estão sob nosso controle. A Zona 2 é o mundo externo e contém coisas que estão além do nosso controle. Isso é ilustrado no diagrama abaixo.

A rota estoica para o bem-estar psicológico vem de duas idéias principais sobre essas zonas. O primeiro insight importante é perceber que a Zona 1 é muito menor que a Zona 2. De fato, em algumas obras clássicas estóicas, a Zona 1 possui móveis espartanos, consistindo apenas de nossas crenças sobre o mundo ao nosso redor. Um mobiliário mais exuberante da Zona 1 pode ser possível, mas como ponto de partida, podemos aceitar que a Zona 1 seja escassamente povoada. O segundo insight-chave vem da percepção de que grande parte de nossa ansiedade, raiva e frustração decorre de (a) pensar que podemos controlar as coisas na Zona 2 e b) falhar em assumir o controle sobre as coisas na Zona 1. Evans resume isso bastante bem, então eu vou citar ele:

"Muito sofrimento surge, argumenta Epicteto, porque cometemos dois erros. Primeiro, tentamos exercer controle soberano absoluto sobre algo na Zona 2, algo externo que não está sob nosso controle. Então, quando falhamos em controlá-lo, nos sentimos desamparados, descontrolados, zangados, culpados, ansiosos ou deprimidos. Em segundo lugar, não assumimos a responsabilidade pela Zona 1, nossos pensamentos e crenças... Em vez disso, culpamos nossos pensamentos pelo mundo exterior, por nossos pais, nossos amigos, nosso amante, nosso chefe, a economia, o meio ambiente, o sistema de classes, e então acabamos, novamente, nos sentindo amargos, desamparados, vitimados, fora de controle e à mercê de circunstâncias externas" - (Evans, 2012, 31)

Eu acho que há sabedoria nisso. Sempre que me vejo voltado para a raiva e a frustração, tento levar a mudança estóica em perspectiva, focando novamente no que posso controlar e dissolvendo minha frustração com o que não posso. Essa é a abordagem que adotei em relação à minha recente frustração com a falta de redação. Percebi que existem maneiras de acomodar meu desejo de escrever dentro do calendário social do período de férias e que você não pode se forçar a relaxar, conforme as expectativas dos outros.

2. O paradoxo do estoicismo: uma filosofia de empoderamento ou de resignação?

Apesar da sabedoria prática que vejo neste ensinamento estóico central, não posso deixar de criticar certos elementos dele. Os problemas estão aí na passagem que citei de Jules Evans. O conselho parece incentivar um tipo de desengajamento passivo do mundo ao nosso redor. As maiores forças sociais que afetam nossas vidas (a economia, o sistema de classes, etc.) são consideradas fora do nosso controle. A fonte da miséria reside em pensar que podemos controlar essas forças. Precisamos dar um passo atrás e focar no que podemos controlar: Nossas crenças e reações psicológicas ao mundo. A implicação parece ser que devemos acomodar aqueles à nossa realidade social e não nos esforçar constantemente para mudar o mundo. Esta parece ser uma filosofia de resignação. Como uma preocupação com a justiça social e o progresso tecnológico encontra uma base nessa visão de mundo?

Nesse ponto, temos que enfrentar o paradoxo central do estoicismo. Embora haja algo no ensino central que se presta a esse ponto de vista resignado e desapegado, o fato é que muitos dos pais fundadores da tradição estóica e muitos de seus seguidores contemporâneos são pessoas profundamente ambiciosas e ativas. Muitos deles se esforçam para tornar o mundo um lugar melhor. Eles não entram em uma forma de desamparo aprendido. Por que isso? O que explica o aparente paradoxo?

A resposta é que o paradoxo é mais superficial que real. O estoicismo pode ser uma filosofia de empoderamento e não simplesmente de resignação. Tomar a mudança estóica em perspectiva permite o empoderamento. Você não perde tempo com aquilo que não pode controlar; você se concentra no que está sob seu controle e percebe que o que está sob seu controle pode ter algum efeito no que acontece na Zona 2. É limitado e atenuado, com certeza, mas é real, no entanto. Ao alavancar cuidadosamente essa forma atenuada de controle, você ainda pode se envolver com o mundo ao seu redor. Você ainda pode se preocupar com a justiça social e o progresso. Mas você pode fazê-lo de uma maneira melhor, mantendo seu entusiasmo e resistência sem se cansar e se sentir frustrado e desapontado quando não atingir todos os seus objetivos iniciais.

Isso não quer dizer que a resignação não faça parte do estoicismo. Ainda espreita no fundo. É dizer que existem dois caminhos para a satisfação estóica:

Caminho da renúncia: aceitar que você pode mudar muito pouco no mundo e se resignar a isso, concentrando-se em acomodar suas crenças à realidade mais ampla.

Caminho do empoderamento: aceitar que você pode mudar muito pouco no mundo, mas perceber que você tem algum poder para mudar as coisas e se concentrar no que pode mudar, não no que não pode.

A diferença entre os dois caminhos é marginal. O segundo caminho é o mais difícil dos dois. Para fazer mudanças positivas na realidade mais ampla, você precisa de boas evidências sobre a influência causal de nossas ações e de tomar boas decisões sobre como exercer seu poder causal. Isso requer muito mais paciência, dedicação e cuidado do que a maioria das pessoas consegue reunir. Mas é melhor que a frustração perpétua.

Pelo que vale, acho que o movimento do Altruísmo Eficaz (AE) é um bom exemplo de movimento social que incentiva as pessoas a seguirem o segundo caminho. Aprecio que isso seja controverso, mas, no fundo, o movimento do AE é capaz de demonstrar como a tomada de decisões individuais pode ter efeitos positivos profundos no mundo e também focar no que o indivíduo pode controlar e não no que não pode. Muitas vezes é criticado por essa perspectiva limitada (por exemplo, por não tentar mudar as instituições sociais), e não tenho dúvidas de que os membros do movimento se sentem frustrados e zangados quando enfrentam uma falta de progresso percebida, mas ainda acho que há algo por excelência. Estóico sobre as perspectivas do movimento do AE como um todo. Eu poderia escrever sobre esse tópico futuramente.

Enfim, isso é tudo para esta postagem.