Como se comportar virtuosamente em um mundo irracional

Tradução: Alisson Souza

Autor: Massimo Pigliucci

Reportar erro de tradução

RESUMO

Não é segredo que habitamos um mundo cada vez mais irracional, atormentado por pseudociência desenfreada, negação da ciência, pós-verdades e notícias falsas.  Ou talvez, sendo a natureza humana o que é, sempre vivemos em um mundo assim e agora estamos simplesmente mais conscientes disso por causa do acesso fácil e amplo às redes sociais.  Além disso, os riscos são maiores, pois a pseudociência na forma do movimento antivax põe em perigo a vida de muitos, enquanto a negação da mudança climática literalmente corre o risco de um colapso do ecossistema humano.  Então, como lidamos com o problema? Como falar com pessoas perfeitamente racionais e funcionais que, no entanto, defendem todo tipo de absurdo - e votar de acordo? Neste artigo, explorarei algumas conversas da vida real entre muitas que tive com crentes na pseudociência e, a seguir, apresentarei e discutirei a epistemologia da virtude como uma abordagem para amenizar o problema.  Infelizmente, nenhuma bala de prata está disponível, mas é nosso dever intelectual e moral manter, como Carl Sagan disse, a vela da razão acesa, mesmo quando cercada pela escuridão do irracional.

1.  Introdução: o problema da pseudociência não é que as pessoas sejam estúpidas.

    EU TENHO SIDO ATIVO NA ÁREA de popularização da ciência, e em particular na divulgação pública sobre pseudociência, desde meados de 1990, quando comecei uma das primeiras celebrações do "Dia de Darwin" 1 em  resposta a mais uma tentativa da legislatura do Tennessee (eu era então professor na UT – Knoxville) de aprovar uma lei que obrigaria o ensino igualitário de evolução e criacionismo nas escolas públicas.
    Como um jovem biólogo evolucionista, inicialmente abordei o problema como a maioria dos meus colegas fez, assumindo que estava lidando com um bando de caipiras, pessoas ignorantes ou estúpidas, que só precisavam de alguns fatos científicos bem apresentados para ver a luz, para  falar, e rejeitar seu absurdo medieval. Rapidamente ficou claro que era um pouco mais complicado do que isso. Aqui está o que quero dizer, por meio de alguns exemplos selecionados.
    Um estudo realizado com alunos do ensino médio na Suécia (Lundstrom 2007) quantificou as relações entre o ensino geral de ciências, a educação sobre biologia humana e o ceticismo sobre crenças pseudocientíficas. Embora os dois primeiros itens, previsivelmente, tenham se mostrado correlacionados (ou seja, os alunos com maior conhecimento de ciências também tinham mais conhecimento da biologia humana), nenhum deles foi estatisticamente associado ao ceticismo, implicando - sob a hipótese causal assumida - que mais ciência e o conhecimento (geral ou especializado) não torna, por si só, os alunos mais céticos.
    Então, novamente, pesquisas nos Estados Unidos encontram consistentemente uma relação (inversa) entre a aceitação de crenças pseudocientíficas e o nível geral de educação (Goode 2002). Por exemplo, quando questionados se concordavam com a seguinte afirmação: "Deus criou os seres humanos praticamente em sua forma atual em uma época nos últimos 10.000 anos", 58% dos entrevistados sem diploma de segundo grau responderam afirmativamente. Mas esse número caiu para (ainda desconcertantes) 24% quando os entrevistados tinham alguma pós-graduação. Da mesma forma, 92% das pessoas sem diploma de ensino médio dizem que o paraíso é um lugar real, com o número caindo um pouco, mas apenas para 73%, para pessoas com pós-graduação. Um número impressionante de 56% dos entrevistados com menos do que o ensino médio acham que o Diabo às vezes possui pessoas, enquanto 22% das pessoas com mais do que o ensino médio acham que sim.
    O mesmo autor, entretanto, também relata que não há uma relação consistente entre educação e tipos não religiosos de crenças pseudocientíficas. Por exemplo, a porcentagem de pessoas que acreditam em OVNIs é quase a mesma, independentemente de não terem o ensino médio ou terem feito estudos de pós-graduação. Uma pesquisa diferente, também relatada por Goode, descobriu que aproximadamente o mesmo número de pessoas com alguma educação universitária acreditavam em OVNIs em comparação com aqueles sem ensino médio (51% vs 48%), com os números caindo significativamente (39%) apenas nos níveis de pós-graduação. Esta é uma notícia perturbadora: mesmo se assumirmos a hipótese causal (em grande parte não testada) de que a educação influencia a crença (como distinta, por exemplo, do efeito da auto-seleção, ou de um fator subjacente comum), não só é simplesmente não uma estratégia razoável para colocar todos em programas de doutorado a fim de desafiar suas crenças pseudocientíficas, nem mesmo funciona muito bem, já que 4 pessoas em 10 ainda os mantêm!
    Mas talvez o que seja relevante para combater a pseudociência não seja o tipo de conhecimento factual da ciência que tantas vezes é ensinado tanto no nível pré-universitário quanto no universitário. Talvez o que faça a diferença seja uma melhor compreensão conceitual da natureza da ciência. Um estudo realizado por Johnson e Pigliucci (2004) testou precisamente essa hipótese e os resultados foram, mais uma vez, nada animadores. Os autores encontraram uma correlação moderada (estatisticamente significativa) entre o conhecimento factual e conceitual da ciência (embora de magnitude modesta: uma correlação de Spearman de +0,27).  Mas não houve relação entre o conhecimento factual ou conceitual da ciência e a crença em uma série de indicadores de pseudociência (com as correlações de Spearman, respectivamente, de –0,18 e –0,06).
    Walker et al.  (2002) encontraram resultados semelhantes após a realização de um estudo em três universidades de graduação nos Estados Unidos. Eles mediram o grau de conhecimento científico dos alunos usando questões de um exame nacional para professores. Eles também avaliaram a crença dos alunos em uma série de afirmações pseudocientíficas, desde a capacidade de prever o futuro até o poder de cura dos ímãs.  Como os autores colocaram:

Estávamos interessados ​​em saber se os resultados dos testes de ciências eram correlacionados com as crenças paranormais.  Para cada amostra, correlacionamos a pontuação do teste do participante com sua pontuação média de crença. Em todas as três amostras, a correlação entre as pontuações os testes e as crenças não foi significativa.  Em outras palavras, não houve relação entre o nível de conhecimento científico e o ceticismo em relação às alegações paranormais (Walker et al. 2000).

    E as coisas ficam piores, muito piores. Kallery (2001) investigou as atitudes dos professores dos primeiros anos em relação à astronomia e astrologia na Grécia.  Os resultados indicaram que incríveis 60% dos educadores pesquisados ​​aderem aos princípios astrológicos. Aproximadamente a mesma porcentagem (59%) considerava a astronomia e a astrologia científicas, ou seja, eles não podiam distinguir entre ciência e pseudociência. Não é de se admirar que seus jovens alunos estejam confusos e provavelmente se tornem adultos, o que levará tanta confusão para a próxima geração. Resultados desanimadores semelhantes foram encontrados nos Estados Unidos por Eve e Dunn (1990), quando se tratava das crenças dos professores em poderes psíquicos, astrologia e criacionismo.  

2. O problema real: não apenas logos, mas ethos e pathos

Aristóteles, em seu trabalho sobre a retórica 2, apontou o que aparentemente um bom número de cientistas contemporâneos e divulgadores da ciência têm dificuldade em compreender: pessoas, sendo pessoas  , não serão persuadidos apenas por argumentos e evidências (logos). Duas coisas adicionais são necessárias: o falante ou escritor deve estabelecer-se como uma fonte confiável (ethos); e ela tem que se conectar emocionalmente com seu público (pathos), deixando claro porque o tópico em questão é de interesse pessoal para eles.  Ao seguir os dois exemplos específicos discutidos na próxima seção, o leitor verá facilmente como os argumentos desempenharam um papel proeminente, com a credibilidade em um distante segundo lugar e a conexão emocional essencialmente inexistente.
Em minha experiência, a maioria dos colegas se concentra na lógica, pensando que é suficiente para a tarefa em questão.  No máximo, eles reduzem o ethos à simples emissão de credenciais pertinentes ("PhD da Universidade de Fulano de Tal"). E eles desdenham positivamente o pathos, pensando que ir por esse caminho equivale a prática desprezível de manipulação emocional, adequada para pregadores de domingo, não para intelectuais sérios.
    Bem, a piada está sobre eles, uma vez que os pregadores dominicais - bem como os fornecedores de pseudociência - enfatizam tanto o ethos quanto o pathos, embora, ironicamente, faltem o logos.  Veja, por exemplo, a líder antivax Jenny McCarthy. Sua posição sobre a segurança das vacinas mostra claramente que seu logos está bagunçado. Mas ela se apresenta ao público como uma mãe preocupada (ethos) e, claro, não tem problemas para se conectar emocionalmente com pessoas que, como ela, são pais, cuja principal preocupação é a saúde e a segurança de seus filhos pequenos (pathos). É impossível ir contra alguém como McCarthy com a força de um PhD em pesquisa biomédica de uma universidade de prestígio.  Na verdade, o tiro provavelmente sairá pela culatra, uma vez que o público-alvo suspeitará imediatamente de intelectuais obstinados que fingem dizer a eles como cuidar de seus filhos.

    A intuição de Aristóteles de que a psicologia humana é muito mais complexa e subjetiva do que se poderia esperar do "animal racional" (ironicamente, a própria frase de Aristóteles) foi confirmada pela literatura psicológica moderna. Sinatra et al. (2014), por exemplo, discutem a cognição epistêmica, o raciocínio motivado e a mudança conceitual no contexto de abordar os desafios levantados pelo (des) entendimento público da ciência.  Stanovich et al. (2013) investigaram o chamado "viés do meu lado", que ocorre sempre que as pessoas avaliam ou até mesmo geram evidências de uma maneira tendenciosa para suas opiniões a priori. Curiosamente, eles não encontraram nenhuma relação entre a propensão a se envolver em preconceitos misteriosos e medidas quantitativas de inteligência. Novamente, a estupidez tem pouco ou nada a ver com isso.
    Claro, todos nós pensamos que são os outros, certamente não nós, que são tendenciosos. Esse preconceito específico tem um nome - ponto cego do preconceito (Pronin et al. 2002) - e foi estudado. West et al. (2012) mostraram que o preconceito é fácil de reconhecer nos outros, mas muito difícil de detectar em nós mesmos. Crucialmente, os autores descobriram que o ponto cego de preconceito não é reduzido, e na verdade é possivelmente aumentado, pelo aumento da sofisticação cognitiva.  E os nossos vieses são muitas vezes de motivação emocional, como defende Correia (2011), cuja pesquisa dá suporte à noção de que a tendência das pessoas em chegar às conclusões desejadas depende da sua capacidade de construir justificações plausíveis para essas conclusões.  Parece que, ao ritmo do próprio Aristóteles, somos mais bem caracterizados como o animal racionalizante do que como o racional.
    No entanto, a estrutura de Aristóteles pode ser diretamente conectada com os resultados da pesquisa empírica moderna sobre o raciocínio humano (ou falha do mesmo).  Por exemplo, o raciocínio motivado está claramente relacionado ao pathos, uma vez que o preconceito é definido como "uma forma de regulação emocional implícita em que o cérebro converge em julgamentos que minimizam e maximizam os estados afetivos positivos associados à ameaça ou obtenção de motivos" (  Western et al. 2006). Ou considere o efeito halo, no qual certas características de uma pessoa (por exemplo, atratividade física, confiança, etc.) são - sem outras evidências - consideradas indicativas de outras características desejáveis, como confiabilidade ou inteligência (Lachman et al. 1985). É fácil ver a relevância desse viés para as considerações do ethos.  

3. Dois exemplos iluminadores

Embora os estudos sistemáticos sobre vieses cognitivos sejam úteis, assim como as análises filosóficas de falácias lógicas, nada esclarece o assunto de forma tão clara e contundente como ter realmente encontrado, na vida real, o tipo de pessoa que estamos aqui em causa.  Permitam-me, portanto, voltar rapidamente a dois exemplos de interações que tive recentemente com pessoas inteligentes e educadas que, no entanto, defendem (vigorosamente, devo acrescentar) noções claramente pseudocientíficas. Comentarei brevemente o que aprendi com essas duas instâncias (bastante típicas, em minha experiência), antes de passarmos a uma discussão geral sobre o título deste ensaio: como se comportar virtuosamente em um mundo irracional 3.  Como o leitor atento apreciará, questões em torno de logos, ethos e pathos espreitam ao longo desses dois episódios.
    O primeiro exemplo relata uma discussão um tanto surreal que tive com um de meus parentes - vamos chamá-la de Ostinata - sobre pseudociência (especificamente, a conexão inexistente entre vacinas e autismo), teorias da conspiração (sobre os ataques de 11 de setembro às Torres Gêmeas de Nova York) , política e muito, muito mais.
    O padrão dos argumentos de Ostinata é muito familiar para mim: ela negou perícia relevante (você sabe, os cientistas muitas vezes erram!), Enquanto ao mesmo tempo vigorosamente - e aparentemente ignorando a contradição patente - invocando a perícia duvidosamente pertinente de outra pessoa (  o cara é engenheiro!). Ela continuamente desviou a conversa, trazendo à tona pontos irrelevantes ou desconexos (cometendo assim a falácia lógica informal conhecida como pista falsa) e insistindo que deveríamos olhar “além da lógica”, seja lá o que isso signifique. Eu estava ficando cada vez mais frustrado, pois nem eu nem Ostinata havia aprendido qualquer coisa ou até insinuado em mudar de ideia. Por que eu não a estava persuadindo? Deve ter havido algo que eu estava perdendo.
    Foi então que outro parente meu, observando a discussão e muito divertido com ela, acertou em cheio. Ele me convidou a considerar se Ostinata estava simplesmente confundindo probabilidade com possibilidade. Parei de repente, ponderei sobre a sugestão e tomei um Eureka!  momento. Isso era exatamente o que estava acontecendo. Quase todos os argumentos de Ostinata foram ao longo das linhas de "você diz isso, mas não é possível isso. . . ” ou “mas você não pode excluir a possibilidade disso. . . ” E é claro que ela estava certa. É possível (embora muito, muito improvável) que os ataques de 11 de setembro tenham sido um trabalho interno. E não, não posso afirmar categoricamente que as vacinas nunca causam autismo. Mas e daí?
    Mudei de estratégia e expliquei a Ostinata que ela estava acumulando uma série de vitórias retóricas, nada substancial. Sim, admiti, é verdade que para a maioria das coisas (na verdade, para qualquer afirmação que não seja matemática ou puramente lógica) sempre existe a possibilidade de que alguém esteja errado.  Mas geralmente não tomamos decisões com base na possibilidade; em vez disso, usamos a ferramenta de probabilidade muito mais refinada (estimada com o melhor de nossas habilidades).
    A visão de mundo do meu parente parece ser baseada na noção de que todos os eventos têm probabilidade igual. Não literalmente - ela entende que alguns resultados são mais prováveis ​​do que outros - mas na prática, uma vez que ela considera meras possibilidades lógicas, embora improváveis ​​na realidade, merecedoras da mesma atenção que resultados que são muito mais prováveis. Seria como se você pedisse a alguém para jantar com você, e ela respondesse, com toda a seriedade: "Eu adoraria, presumindo que a Terra não sofra um ataque alienígena antes disso." Desnecessário dizer que o mundo real não se comporta assim: alguns resultados têm probabilidades muito maiores do que outros e, embora os alienígenas possam atacar a Terra antes da hora do jantar, a possibilidade é remota, muito pequena para impedir que você faça planos firmes com seus amigos.
    Recém-consciente deste aspecto do raciocínio de Ostinata, retomei minha discussão com ela mencionando a famosa declaração do filósofo iluminista David Hume, no sentido de que uma pessoa razoável proporcional suas crenças à evidência 4, um princípio reafirmado dois séculos depois pelo astrônomo Carl Sagan, no contexto de discussões de pseudociência: alegações extraordinárias requerem evidências extraordinárias. Uma versão moderna deste princípio é o que é conhecido como teorema de Bayes (Bertsch McGrayne 2012), que prova matematicamente que a probabilidade de uma teoria T, dada a evidência disponível E, é proporcional a dois fatores: a probabilidade de observar a evidência E se a teoria T for verdadeira, multiplicada pela probabilidade de que T seja verdadeira com base nas considerações iniciais (os "priors").

    A beleza do teorema de Bayes - como é bem conhecido - é que ele atualiza suas estimativas de forma recursiva, conforme novas evidências se tornam disponíveis 5. O resultado obtido cada vez que se aplica o teorema é chamado de probabilidade posterior e é obtido —conceptualmente falando— atualizando as precedentes em proporção à evidência disponível. Não apenas isso, o fato é que não importa quais sejam os precedentes iniciais (ou seja, sua avaliação inicial da probabilidade de que a teoria T esteja certa), após um número suficiente de iterações os posteriores convergem para o valor verdadeiro de T. Isso faz com que o teorema de Bayes seja uma ferramenta formidável para a tomada de decisão prática e, de fato, para a avaliação racional de quase tudo.  Como uma metáfora, serve como um bom guia para avaliar as crenças - que, como Hume aconselha, devem ser proporcionais às evidências (sempre mutáveis).
    Concluí minha explicação para Ostinata - inspirado pelo teorema de Bayes e teoria da probabilidade de forma mais geral - sugerindo que, quando fazemos uma avaliação de qualquer noção dada, estamos basicamente fazendo uma aposta. Dado o melhor entendimento que tenho da controvérsia vacina-autismo, por exemplo, aposto (fortemente) que as vacinas não causam realmente autismo. Eu tenho certeza disso? Não, porque não é uma verdade a priori da matemática ou da lógica. É possível que as vacinas causem autismo? Sim, esse cenário não envolve uma contradição lógica, então é possível. Mas essas são as perguntas erradas.  A pergunta certa é: é provável, com base nas evidências disponíveis? Se você tivesse que apostar (com dinheiro, ou com a saúde de seus filhos), em que apostar? Não tenho certeza se prejudiquei as convicções de meu parente, mas fiz o meu melhor.
    Meu encontro com Ostinata é um exemplo perfeito do que Aristóteles estava falando. Ela era claramente deficiente no logos pertinentes, mas minha compreensão significativamente melhor dele não importava nem um pouco, porque deixei de abordar os outros dois componentes: em termos de ethos, eu simplesmente não era um interlocutor confiável,, até agora como ela estava preocupada. O fato de eu ter pós-graduação nas áreas relevantes era irrelevante ou insuficiente. Quanto ao pathos, obviamente falhei em fazer qualquer conexão emocional que pudesse ter  importância em nossas relações, embora eu suspeite que esse aspecto do problema se pareça muito com o meu segundo interlocutor, a quem nos voltamos agora.
    O próximo episódio que gostaria de mencionar brevemente e que me deu outra chance em primeira mão de observar como as pessoas falham em pensar corretamente, aconteceu alguns meses depois, no curso de outra conversa sobre ciência e pseudociência. Essa troca durou vários dias, dentro e fora das redes sociais, interagindo com alguém que eu nunca conheci e provavelmente nunca conhecerei. A gama de tópicos desta vez era muito mais estreita do que com Ostinata, e muito mais próxima de minhas próprias áreas de especialização: biologia evolutiva e filosofia da ciência.  Senti, portanto, que realmente sabia do que estava falando, fornecendo não apenas uma opinião razoavelmente inteligente e um tanto informada, mas também especializada, baseada em mais de três décadas de estudo do assunto em nível profissional.
    Previsivelmente, não ajudou. Nem um pouco. Meu interlocutor - vamos chamá-lo de Curioso - é um homem inteligente que leu muitas coisas sobre evolução em particular e ciência em geral. Ele também leu vários posts do meu blog, assistiu a alguns dos meus debates e até comprou um dos meus livros sobre evolução.  Ele me descobriu lendo o criacionista Michel Denton Evolution: A Theory in Crisis, que me cita várias vezes como um crítico "relutante" da teoria da evolução - uma daquelas pessoas que sabem que há algo seriamente errado com o darwinismo, mas de alguma forma podem não largar a ortodoxia e abracar a revolução.
    Minha posição real sobre o assunto é fácil de verificar on e off-line, em vários lugares (Pigliucci 2009), e se resume a isso: a teoria da evolução evoluiu por meio de vários episódios, de 1859 (darwinismo original) aos anos 1930  e anos 40 (a chamada Síntese Moderna) até os tempos atuais (o que é conhecido como a Síntese Estendida), e provavelmente continuará a fazê-lo. Não há nada de errado com as idéias gêmeas originais de Darwin de seleção natural e descendência comum, mas no século e meio subsequente, adicionamos uma série de outras áreas de investigação, conceitos explicativos e, claro, resultados empíricos.
    Não de acordo com Curioso. Ele me explicou que o darwinismo é uma teoria “reducionista”, aparentemente significando algo muito ruim com esse termo. Respondi que o reducionismo é uma estratégia bem-sucedida em todas as ciências e que, quando bem feito, é praticamente o único jogo disponível para avançar nosso conhecimento do mundo.  É realmente o mesmo que dizer que a melhor maneira de lidar com grandes problemas é dividindo-os em pedaços menores e endereçando um pedaço de cada vez, alinhando adequadamente as pequenas peças do quebra-cabeça até que a imagem completa volte à vista.
    Mas, rebateu Curioso, como o senhor explica então o flagelo bacteriano? Esta foi uma referência à "caixa preta de Darwin", um livro publicado pelo criacionista de design inteligente Michael Behe. Você sabe, Behe ​​é um cientista! Com um PhD !! Trabalhando em uma universidade legítima !!! Como você explica isso, professor Pigliucci? Bem, eu disse. Se desejar, posso orientá-lo em vários artigos que propuseram cenários prováveis ​​e empiricamente baseados para a evolução do flagelo bacteriano. Quanto ao próprio Behe, você sempre encontrará acadêmicos legítimos que se posicionam fora do mainstream. É um aspecto saudável do empreendimento social que chamamos de ciência. Ocasionalmente, algumas dessas pessoas vão longe de uma opinião consensual, entrando em um território altamente questionável ou mesmo totalmente pseudocientífico. Alguns se consideram rebeldes. Alguns tendem a colocar sua ideologia (geralmente religiosa, mas às vezes política) à frente da razão e das evidências. Este último é o caso de Behe, um católico fervoroso que simplesmente não consegue entender a conclusão de que a vida se originou e se diferenciou por meios puramente naturais, sem a necessidade de deuses.
    Ah !, continuou Curioso, se for esse o caso, como é que existe tanto desacordo entre os cientistas sobre a evolução e até sobre a origem da vida?  Bem, eu respondi, vamos começar distinguindo essas duas questões. Primeiro, não há desacordo generalizado sobre o darwinismo entre os biólogos evolucionistas. Quase todos os profissionais que conheço aceitam a ideia. Há divergências, mas é sobre a forma da teoria atual, assim como em outras disciplinas. Os físicos também discordam em questões de ponta - mas não sobre Newton ou Einstein. Em segundo lugar, o motivo pelo qual existem de fato muitas teorias sobre a origem da vida, e realmente nenhum consenso, é que as informações disponíveis não são suficientes para nos concentrarmos em uma ou em um pequeno subconjunto de hipóteses (Smith e Morowitz 2016). Não temos, e provavelmente nunca teremos, fósseis documentando o que aconteceu no início da vida. Os traços históricos são, infelizmente, apagados para sempre, o que significa que nossas idéias sobre esses eventos permanecerão especulativas.  Mesmo se um dia pudéssemos recriar a vida do zero em um laboratório, não teríamos garantia de que o caminho que seguimos em condições controladas foi aquele que a natureza percorreu historicamente em nosso planeta. Mas e daí? A ciência nunca prometeu responder a todas as perguntas, apenas fazer o melhor. Às vezes, o melhor não é suficiente, e a coisa mais sábia a fazer é aceitar as limitações epistêmicas humanas e seguir em frente.
    Nem um pouco satisfeito, Curioso mudou de assunto novamente: você não ouviu falar da explicação da mecânica quântica de Roger Penrose para a consciência?  Isso não implica que a consciência está em toda parte, que é uma propriedade holística do universo? Hmm, eu disse, com todo o respeito a Sir Roger (um cientista de primeira linha), duvido que os físicos tenham uma ideia sobre a consciência, que, até onde posso ver, é um fenômeno biológico, cuja explicação, portanto, é melhor deixar para os biólogos.  Além disso, eu disse a ele, cuidado com qualquer “explicação” que invoque a mecânica quântica para qualquer coisa que não seja fenômenos quânticos, mesmo quando proferida por um físico credenciado como Penrose. De qualquer forma, concluí, mesmo que Penrose esteja certo, o que isso tem a ver com o darwinismo e seus alegados fracassos? E assim por diante.  As minhas trocas com o Curioso continuaram, tornando-se cada vez mais frustrantes e eventualmente inúteis, até que polidamente indiquei que estávamos a andar em círculos e talvez fosse altura de encerrarmos o dia.
    O que podemos aprender com essa troca? Uma série de coisas, nenhuma delas sendo um bom presságio para o avanço do discurso racional e da compreensão pública da ciência.  Mas precisamos encarar a realidade como ela é, não como gostaríamos que fosse. Em primeiro lugar, gostaria de lembrar que Curioso é uma pessoa inteligente, lida e genuinamente curiosa. Em segundo lugar, porque ele lê muito, ele está exposto não apenas ao que eu escrevo - e o que biólogos evolucionistas verdadeiramente eminentes como Stephen Jay Gould escrevem - mas às fofocas divulgadas pelos Behes e Dentons do mundo.  E ele não tem como discriminar, pois todas essas pessoas têm doutorado e vínculo com conceituadas universidades. Terceiro, embora sempre assumamos que o conhecimento é um bem irrestrito, descobrimos que um pouco de conhecimento pode causar mais danos do que a ignorância completa. Quando alguém tão inteligente como Curioso pensa que entende o suficiente para tirar conclusões, ele não hesitará em fazê-lo, rejeitando a opinião de especialistas em nome de se decidir como pensador independente.  Quando isso tem a ver com o status da teoria da evolução, não se causa muito dano. Mas quando se trata de, digamos, mudança climática ou a segurança das vacinas, essa é uma história totalmente diferente e muito mais terrível.
    Quarto, Curioso caiu na conhecida técnica de espalhar dúvidas sobre a ciência convencional, a ponto de as pessoas realmente não conseguirem se decidir sobre o que está acontecendo. Essa foi a estratégia deliberada da indústria do fumo em sua absurda (e letal, para muitos) negação de uma ligação entre o fumo e o câncer, bem descrita no livro e no documentário Merchants of Doubt (Oreskes e Conway 2011).  A mesma abordagem foi usada por outros partidários para semear dúvidas sobre mudança climática, vacinas e assim por diante. E, claro, também tem sido a principal estratégia por trás do chamado movimento do design inteligente.
    Quinto, e um tanto ironicamente, Curioso absorveu e internalizou o vocabulário de organizações céticas (ou seja, pró-ciência), acusando a mim e a outros de perpetrar todos os tipos de falácias lógicas, um atalho conveniente que o livra do trabalho de realmente se envolver com meus argumentos  (sobre o uso excessivo de falácias, tanto por céticos quanto por defensores da pseudociência, ver: Boudry et al. 2015). Por exemplo, quando eu apontei - razoavelmente, me pareceu - que Jonathan Wells, colega do Discovery Institute, é membro da Igreja de Unificação de Sun Myung Moon, e que sua antipatia pela evolução é inteiramente ideológica por natureza, fui acusado de cometer um  ataque ad hominem. Quando indiquei muitas fontes confiáveis ​​sobre a teoria da evolução, estava demonstrando viés de confirmação. E assim por diante. Por último, a discussão animada de Curioso comigo foi claramente alimentada por seu orgulho em enfrentar a Big Science e sua ortodoxia, em favor da mente aberta e da revolução. Ele se via como Davi e eu era o Golias a ser morto.
    Novamente, a perspectiva aristotélica é útil aqui.  O Curioso tinha pesquisado muito e pensado genuinamente que o seu logos era melhor do que o meu, nos temas debatidos. Quanto ao ethos, ele confiou em algumas fontes, mas não em mim. E quando se trata de ethos, como comentei acima, suponho que ele tenha um forte apego emocional às noções de autoridade desafiadora (que passou a ser instanciada por mim, neste caso), bem como à ideia de que todos deveriam ser capazes de chegar às suas próprias conclusões, mesmo sobre questões técnicas complexas.  A questão, então, é como reagir efetivamente contra sua opinião quanto aos componentes ethos e pathos. O logos provavelmente simplesmente iria junto.
    Vai ser difícil mudar a opinião dos Ostinatas e Curiosos do mundo. Se - e é um grande se - eles conseguirem ter clareza sobre o que é e o que não é ciência legítima, eles terão que fazer isso por sua própria iniciativa, dolorosa e lentamente. No entanto, os recursos necessários estão prontamente disponíveis, à sua disposição. O problema é que muitas vezes não têm incentivo psicológico para tirar vantagem deles.  Enquanto estratégia geral, os defensores da ciência deveriam atuar em dois níveis. Envolver-se na divulgação pública voltada para aqueles que não estão tão longe quanto Ostinata e Curioso, na esperança de retê-los e até mesmo fortalecer sua determinação em apoiar a ciência sólida. E fazer um trabalho muito melhor do que fazemos agora com a próxima geração. Devemos visar principalmente às crianças - como nossos antagonistas bem sabem. Não é por acaso que os criacionistas escrevem muitos e muitos livros para os jovens. Infelizmente, há pouco incentivo para cientistas e divulgadores da ciência fazerem isso, porque a literatura infantil é vista como de alguma forma inferior àquela destinada aos adultos (embora seja indiscutivelmente mais difícil de realizar) e porque não veremos os resultados por décadas.  A ciência, e a razão em geral, permanece assim - na bela metáfora proposta por Carl Sagan - como uma vela no escuro (Sagan 1997). Nosso trabalho urgente é evitar que ele seja apagado pelas forças das trevas.
    E uma maneira boa e honesta de ver que fazemos nosso trabalho adequadamente é abraçar uma abordagem relativamente recente em filosofia conhecida como epistemologia da virtude, à qual me voltarei a seguir.

4. Epistemologia da virtude: lidar honestamente com o irracional

    A epistemologia é o ramo da filosofia que estuda o conhecimento e fornece os critérios para a garantia da evidência - ela nos diz quando é de fato racional acreditar ou não em uma dada noção.  A epistemologia da virtude (Axtell 2000) é uma abordagem particular dentro do campo da epistemologia, que se inspira na ética da virtude (Anscombe 1958). A última é uma maneira geral de pensar sobre ética que remonta a Aristóteles e outros pensadores gregos e romanos antigos.
    Resumidamente, a ética da virtude muda o foco de questões como "Esta ação está certa / errada?" para "O caráter desta pessoa é virtuoso ou não?" A ideia é que a moralidade é um atributo humano, que tem por objetivo melhorar nossas vidas como indivíduos inseridos em uma sociedade mais ampla.  Como tal, ele não se rende a análises universais que tomam uma visão do olho de Deus das coisas, mas sim começa com o indivíduo como agente moral.
    Da mesma forma com a ciência: ao contrário da crença generalizada (mesmo entre os cientistas), a ciência não pode aspirar a uma visão completamente neutra de lugar nenhum, porque é por natureza uma atividade humana e, portanto, limitada pelos limites (epistêmicos e outros) que caracterizam a inteligência e agência humana.  Como a ciência depende irredutivelmente de perspectivas humanas específicas, ela pode nos fornecer apenas um acesso limitado ao mundo em si. Podemos observar e explorar o mundo com ferramentas cada vez mais sofisticadas, mas sempre teremos uma visão parcial e uma compreensão distorcida da realidade.
    É por isso que tanto o cientista quanto o cético da pseudociência podem se beneficiar de uma forma epistemológica virtuosa de pensar: uma vez que o conhecimento científico é irredutivelmente humano, nosso foco deve estar no agente humano e no tipo de práticas, realizadas por esse agente, que o tornam possível  para ela chegar à melhor aproximação da verdade que nos é acessível. Na prática, isso significa que devemos cultivar virtudes epistêmicas e nos esforçar para evitar vícios epistêmicos.
    Aqui está uma lista parcial das virtudes epistêmicas: atenção, benevolência (princípio da caridade), consciência, criatividade, curiosidade, discernimento, honestidade, humildade, objetividade, parcimônia, estudo, compreensão, garantia, sabedoria.  E aqui está uma lista parcial de vícios epistêmicos: mente fechada, desonestidade, dogmatismo, credulidade, ingenuidade, obtusidade, autoengano, superficialidade, pensamento positivo.
    Ficar longe desses vícios e perseguir essas virtudes é, naturalmente, muito mais fácil falar do que fazer, algo que Aristóteles - um conhecedor da psicologia humana - entendia muito bem.  Por isso, ele disse que a virtude começa com a compreensão do que se deve ou não se deve fazer, mas se enraíza apenas com muita prática e correções infinitas, permitindo-nos internalizar seus preceitos. Além disso, é necessária uma certa capacidade de autoexame e aceitar críticas construtivas para não cair na armadilha fácil de atribuir as virtudes a si mesmo e os vícios aos adversários intelectuais.  Olhando para trás em meus encontros com Curioso e Ostinata, vejo claramente que fui menos do que virtuoso, talvez às vezes descartando muito precipitadamente alguns de seus pontos, ou encobrindo possíveis deficiências em meus próprios argumentos, não demonstrando humildade suficiente, e assim por diante.
    Para trazer as coisas para um foco mais nítido, deixe-me discutir brevemente um exemplo em que céticos proeminentes da pseudociência se comportaram de uma maneira indiscutivelmente não virtuosa e, portanto, definitivamente não da maneira que estou defendendo que devemos navegar no mundo um tanto irracional em que vivemos.
    Na década de 1970, o "enfant terrible" da filosofia da ciência, Paul Feyerabend, escreveu em defesa da astrologia. Não porque acreditasse que a astrologia tenha algum mérito, mas em reação a um famoso manifesto contra ela, iniciado pelo filósofo e cético-chefe Paul Kurtz e assinado por 186 cientistas. O manifesto anti-astrologia dizia, na parte 7:

Nós, os abaixo-assinados - astrônomos, astrofísicos e cientistas em outros campos - desejamos advertir o público contra a aceitação inquestionável das previsões e conselhos dados privada e publicamente por astrólogos.  ... Nos tempos antigos, as pessoas acreditavam nas previsões e conselhos dos astrólogos porque a astrologia era parte integrante de sua visão mágica do mundo. ... Por que as pessoas acreditam em astrologia? Nestes tempos de incerteza, muitos anseiam pelo conforto de ter orientação para tomar decisões.  

Surpreendentemente, o famoso astrônomo e famoso cético Carl Sagan se recusou a assinar o manifesto, explicando:

Eu lutei com a redação [do manifesto] e no final me vi incapaz de assinar, não porque achasse que a astrologia tivesse alguma validade, mas porque eu  senti ... que o tom da declaração era autoritário. Criticava a astrologia por ter origens envoltas em superstições. Mas isso também é verdade para religião, química, medicina e astronomia, para mencionar apenas quatro.  A questão não é de onde veio o conhecimento vacilante e rudimentar da astrologia, mas qual é sua validade presente. ... Então houve especulações sobre as motivações psicológicas daqueles que acreditam na astrologia. Essas motivações ... podem explicar por que a astrologia geralmente não recebe o escrutínio cético que merece, mas [são] bastante periféricos para saber se funciona.  ... A declaração enfatizou que não podemos pensar em nenhum mecanismo pelo qual a astrologia pudesse funcionar. Este é certamente um ponto relevante, mas por si só não é convincente. Nenhum mecanismo era conhecido para a deriva continental ... quando foi proposto por Alfred Wegener no primeiro quarto do século XX para explicar uma série de dados intrigantes em geologia e paleontologia.  

Feyerabend foi ainda mais duro do que Sagan:

Os cavalheiros eruditos têm convicções fortes, eles usam sua autoridade para espalhar essas convicções (por que 186 assinaturas se alguém tem argumentos?), Eles sabem algumas frases que parecem argumentos, mas certamente não sabem o que  eles estão falando. ... [O manifesto] mostra até que ponto os cientistas estão preparados para fazer valer sua autoridade mesmo em áreas nas quais não têm nenhum conhecimento. .. É interessante ver como ambas as partes [ou seja, os astrólogos e seus críticos] se aproximam em ignorância, presunção e desejo de fácil poder sobre mentes.  

    Nem Sagan nem Feyerabend estavam argumentando que há alguma substância na astrologia - ambos sabiam melhor do que isso - mas que importa como alguém aborda a crítica pública da pseudociência. Deve-se fazer isso virtuosamente, levando a sério os argumentos dos oponentes, envolvendo-se com eles e empregando lógica e evidências contra eles. Não se deve simplesmente tentar usar o peso da autoridade para esmagar uma noção desagradável, porque isso seria intelectualmente não virtuoso. Embora Sagan e Feyerabend não usassem a linguagem da epistemologia da virtude, eles pediram que os cientistas se comportassem melhor do que os pseudocientistas, e com razão.

    Então, onde isso nos deixa?  O ceticismo da pseudociência compartilha seus valores essenciais com a ciência, valores que incluem honestidade intelectual, humildade e outras virtudes epistêmicas listadas acima.  O que deveria separar os céticos dos criacionistas, negadores da mudança climática e todo o resto não é que por acaso estejamos (na maioria das vezes, talvez) certos e eles não. É que buscamos a verdade, seja ela qual for.  O que significa que fazemos o trabalho árduo de realizar pesquisas, e não apenas sentamos na nossa bunda coletiva e pontificamos.
    Para ter certeza disso, apresento uma lista de verificação útil para os aspirantes a céticos virtuosos para ter em mente sempre que estivermos desmascarando o (suposto) absurdo do dia:

1. Eu considerei cuidadosamente os argumentos do meu oponente e não os rejeitei imediatamente?

2. Interpretei o que meu oponente disse da maneira mais caridosa possível antes de montar uma resposta?

3. Pensei seriamente na possibilidade de estar errado?  Ou estou cego demais por meus próprios preconceitos?

4. Sou um especialista neste assunto?

5. Caso contrário, consultei especialistas ou apenas elaborei minha própria opinião infundada do nada?

6. Verifiquei a confiabilidade de minhas fontes ou apenas pesquisei online o que fosse conveniente para lançar contra meu oponente?

7. Depois de fazer minha pesquisa, eu realmente sei do que estou falando ou estou simplesmente repetindo a opinião de outra pessoa?  

Supõe-se que a ética da virtude nos ajude a nos concentrar em melhorar a nós mesmos como agentes morais.  Então, acima de tudo, vamos nos esforçar para viver de acordo com as próprias palavras de Aristóteles: "A piedade exige que honremos a verdade acima de nossos amigos" (Ética a Nicômaco, Livro I, 1096a.16).  Vou manter isso em mente na próxima vez que encontrar Curiosa e Ostinato.

Fonte: Disputatio.  Philosophical Research  Bulletin Vol. 9, No. 13,  Jun. 2020, pp. 0-00