Autor: Paul Draper
Tradução: Alisson Souza


III. Um problema reformado do mal

Nossa pergunta, então, é se podemos ou não encontrar boas razões para rejeitar R. Vamos começar com um desafio para R que acredito que Plantinga possa responder. Como o teísmo, o IDH implica a existência de um criador onipotente e onisciente do Universo. Assim, R é verdade apenas se as experiências religiosas do teísta típico conferem um alto grau de garantia à sua crença de que o criador é benevolente. No entanto, nenhuma das experiências que mencionei até agora parece muito promissora a esse respeito. Por exemplo, na ausência de uma crença prévia na benevolência do criador, é muito improvável que uma experiência da vastidão do universo produza qualquer inclinação de acreditar que o criador é benevolente e, portanto, é improvável que confira um alto grau de garantia não proposicional sobre essa crença. Mas um tipo de experiência que ainda não mencionei pode ajudar a causa reformada aqui. Plantinga o descreve da seguinte forma: "Quando a vida é doce e gratificante, um sentimento espontâneo de gratidão pode surgir dentro da alma; alguém nessa condição pode agradecer e elogiar o Senhor por sua bondade e, é claro, terá a crença de que, de fato, o Senhor deve ser agradecido e elogiado"(p. 80). Vou chamar essas experiências de" experiências de gratidão”. Diferentemente dos outros tipos de experiências que Plantinga menciona, as experiências de gratidão freqüentemente produzem fortes inclinações para acreditar que o criador é benevolente. Vamos chamar as experiências religiosas comuns às quais Plantinga recorre de "experiências reformadas". Estou disposto a admitir, por uma questão de argumento, que o teísta típico tem experiências reformadas, incluindo experiências de gratidão. Também estou disposto a admitir, por uma questão de argumento, que, sendo outras coisas iguais, um teísta que tem essas experiências poderia racionalmente acreditar que Deus existe, mesmo se ele aprendesse que H é verdade. Mas, mesmo concedendo tudo isso, ainda podemos encontrar uma boa razão para rejeitar R, porque outras coisas não são normalmente iguais. Muitos teístas tiveram outro tipo de experiência religiosa que entra em conflito com suas experiências de gratidão. Quando confrontados com o mal pungente (como o intenso sofrimento de uma criança), os teístas geralmente ficam com raiva de seu criador e, é claro, sentem-se inclinados a formar a crença de que o criador não deveria ter permitido esse mal. Como alternativa, eles podem se sentir abandonados por seu criador, sentindo-se inclinados a acreditar que ele é indiferente ao bem-estar de suas criaturas. Vou chamar essas experiências de "experiências de alienação".

Plantinga admite em Deus, Liberdade e Mal e em um artigo não publicado  mais recente que essas experiências criam um problema para alguns teístas. (Esse problema às vezes é chamado de problema "existencial" do mal.) Mas ele afirma que esse problema não é epistêmico - não é relevante para a questão de saber se a crença de que Deus existe ou não é racional. Ele conclui que exige atenção pastoral e não filosófica. Afirmo que esse problema "pastoral" ou "existencial" tem uma importante reviravolta epistêmica: mina a resposta modesta de Plantinga a Hume. Pois experiências de alienação são muito comuns. Assim, simplesmente não é verdade que o teísta típico tenha tido gratidão e outras experiências reformadas, mas nunca teve experiências de alienação. Além disso, temos boas razões para aceitar a seguinte afirmação:

P: Outras coisas sendo iguais, um teísta que tem experiências reformadas (incluindo experiências de gratidão) e experiências de alienação não poderia acreditar racionalmente (da maneira básica) que o criador é benevolente se ela aprendeu que H é verdade.

Para ver se P é verdadeiro, considere mais uma vez o exemplo de memória de Plantinga. Para torná-lo relevante para P, ele deve ser modificado da seguinte maneira. Suponha que eu tenha todas as evidências proposicionais contra (13) que Plantinga menciona no exemplo original e que me lembro de passar a tarde inteira em questão andando na floresta. Suponha ainda que eu também me lembro de ter roubado a carta naquela tarde e que nenhuma experiência de memória seja mais claro que o outro. Como as evidências proposicionais que tenho contra (13) corroboram minha aparente memória de roubar a carta, seria irracional confiar em minha memória de passar a tarde inteira na floresta. Assim, nessas circunstâncias, eu não podia acreditar racionalmente em (13) da maneira básica. Da mesma forma, experiências de gratidão e alienação envolvem inclinações para acreditar em proposições logicamente inconsistentes e, para um teísta que aprende que H é verdadeiro, H seria uma forte evidência proposicional que favorece suas experiências de alienação em detrimento de suas experiências de gratidão. Assim, sendo outras coisas iguais, seria irracional para tal teísta acreditar da maneira básica que o criador é benevolente e, portanto, irracional para tal teísta acreditar que Deus existe. Poder-se-ia objetar que ainda não forneço um bom motivo para aceitar P, porque é possível que, embora as experiências de gratidão normalmente concedam um grau muito alto de garantia à crença de que o criador seja benevolente, as experiências de alienação conferem pouca ou nenhuma garantia a negação dessa crença. Podemos distinguir duas versões dessa objeção, uma versão internalista e uma versão externalista. A versão internalista continuaria da seguinte maneira. Quando duas de minhas experiências entram em conflito, às vezes é racional confiar em uma e não na outra - mesmo que eu tenha fortes evidências proposicionais a favor da outra - porque uma é muito mais vívida ou forte do que a outra e, por esse motivo, confere mais garantia na proposição me inclina a acreditar. Por exemplo, se eu me lembro claramente de passar a tarde inteira na floresta, enquanto apenas vagamente me lembro de ter roubado a carta naquela tarde, então talvez eu pudesse acreditar racionalmente (13) apesar de ter fortes evidências proposicionais contra ela. Da mesma forma, se as experiências de gratidão são tipicamente muito mais claras do que as experiências de alienação, então o teísta típico que teve os dois tipos de experiências poderia racionalmente acreditar que Deus existe, mesmo que ela aprendesse que H é verdadeiro. Essa objeção falha porque não existem diferenças fenomenológicas epistemologicamente relevantes entre experiências de gratidão e alienação (ou pelo menos nenhuma que favorece experiências de gratidão). As experiências de alienação geralmente não são menos "claras", "vivas" ou "fortes" do que as experiências de gratidão. De fato, muitas vezes envolvem inclinações muito fortes para acreditar em proposições que implicam que Deus não existe. É por isso que eles criam um problema religioso ou pastoral tão sério, independentemente de seu status epistêmico. Portanto, a versão internalista da objeção falha. De acordo com as teorias externalistas da garantia epistêmica, a quantidade de garantia que uma crença depende depende, pelo menos em parte, de fatos sobre o assunto da crença à qual o sujeito não tem acesso epistêmico direto.

Por exemplo, em "Justificação e Teísmo", Plantinga alega que alguém tem garantia (ou "status epistêmico positivo") para uma crença somente se as faculdades cognitivas de alguém estiverem funcionando adequadamente na produção e sustentação dessa crença. Nessa teoria, mesmo que não existam diferenças fenomenológicas epistemologicamente relevantes entre duas experiências, uma experiência pode conferir um grau muito alto de garantia a alguma crença, enquanto a outra não confere nenhuma garantia. Essa teoria pode ser usada para construir uma versão externalista da objeção mencionada acima. Se a teoria da garantia de Plantinga é verdadeira e se as experiências de gratidão resultam de faculdades que estão funcionando adequadamente (em um ambiente adequado), enquanto as experiências de alienação resultam de faculdades que funcionam inadequadamente, as experiências de gratidão conferem justificativa à proposição de que o criador é benevolente, enquanto as experiências de alienação conferem nenhuma garantia sobre a negação desta proposição. Assim, P pode ser falso, afinal. Para ver que essa versão da objeção também falha, considere mais uma vez uma modificação do exemplo de memória de Plantinga. Suponha que eu tenha evidências proposicionais consideráveis ​​contra (13), que às vezes me lembro de passar a tarde inteira na floresta, que outras vezes me lembro de ter roubado a carta do escritório do meu presidente naquela tarde e que nenhuma experiência de memória é mais claro que o outro. Suponha ainda que eu realmente passei a tarde inteira na floresta e que minha memória disso seja produzida por faculdades que estão funcionando adequadamente. Por fim, suponha que minha aparente memória de roubar a carta seja ilusória, resultado de faculdades cognitivas que funcionam inadequadamente. Claramente, seria irracional nessas circunstâncias acreditar (13) da maneira básica. Não sei qual das duas experiências de memória resulta de faculdades que estão funcionando incorretamente, mas tenho evidências proposicionais consideráveis ​​contra (13) e, portanto, contra a alegação de que minha memória de passar a tarde inteira na floresta resulta de faculdades que funcionam corretamente. Então, eu seria tolo em confiar cegamente nessa memória. Fazer isso seria ignorar irracionalmente minha experiência de memória conflitante (igualmente clara) e o efeito que essa experiência tem na probabilidade de (13). Da mesma forma, outras coisas são iguais, um teísta que tem experiências de gratidão e alienação e que sabe que H é verdadeiro não pode confiar racionalmente em suas experiências de gratidão, mesmo que (sem o seu conhecimento) suas experiências de gratidão resultem de faculdades funcionando corretamente, enquanto suas experiências de alienação não. Observe que não estou afirmando que as experiências de alienação podem garantir a negação do teísmo, mesmo que resultem de faculdades que funcionem incorretamente. Em outras palavras, não estou negando que o funcionamento adequado seja uma condição necessária de garantia. Também não estou negando que as experiências de gratidão possam, nas circunstâncias certas, conferir um grau muito alto de garantia à crença de que o criador é benevolente. Pois pode muito bem haver casos em que uma experiência reduz ou bloqueia a garantia de que outra experiência confere uma crença sem ela própria conferir qualquer garantia à negação dessa crença. Isso é possível porque uma crença e sua negação podem ter pouco ou nenhum mandado para uma pessoa em um determinado momento e, portanto, o mandado de uma pessoa para uma crença pode ser reduzido sem qualquer aumento correspondente no mandado dessa pessoa pela negação dessa crença.

Assim, talvez as experiências de alienação, quando acompanhadas pelo conhecimento de que H é verdadeiro, reduzam ou bloqueiem a garantia que de outra forma seria conferida por experiências de gratidão na crença de que o criador é benevolente, mesmo que elas próprias não confiram garantia da negação dessa crença. Até agora, eu ataquei R apontando que muitos teístas têm experiências de alienação e mostrando que P é verdade: que, outras coisas são iguais, um teísta que tem experiências reformadas (incluindo experiências de gratidão) e experiências de alienação e que aprende que H é verdadeiro não podia racionalmente acreditar que o criador é benevolente e, portanto, não podia racionalmente acreditar que Deus existe. É claro que P possui uma cláusula ceteris paribus, portanto, eu forneci apenas uma boa razão prima facie para rejeitar R. Assim, pode-se tentar salvar a resposta modesta de Plantinga desafiando a cláusula ceteris paribus em P. Por exemplo, se os teístas sabem de como um bom argumento para a benevolência do criador, isso pode compensar as evidências que favorecem as experiências de alienação fornecidas por H. Mas suponha (como parece provável) que os teístas não tenham evidências proposicionais que favoreçam fortemente as experiências de gratidão sobre as experiências de alienação. Um epistemólogo reformado pode desafiar a cláusula ceteris paribus em P de uma maneira diferente. Ele poderia alegar que, embora H forneça fortes evidências proposicionais que favoreçam experiências de alienação em detrimento de experiências de gratidão, talvez o teísta típico que tenha tais experiências tenha evidências não proposicionais ainda mais fortes, favorecendo suas experiências de gratidão por suas experiências de alienação. Especificamente, muitos teístas que têm experiências de alienação se sentem orgulhosos com essas experiências ou se sentem seguros de que Deus os ama. Como resultado dessas experiências adicionais, esses teístas tipicamente se sentem fortemente inclinados a acreditar que suas experiências de alienação são ilusórias. Vamos chamar essas experiências adicionais de "experiências de reconciliação". Um epistemólogo reformado pode alegar que é possível que as experiências de reconciliação tipicamente forneçam evidências não proposicionais que favorecem experiências de gratidão mais fortes do que as evidências proposicionais que favorecem as experiências de alienação fornecidas por H. Assim, ele pode admitir que P é verdadeiro, mas argumenta que R ainda pode ser verdade porque é possível que os teístas que têm experiências de alienação também tenham experiências de reconciliação e que, outras coisas sejam iguais, um teísta que tenha tido gratidão, alienação e experiências de reconciliação possa racionalmente acreditar que o criador é benevolente, mesmo se aprender que H é verdadeiro. Essa estratégia falha porque, mesmo se as experiências de reconciliação conferem justificativa prima facie à crença de que as experiências de alienação são ilusórias, essa justificação é derrotada. Para ver o porquê, considere o seguinte caso. Suponha que eu veja uma árvore e forme a crença de que eu vejo uma árvore. Nessa situação, minha experiência sensorial confere justificativa prima facie à minha crença de que vejo uma árvore. Mas suponha que eu saiba que sofro de um "distúrbio dendrológico" cujas vítimas quase sempre parecem tremendas quando nenhuma árvore está presente. Então, a justificativa conferida à minha crença de que eu vejo uma árvore pela minha experiência sensorial presente (verídica) é derrotada porque a probabilidade antecedente de eu ter essa experiência é quase tão grande na suposição de que nenhuma árvore está presente quanto na suposição de que uma árvore está presente. Da mesma forma, dadas as crenças, desejos e treinamento dos teístas, a probabilidade antecedente dos teístas de se sentirem culpados por suas experiências de alienação ou de se sentirem seguros de que Deus os ama é quase tão grande quanto no pressuposto de que as experiências de alienação não são ilusórias, como é na suposição de que as experiências de alienação são ilusórias. Portanto, as experiências de reconciliação da justificação conferem à crença de que as experiências de alienação são ilusórias, e as evidências não-proposicionais que elas fornecem favorecendo experiências de gratidão são muito fracas, facilmente superadas pelas evidências proposicionais que favorecem as experiências de alienação fornecidas por H.

Assumindo, então, que não negligenciei nenhuma evidência que favoreça fortemente as experiências de gratidão sobre as experiências de alienação, segue-se que a modesta resposta de Plantinga a Hume não pode ser recuperada. Certamente, um epistemólogo reformado poderia responder que um teísta maduro não experimentaria raiva ou sentimentos de abandono em resposta a um mal pungente, de modo que nada que eu tenha dito prova que a epistemologia reformada não pode ser usada com sucesso para defender a fé teísta madura contra o argumento evidencial de Hume. Mas, dadas as experiências de alienação comuns, essa defesa seria extremamente limitada. Alguém poderia se perguntar o quão pequena é essa classe de teístas maduros. E também se pode sentir desconfortável sobre quem seria excluído desta classe. Pois alguém seria lembrado da experiência de Cristo do mal pungente na cruz, que o levou a gritar: "Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?" (Marcos 15: 34).

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