Argumento 02: O Argumento evidencial do mal (Parte 04)

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Autor: IEP

Tradução: Iran Filho

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Parte 03

4. Construindo uma teodicéia ou lançando luz sobre os caminhos de Deus

Muitos críticos do argumento evidencial de Rowe pensam que o problema do argumento reside em sua premissa factual. Mas o que exatamente há de errado com essa premissa? De acordo com uma linha de pensamento popular, a premissa factual pode ser mostrada falsa identificando bens que sabemos que justificariam Deus ao permitir o mal. Fazer isso é desenvolver uma teodicéia.

a. O que é uma teodicéia?

O principal objetivo do projeto de teodicéia pode ser caracterizado nas célebres palavras de John Milton como a tentativa de "justificar os caminhos de Deus para os homens". Ou seja, uma teodicéia visa justificar a justiça ou a bondade de Deus diante do mal encontrado no mundo, e isso ele tenta fazer oferecendo uma explicação razoável de por que Deus permite que o mal abundasse em sua criação.

Uma teodicéia pode ser pensada como uma história contada pelo teísta explicando por que Deus permite o mal. Essa história, no entanto, deve ser plausível ou razoável, no sentido de estar em conformidade com todos os seguintes itens:

a. visões de senso comum sobre o mundo (por exemplo, que existem outras pessoas, que existe um mundo independente da mente, que existe muito mal);

b. visões científicas e históricas amplamente aceitas (por exemplo, teoria da evolução) e

princípios morais intuitivamente plausíveis (por exemplo, geralmente, a punição não deve ser significativamente desproporcional à ofensa cometida).

c. Julgada por esses critérios, a história da Queda (entendida de maneira literalista) não poderia ser oferecida como uma teodicéia. Dada a historicidade duvidosa de Adão e Eva e o problema de harmonizar a Queda com a teoria da evolução, tal relato da origem do mal não pode razoavelmente ser considerado plausível. Um argumento semelhante poderia ser feito sobre histórias que tentam explicar o mal como obra de Satanás e seus companheiros.

b. Distinguindo uma "Teodicéia" de uma "Defesa"

Uma distinção importante é frequentemente feita entre uma defesa e uma teodicéia. Uma teodicéia pretende ser uma explicação plausível ou razoável do porquê Deus permite o mal. Uma defesa, por outro lado, é apenas uma explicação possível de por que Deus permite o mal. Além disso, uma teodicéia é oferecida como uma solução para o problema evidencial do mal, enquanto uma defesa é oferecida como uma solução para o problema lógico do mal. Aqui está um exemplo de defesa, que pode esclarecer essa distinção:

Recorde-se que, de acordo com Mackie, é logicamente impossível que as duas proposições a seguir sejam verdadeiras em conjunto:

1. Deus é onipotente, onisciente e perfeitamente bom,
2. O mal existe.

Agora, considere a seguinte proposição:

       3. Toda pessoa erra em todo mundo possível.

Em outras palavras, toda pessoa livre criada por Deus usaria indevidamente seu livre arbítrio em pelo menos uma ocasião, não importa em que mundo (ou em que circunstâncias) ela foi colocada. Isso pode ser altamente implausível ou até mesmo falso - mas é, pelo menos, logicamente possível. E se (3) é possível, então é a seguinte proposição:

       4. Não estava no poder de Deus criar um mundo contendo bem moral, mas com nenhum mal moral.

Em outras palavras, é possível que qualquer mundo criado por Deus que contenha algum bem moral também contenha algum mal moral. Portanto, é possível que ambos (1) e (2) sejam conjuntamente verdadeiros, pelo menos quando (2) se refere ao “mal moral”. Mas e o "mal natural"? Bem, considere a seguinte proposição:

       5. Todo o chamado "mal natural" é causado pelas atividades desonestas de Satanás e seus companheiros.

Em outras palavras, o que chamamos de "mal natural" é na verdade "mal moral", pois resulta do uso indevido do livre arbítrio de alguém (nesse caso, o livre arbítrio de algum demônio do mal). Novamente, isso pode ser altamente implausível ou até mesmo falso - mas é, pelo menos, possivelmente verdadeiro.

Em suma, Mackie estava errado ao pensar que é logicamente impossível que ambos (1) e (2) sejam verdadeiros. Pois se você juntar (4) e (5) a (1) e (2), fica claro que é possível que qualquer mundo criado por Deus tenha algum mal nele. (Esta, é claro, é a famosa defesa do livre-arbítrio apresentada em Plantinga 1974: cap.9). Observe que as reivindicações centrais dessa defesa - ou seja, (3), (4) e (5) - são consideradas possíveis apenas como verdadeiras. É isso que a torna uma defesa. Não se poderia escapar disso em uma teodicéia, pois uma teodicéia deve ser mais do que meramente possível.

c. Esboço de uma Teodicéia

Que tipo de teodicéia, então, pode ser desenvolvida em resposta ao argumento evidencial de Rowe? Existem bens que conhecemos que justificariam Deus ao permitir males como E1 e E2? Aqui, esboçarei uma proposta que consiste em três temas que figuram com destaque na literatura recente sobre o projeto da teodicéia.

(1) Teodicéia da criação de almas (Teodicéia Ireneana). Inspirado no pensamento do pai da Igreja primitiva, Irineu de Lyon (c.130-c.202 dC), John Hick apresentou uma série de escritos, mas sobretudo em seu clássico de 1966, Evil and the God of Love, teodicéia que apela para o bem de fazer almas (veja também Hick 1968, 1977, 1981, 1990). Segundo Hick, a intenção divina em relação à humanidade é produzir seres pessoais finitos perfeitos por meio de um "vale de criação de almas", no qual os humanos podem transcender seu egocentrismo natural, desenvolvendo livremente as qualidades mais desejáveis ​​de caráter moral. e entrar em um relacionamento pessoal com o Criador. Qualquer mundo, no entanto, que possibilite esse crescimento pessoal não pode ser um paraíso hedonista cujos habitantes experimentam um máximo de prazer e um mínimo de dor. Em vez disso, um ambiente capaz de produzir as melhores características da personalidade humana - particularmente a capacidade de amar - deve ser aquele em que “existem obstáculos a serem superados, tarefas a serem executadas, metas a serem alcançadas, contratempos a serem enfrentados, problemas a serem resolvidos, perigos a serem enfrentados” (Hick 1966: 362). Um ambiente de criação de almas deve, em outras palavras, compartilhar muito em comum com o nosso mundo, pois apenas um mundo que contém grandes perigos e riscos, bem como a possibilidade genuína de fracasso e tragédia, pode oferecer oportunidades para o desenvolvimento da virtude e caráter. Uma condição necessária, no entanto, para que esse processo de desenvolvimento ocorra é que a humanidade esteja situada a uma "distância epistêmica" de Deus. Na visão de Hick, em outras palavras, se fomos criados inicialmente na presença direta de Deus, não poderíamos livremente amar e adorar a Deus. Para preservar nossa liberdade em relação a Deus, o mundo deve ser criado religiosamente ambíguo ou deve aparecer, pelo menos até certo ponto, como se não houvesse Deus. E o mal, é claro, desempenha um papel importante na criação da distância epistêmica desejada.

(2) Livre arbítrio. O apelo à liberdade humana, de uma forma ou de outra, constitui um tema duradouro na história da teodicéia. Tipicamente, o tipo de liberdade invocado pelo teodicista é do tipo libertário, segundo o qual sou livre em relação a uma ação específica no momento t apenas se a ação não for determinada por tudo o que aconteceu ou obteve antes de t e, de todo, leis causais existem de tal maneira que a conjunção das duas (o passado e as leis) implica logicamente que eu execute a ação em questão. Cortar a grama, por exemplo, constitui uma ação voluntária apenas se o estado do universo (incluindo minhas crenças e desejos) e as leis da natureza estiverem exatamente como estavam imediatamente precedendo minha decisão de cortar a grama, eu poderia ter escolhido ou agiu de outra maneira do que eu de fato. Nesse sentido, os atos que realizo livremente são genuinamente "dependentes de mim" - não são determinados por nada externo à minha vontade, sejam leis causais ou mesmo Deus. E, portanto, não está aberto a Deus causar ou determinar exatamente quais ações eu executarei, pois, se ele o fizer, essas ações não poderão ser livres. Liberdade e determinismo são incompatíveis.

O teodicista, no entanto, não está tão interessado na liberdade libertária quanto na liberdade libertária do tipo moralmente relevante, onde isso consiste na liberdade de escolher entre os cursos de ação bons e maus. A liberdade do teodicista, além disso, pretende ser moralmente significativa, não apenas fornecendo a alguém a capacidade de promover o bem e o mal, mas também possibilitando uma série de ações que variam enormemente em valor moral, de grandes e nobres ações a males horríveis. .

Armado, portanto, com essa concepção de liberdade, o teodicista do livre-arbítrio passa a explicar a existência do mal moral como consequência do mau uso de nossa liberdade. Isso, no entanto, significa que a responsabilidade pela existência do mal moral está conosco, não com Deus. Certamente, Deus é responsável por criar as condições sob as quais o mal moral poderia existir. Mas não era inevitável que os seres humanos, se colocados nessas condições, dessem errado. Em outras palavras, não era necessário que os humanos usurpassem seu livre-arbítrio, embora isso sempre fosse uma possibilidade e, portanto, um risco inerente à criação de Deus de criaturas livres. O teodicista do livre-arbítrio acrescenta, no entanto, que o valor do livre-arbítrio (e dos bens que ele possibilita) é tão grande que supera o risco de que possa ser mal utilizado de várias maneiras.

(3) bem-aventurança celestial. Os teodicistas algumas vezes recorrem à noção de uma vida após a morte celestial para mostrar que o mal, particularmente o mal horrendo, só encontra sua justificação ou redenção final na vida futura. Relatos do céu, mesmo dentro da tradição cristã, variam muito. Mas uma característica comum nesses relatos que é relevante para a tarefa do teodicista é a experiência de felicidade completa pela eternidade, provocada pela comunhão íntima e amorosa com Deus. Esse bem, como vimos, desempenha um papel importante na teodicéia de Hick e também encontra um papel central.

"Observe que esses dois males envolvem claramente um uso indevido e sério do livre arbítrio em nome dos autores. Poderíamos, portanto, começar postulando a dotação de Deus para os seres humanos com um livre-arbítrio moralmente significativo como o primeiro bem que é servido por esses males. Ou seja, Deus não pôde impedir o terrível sofrimento e morte sofridos por Sue e os milhões de vítimas do Holocausto, ao mesmo tempo em que nos criou sem uma liberdade moralmente significativa - a liberdade de fazer tanto o mal quanto o bem. Além disso, esses males podem oferecer uma oportunidade para a criação de almas - em muitos casos, no entanto, o potencial para a criação de almas não se estenderia à vítima, mas apenas àqueles que causam ou testemunham o sofrimento. O fenômeno das "conversões em prisões", por exemplo, testemunha o fato de que mesmo um mal horrível pode ocasionar a transformação moral do agressor. Finalmente, para compensar adequadamente as vítimas desses males, podemos introduzir a doutrina do céu. Após a morte, as vítimas são levadas a uma relação de intimidade beatífica com Deus, um bem incomensurável que "redime" sua participação passada em horrores. A visão beatífica da vida após a morte não apenas restaura valor e significado à vida da vítima, mas também oferece a oportunidade de endossar sua vida (considerada como um todo) como valiosa."

5. Outras Respostas ao Problema Evidencial do Mal

Vamos supor que o argumento evidencial de Rowe contra o mal consiga fornecer fortes evidências em apoio à alegação de que não existe um ser onipotente, onisciente e totalmente bom. O que se segue disso? Em particular, um teísta que considera impossível culpar o argumento de Rowe seria obrigado a desistir de seu teísmo? Não necessariamente, pois pelo menos mais duas opções estariam disponíveis para tal teísta.

Em primeiro lugar, o teísta pode concordar que o argumento de Rowe fornece alguma evidência contra o teísmo, mas ela pode continuar argumentando que há evidências independentes em apoio ao teísmo que superam as evidências contra o teísmo. De fato, se o teísta pensa que a evidência em apoio ao teísmo é bastante forte, ela pode empregar o que Rowe (1979: 339) chama de “a mudança de G.E. Moore” (compare Moore 1953: cap.6). Isso envolve virar o argumento do oponente de cabeça para baixo, para que se comece negando a própria conclusão do argumento do oponente. O contra-argumento do teísta procederia da seguinte forma:

Embora essa estratégia tenha sido bem-vinda por muitos teístas como uma maneira apropriada de responder a argumentos evidenciais do mal (por exemplo, Mavrodes 1970: 95-97, Evans 1982: 138-39, Davis 1987: 86-87, Basinger 1996: 100- 103) - na verdade, é considerado por Rowe como “a melhor resposta do teísta” (1979: 339) - é profundamente problemático de uma maneira que muitas vezes é negligenciada. A mudança de G.E. Moore, quando empregada pelo teísta, só será efetiva se os motivos para aceitar não- (3) [a existência do Deus teísta] forem mais convincentes do que os motivos para aceitar não- (1) [a existência do mal gratuito]. O problema aqui é que o tipo de evidência que normalmente é invocada pelos teístas para substanciar a existência de Deus - por exemplo, os argumentos cosmológicos e de design, apela à experiência religiosa - nem sequer visa estabelecer a existência de uma condição perfeitamente boa. sendo, ou então, se tem tal objetivo, enfrenta dificuldades formidáveis ​​em cumpri-lo. Mas se é assim, então o teísta pode muito bem ser incapaz de oferecer qualquer evidência em apoio a não- (3), ou pelo menos qualquer evidência de natureza suficientemente forte ou convincente em apoio a não- (3). A mudança de G.E. Moore, portanto, não é uma estratégia tão direta quanto parece inicialmente.

Em segundo lugar, o teísta que aceita o argumento de Rowe pode alegar que Rowe apenas mostrou que uma versão específica do teísmo - em vez de toda versão do teísmo - precisa ser rejeitada. Um teísta do processo, por exemplo, pode concordar com Rowe que não existe ser onipotente, mas acrescentaria que Deus, entendido adequadamente, não é onipotente, ou que o poder de Deus não é tão ilimitado quanto se costuma pensar (ver, por exemplo, Griffin 1976, 1991). Uma abordagem ainda mais radical seria postular um "lado sombrio" em Deus e, assim, negar que Deus é perfeitamente bom. Os teístas que adotam essa abordagem (por exemplo, Blumenthal 1993, Roth 2001) também não teriam escrúpulos com a conclusão do argumento de Rowe.

Existem pelo menos dois problemas com esta segunda estratégia. Em primeiro lugar, o argumento de Rowe se preocupa apenas com o Deus do teísmo ortodoxo, conforme descrito na Seção 1 a acima, não com o Deus de alguma outra versão do teísmo. E, portanto, objeções extraídas de formas não-ortodoxas de teísmo não se envolvem com o argumento de Rowe (embora tais objeções possam ser úteis para nos fazer reconsiderar o entendimento tradicional de Deus). Um segundo problema diz respeito à dignidade de adoração do tipo de divindade que está sendo proposta. Por exemplo, alguém que não é totalmente bom e capaz do mal pode ser o objeto de nossa adoração, total devoção e compromisso incondicional? Da mesma forma, por que confiar totalmente em um Deus que não é todo-poderoso e, portanto, não está no controle total do mundo? (Certamente, até os teístas ortodoxos colocam limites ao poder de Deus, e esses limites ao poder divino podem explicar a presença do mal no mundo. Mas se o poder de Deus, ou a falta dele, for oferecido como solução para o problema do mal - de modo que a razão pela qual Deus permite o mal é porque ele não tem o poder de impedir que ele ocorra -, então nos deparamos com um Deus altamente impotente que, na medida em que conhece as limitações de seu poder, pode ser considerado imprudente por prosseguir com a criação.)

6. Conclusão

Argumentos evidenciais do mal, como os desenvolvidos por William Rowe, pretendem mostrar que, justificando a crença em Deus, a existência do mal torna o ateísmo mais razoável que o teísmo. Que veredicto, então, pode ser alcançado com relação a tais argumentos? Uma breve resposta a esta pergunta pode ser fornecida por meio de uma visão geral da investigação anterior.

Em primeiro lugar, como foi argumentado na Seção II, a resposta "teísta aberta" à premissa teológica de Rowe corre o risco de diminuir a confiança em Deus ou é totalmente compatível com a premissa teológica. Em segundo lugar, a objeção do "teísta" à inferência de Rowe do mal inescrutável para o mal sem sentido foi examinada na Seção III e foi considerada inadequadamente apoiada. Em terceiro lugar, várias opções teóricas foram analisadas na Seção IV como uma maneira possível de refutar a premissa factual de Rowe, e verificou-se que uma teodicéia que apela aos bens do livre-arbítrio, criação de almas e uma vida após a morte celestial pode ter alguma importância na contabilidade. pela existência do mal moral. Tal teodicéia, no entanto, levanta muitas questões adicionais relacionadas à existência do mal natural e à existência de tantos males morais horrendos. E, finalmente, como discutido na Seção V, a estratégia de recorrer a "mudança de G.E. Moore ”enfrenta a difícil tarefa de fornecer evidências em apoio à existência de um ser perfeito; enquanto recorre a uma concepção não-ortodoxa de Deus, dissolve o problema do mal à custa de corroer atitudes e práticas religiosamente significativas, como o amor e a adoração a Deus.

Com base nesses resultados, pode-se ver que o argumento de Rowe tem um caráter fortemente resiliente, suportando com sucesso muitas das objeções levantadas contra ele. Muito mais, é claro, pode ser dito tanto em apoio quanto contra o caso de Rowe de ateísmo. Embora possa, portanto, ser prematuro declarar vitorioso qualquer lado do debate, pode-se concluir que, no mínimo, o argumento evidencial de Rowe não é tão fácil de refutar quanto se presume frequentemente.

07: Referências e leituras futuras

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