DISCUSSÃO - A LÓGICA DOS ARGUMENTOS DA CONTINGÊNCIA

Autor: Carolyn R. Morillo

Tradução: Alisson Souza

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Todos os argumentos cosmológicos tradicionais nos apresentam problemas de interpretação, e nada mais do que o Argumento da Contingência.  Como uma amostra dos problemas apresentados, podemos observar que nunca houve e provavelmente nunca haverá concordância quanto ao significado dos termos principais envolvidos.  Grosso modo, os críticos do argumento tendem a insistir que "contingência" e "necessidade" devem significar "contingência lógica" e "necessidade lógica", enquanto os defensores argumentam por algum tipo de contingência e necessidade ontológica ou metafísica.  À luz de tais discordâncias básicas sobre interpretação, pareceria perigoso falar da lógica dos argumentos da contingência. No entanto, é a hipótese deste artigo que possamos identificar uma estratégia ou lógica comum a todas as interpretações. É, é claro, bastante abstrato e, portanto, teria pouco interesse em si.  Mas é a alegação adicional deste artigo que existe, no centro dessa estratégia, um dilema insuperável. Portanto, se eu estiver correto em identificar essa estratégia comum e os dilemas que ela envolve, chegaremos à conclusão interessante de que argumentos de contingência não podem ser bem-sucedidos.

I

Todos os intérpretes concordariam que os termos "necessário" e "contingente" são opostos.  Se algo é contingente, não é necessário e, se necessário, não é contingente. No que diz respeito às coisas que são necessárias, também se pode dizer que todas elas são, em certo sentido, coisas das quais podemos dizer que 'devem ser'.  Se estamos falando de uma proposição logicamente necessária, podemos dizer que ela deve ser verdadeira, e isso em virtude de sua própria natureza intrínseca. Se estamos falando de um ser necessário, podemos dizer que ele deve ser (isto é, deve existir), e isso também em virtude de sua natureza intrínseca.  Por outro lado, uma coisa contingente não é algo que deva ser em virtude de sua própria natureza. No que diz respeito à sua própria natureza, é possível que não seja, de modo que, se for, podemos apenas dizer, não que 'deva ser', mas apenas que 'apenas é'. Por exemplo, se estamos lidando com uma proposição logicamente contingente, ela pode, é claro, ser verdadeira, mas, se for, é em virtude de algo externo a si mesma.  No que diz respeito à sua própria natureza - isto é, sua forma lógica ou seu significado -, ela pode ser verdadeira ou falsa, de modo que, se for verdadeira e tivermos referência apenas a essa natureza, tudo o que podemos dizer é que "apenas é" verdade. Do mesmo modo, se existe algo contingente, não há nada em sua própria natureza intrínseca em termos dos quais poderíamos dizer que deve existir. No que diz respeito a essa natureza, é possível que ela não exista, de modo que, se nos referirmos apenas a essa natureza, não podemos dizer que "deve ser", mas apenas que "apenas existe".  Que relação essas características divergentes do necessário e do contingente têm em qualquer argumento, e em particular um argumento do contingente para o necessário? Sozinhos, eles pareceriam formar apenas uma curiosa dicotomia de tipos de coisas. O ingrediente adicional é alguma concepção de explicação. Essa visão é apoiada pelo papel central que os intérpretes simpáticos do argumento atribuem a algum princípio de razão suficiente "ou alguma noção de explicação adequada". Mas é possível chegar ao ponto independentemente. Por um lado, se podemos dizer de alguma proposição de que ela deve ser verdadeira em virtude de sua própria natureza, ou de que alguns devem existir em virtude de sua própria natureza, pareceríamos ter fornecido uma explicação completa para a verdade dessa proposição ou a existência desse ser.  Por outro lado, se é a única coisa que podemos dizer sobre a verdade de alguma proposição ou a existência de algum ser é que 'simplesmente é', então isso parece ser um paradigma do fracasso da explicação. Certamente nunca sustentamos, como modelo de explicação, a resposta dos pais irritados às perguntas. 'Por que o céu é azul?' 'Apenas isso.' 'Por que a água congela?' "Simplesmente faz." "Por que as folhas ficam vermelhas no outono?" "Eles simplesmente fazem." É nesse ponto que muitos dos movimentos e contra-movimentos padrão são feitos com relação ao Argumento da Contingência. O debate enfoca a natureza da explicação e os critérios de adequação da explicação. Os defensores do argumento insistem que a adequação exige a mudança da contingência para a necessidade. Os críticos, que geralmente adotam seu modelo de explicação fornecido pelas ciências naturais, questionam a necessidade ou o significado que move.

Além disso, argumenta-se que, mesmo que se pudesse fazer sentido de uma noção de explicação na qual "todas as explicações são defeituosas, a menos que os fenômenos a serem explicados sejam rastreados até um ser necessário", os defensores do Argumento da Contingência ainda precisam da premissa de que existem explicações nesse sentido especial, e isso sugere o próprio ponto em questão.  Podemos ilustrar como o debate toma forma, considerando uma discussão muito familiar da explicação - a de John Hospers.6. Resumidamente, a análise de Hospers é que explicar um evento é colocá-lo sob uma lei e explicar uma lei é: trazê-lo sob alguma outra lei. Uma lei é uma uniformidade da natureza, e a afirmação de uma lei é uma afirmação constante. A imagem é parte de uma hierarquia de explicação.  A análise também implica um limite lógico para a explicação. Se de fato alcançamos uma uniformidade final - o que os Hospers chamam de lei básica - que não se enquadra em nenhuma outra lei, então por definição (isto é, pela definição de 'explicação' de Hospers), essa uniformidade não pode ser explicada. Como se trata de uma uniformidade contingente (e, portanto, a afirmação da lei é uma afirmação contingente), se a pergunta for feita: 'Mas por que essa é a uniformidade final (ou uma das uniformidades finais) e não outra uniformidade logicamente possível?', não há realmente nada que possamos dizer, exceto que' apenas é '.  E isso se aplicaria com igual força à curiosa pergunta final: "Mas por que há alguma coisa?" Embora muitos filósofos que são críticos do Argumento da Contingência possam discutir com a análise de Hospers, acredito que todos concordariam que explicações adequadas são dadas em termos de afirmações contingentemente verdadeiras e que existem limites lógicos para explicações que bloqueiam perguntas finais como 'Por que' isso é uma lei básica? ou "Por que existe alguma coisa?" .7 E é precisamente neste ponto que os defensores do Argumento da Contingência fazem seus movimentos. Como representante, considere as seguintes observações de Richard Taylor:

Isso ilustra uma crença metafísica que parece ser quase uma parte da própria razão, mesmo que poucos homens pensem nela, a crença, a saber, que há alguma explicação para a existência de qualquer coisa, alguma razão pela qual ela deveria existir e não .... O princípio envolvido aqui foi chamado de princípio da razão suficiente.  Na verdade, é um princípio muito geral, e é melhor expressar dizendo que, no caso de qualquer verdade positiva, há alguma razão suficiente para isso, algo que, nesse sentido, a torna verdadeira - em suma, há algumas tipo de explicação, conhecida ou desconhecida, para tudo ... Do princípio da razão suficiente segue-se, é claro, que deve haver uma razão, não apenas para a existência de tudo no mundo, mas para o próprio mundo,  significado pelo 'mundo' simplesmente tudo o que existe, exceto Deus, caso haja um deus.8

Adicione agora a essas declarações as definições de Taylor de 'necessário' e 'contingente' - 'Agora, algumas verdades dependem de outra coisa e são  consequentemente chamado contingente, enquanto outros dependem apenas de si mesmos, isto é, são verdadeiros por sua própria natureza e são consequentemente chamados necessários "- e é claro como o argumento se desenvolverá. Esse tem sido geralmente o ponto de impasse por um lado, temos os críticos do argumento da contingência que oferecem análises de explicações que implicam que existem limites lógicos à explicação, que esses limites são fatos contingentes ou verdades contingentes, que, com relação a eles, devemos aceitar um 'justo é' e que as Perguntas Finais não podem ser respondidas em princípio;  nesse sentido, sem sentido. Os defensores do argumento, é claro, acham as análises propostas arbitrárias e a conseqüente dispensa de perguntas finais obscurantistas. Por outro lado, os defensores baseiam seus argumentos em princípios metafísicos de suficiência e concepções de necessidade que os críticos consideram, na melhor das hipóteses, improcedentes e, na pior das hipóteses, sem sentido. Eu gostaria de sugerir que apenas passássemos por esse impasse. O que isso envolverá é que os críticos façam, pelo menos provisoriamente, uma série de concessões aos defensores. Isso não é totalmente arbitrário.  É interessante notar que o próprio Hospers, depois de argumentar sobre os limites lógicos da explicação, admite que há algo pelo menos psicologicamente insatisfatório em terminar com um estado de coisas contingente (isto é, uma lei básica) que não pode ser explicado. E ele entende a atração perene dessas questões fundamentais ('Por que existe alguma coisa?'), Mesmo que ele não consiga ver nenhuma maneira de interpretá-las, o que as tornaria responsáveis ​​mesmo em princípio. Então, vamos examinar qual seria a situação se permitíssemos as seguintes premissas. Diremos que todas as coisas - objetos, eventos, estados de coisas ou proposições - podem ser dicotomizadas entre o necessário e o contingente.  Diremos ainda que o necessário é o que em termos de sua própria natureza deve ser, enquanto o contingente é o que em termos de sua própria natureza apenas é. Agora, diremos também que qualquer explicação ou série de explicações que termina no contingente - o que é apenas - é, se não totalmente insatisfatória, pelo menos menos satisfatória do que uma explicação que termina no necessário - aquela que deve ser - de modo que somente este último atende plenamente aos requisitos da razão. E, finalmente, presumiremos, pelo menos inicialmente, que os requisitos da razão podem ser atendidos. Isso pareceria um conjunto de premissas tão útil quanto qualquer defensor do Argumento da Contingência poderia desejar.  Eu acredito que eles incorporam, de forma geral, a estratégia básica de todas as versões do argumento. Eu também acredito - e esta é a afirmação central deste artigo - que eles levam a um dilema impossível. Vou agora tentar mostrar isso.

II

Vamos começar, como todas as versões do argumento, com algum fato natural.  Para agilizar a discussão, no entanto, suponhamos que o fato natural em questão seja aquele que se encontra no limite lógico da explicação que é insistido pelos críticos - alguma Lei Básica, ou Estatística Final, ou Quark, ou talvez apenas o  fato de que existem fatos naturais, isto é, que existe um universo natural. Vamos admitir também que este é um fato contingente. Alguns podem querer interpretar isso como dizendo que a afirmação desse fato final é uma afirmação contingente, enquanto outros podem estar dispostos a falar do fato ou da coisa em si como contingente.  Presumiremos, no entanto, que haveria concordância de que, com relação a esse fato último e sua própria natureza intrínseca, se surgir alguma dúvida sobre por que é assim, ou por que é, não há nada que posso dizer, exceto que apenas é. Essa é, para nossos propósitos, a parte essencial do que significa dizer que é contingente. Agora estamos permitindo que este seja um ponto de parada insatisfatório para explicação.  Também devemos nos lembrar do que constitui um ponto de parada satisfatório. Isso seria algo (seja declaração ou coisa) do qual poderíamos dizer que deve ser, isto é, algo que é necessário. Assim, parece que devemos, para atender aos requisitos da razão, ir além de todos os fatos ou coisas contingentes e postular o necessário.

Há outro ponto que precisa ser feito, no entanto.  Temos em mãos uma grande coisa contingente que por si só não pode nos fornecer uma explicação satisfatória de sua existência ou natureza.  Ele não resolve esse problema apenas para postular que há também algo necessário, sobre o qual podemos dizer que ele - o necessário - deve ser.  Pois isso nos fornece uma explicação satisfatória para a Coisa Necessária, mas parece não fazer nada pela Coisa Contingente. O argumento é óbvio, mas deve ser explicitado.  A coisa necessária e a coisa contingente devem estar relacionadas. Devemos explicar o último em termos do primeiro. Mas agora semeamos as sementes do nosso dilema. Devemos lembrar que o necessário e o contingente dicotomizam todas as coisas, e que o primeiro pode fornecer um ponto de parada satisfatório para a explicação, enquanto o segundo não pode.  Como, então, classificaremos a relação entre nossa Coisa Necessária e nossa Coisa Contingente? É necessário ou contingente? Suponha que digamos que é contingente. Pareceríamos então que não avançamos na explicação. Não foi satisfatório dizer da nossa Coisa Contingente que ela simplesmente é. Então dizemos que está relacionado a uma coisa necessária. Mas se perguntarmos por que isso está relacionado, se a relação é contingente, tudo o que podemos dizer é que é.  E isso é insatisfatório. Digamos, então, que a relação é necessária. Ou seja, diremos que nossa Coisa Contingente deve estar relacionada à Coisa Necessária. Isso parece nos dar nosso ponto de parada satisfatório, mas infelizmente parece nos dar algo mais. Considere, temos uma Coisa Necessária, A, que deve existir, e está necessariamente relacionada a outra coisa, B. Mas, se A necessariamente existe e está necessariamente relacionada a B, B não deve necessariamente existir?  Mas isso contradiz o ponto de partida de todo o nosso argumento - que estávamos lidando com uma coisa contingente. O argumento pode ser mais vívido se fornecermos uma interpretação bastante ortodoxa para nossos termos abstratos. A Coisa Necessária será Deus, a Coisa Contingente, o universo e a relação de criação. Se a criação do universo por Deus é contingente, quando perguntarmos por que esse universo é criado, teremos que dizer que é. Não teremos avançado na explicação. Por outro lado, se Deus existe necessariamente, e ele necessariamente criou o universo, o universo não deve necessariamente existir?  Mais uma vez perdemos nossa contingência. Finalmente, para que não exista uma suspeita persistente de que minha forma generalizada de argumento seja um homem de palha, cito um pouco de uma interpretação real e compreensiva de Tomás de Aquino, de Peter Geach, e depois mostre como o dilema se aplica.

A verdadeira interpretação da terceira via pode ser vista, por exemplo,  da passagem paralela no Contra Gentios; a contingência da existência é estabelecida, não por não saber que "sentido" ou "experiência" da contingência, mas pelo fato claro de que algumas coisas são perecíveis;  e novamente, a "necessidade" afirmada por Deus é identificada no estilo aristotélico com a eternidade - com existência imperecível que não tem nenhuma responsabilidade de cessar. Com essa pista, podemos ler o terceiro 'caminho' da seguinte maneira: Algumas coisas são realmente suscetíveis de deixar de existir.  Mas nem tudo pode ter esse caráter: pois Tomás de Aquino supõe tacitamente que um universo inteiramente composto de coisas perecíveis seria perecível. (Nesta etapa, ocorre o 'agrupamento' anteriormente discutido.) Agora, esse universo não pode sempre existir; Tomás de Aquino acha impossível que um universo com uma verdadeira responsabilidade de perecer e sem nada fora dele para impedi-lo de perecer, tenha existido um tempo ilimitado sem perecer.  Assim, se tal universo é tudo o que existe, então era uma vez que nada existia; mas nesse caso nada existiria agora, o que é absurdo. Assim, seres contingentes, ou seja, perecíveis, não podem existir sozinhos: também deve haver pelo menos um "necessário", isto é, imperecível...

O argumento, resumidamente, é esse.  O contingente é o que é perecível, isto é, pode deixar de existir e, portanto, não pode ser.  O necessário é aquilo que é imperecível, isto é, não pode não ser. O universo é contingente, tem uma "verdadeira responsabilidade de perecer" e, com o tempo, pereceria, a menos que houvesse algo fora dele para "impedi-lo de perecer".  Portanto, se apenas o contingente existisse, teria perecido e não haveria nada agora, o que é um absurdo. Vamos simplesmente admitir o movimento muito criticado de 'pode perecer' para 'pereceria com o tempo'. A estrutura, então, é essa.  Temos o universo contingente que não pode ser. Temos o Ser Necessário que não pode não ser. Eles estão relacionados por alguma relação que envolve 'parar de perecer', pois, do contrário, seríamos levados ao absurdo de que não existe nada contingente.  (Observe que não evitaríamos esse resultado se disséssemos apenas que havia um Ser Necessário, mas que não tinha relação com o universo contingente.) Agora, essa relação é a sustentação de Deus pelo universo, uma que não pode ser ou não pode não ser? Se o primeiro, então o universo ainda é passível de perecer (isto é, se Deus deixou de sustentá-lo), e assim, com o tempo, o teria acontecido, e não resolvemos o nosso problema.  Se este último, Deus, que não pode não ser, está envolvido em uma relação de sustentação que não pode não ser, e então o que ele sustenta - o universo - também não pode não ser. Mas isso contradiz nosso ponto de partida - que o universo não pode ser.

III

Certamente isso é muito simples.  Possivelmente. Eu gostaria de construir uma possível resposta ao meu argumento.  Estruturarei essa resposta em torno do termo-chave na exposição e defesa de Richard Taylor do Argumento da Contingência - o conceito de dependência.  Ele o usa para definir 'contingente' e 'necessário' da seguinte maneira: 'Agora algumas verdades dependem de outra coisa e são chamadas de contingentes, enquanto outras dependem apenas de si mesmas, ou seja, são verdadeiras por sua própria natureza e são, portanto, chamadas  necessário.' Ele também diz que 'criação significa essencialmente dependência' .12 A resposta poderia ser assim. - Eu posso entender o segundo chifre do seu dilema sem causar danos. O contingente é o dependente. O universo é dependente da dependência Deus. E o relacionamento é necessário, isto é, o universo é necessariamente dependente de Deus.  Mas isso dificilmente 'destrói' a contingência - ou seja, a dependência - do universo. Dizer que algo é necessariamente dependente certamente não significa que não seja dependente. Isso parece direto ao ponto. Mas vai fazer? Em primeiro lugar, um argumento não poderia prosseguir do universo contingente como um todo, isto é, a totalidade das coisas contingentes, para um ser necessário, se tudo o que entendemos por 'contingente' é 'dependente'.  Pois isso tornaria uma das premissas do argumento a afirmação de que a totalidade das coisas contingentes depende de algo que é não-contingente, isto é, necessário, e isso certamente é questionador. Além disso, o defensor do argumento deve ser capaz de bloquear o movimento que sugere que a totalidade das coisas individualmente contingentes não é ela própria contingente, isto é, depende de qualquer outra coisa, mas é uma coisa necessária. Taylor reconhece esse ponto.  Ele afirma que:

é possível que o mundo seja em si uma coisa necessária, mesmo que seja composto inteiramente de coisas contingentes'.  Ele então continua argumentando: isso é logicamente possível, mas não é plausível. Pois nada encontramos no mundo, mais do que em suas partes, para sugerir que ele existe por sua própria natureza.  Em relação a qualquer coisa no mundo, não temos a menor dificuldade em supor que ela deva perecer, ou mesmo que nunca deva existir. Temos quase tão pouca dificuldade em supor isso do próprio mundo.13

Ele também fala regularmente das coisas deste mundo como sendo "contingentes e perecíveis" ou simplesmente como algo que "não precisa existir".  E ele está claramente usando o último como o termo de contraste para 'necessário', como no seguinte: Parece não haver nada no mundo, então, a respeito do qual é plausível supor que exista por sua própria natureza, ou  contém em si a razão de sua existência. De fato, tudo no mundo parece ser claramente o oposto, a saber, algo que não só não precisa existir, mas que em algum momento, passado ou futuro ou ambos, não existe de fato.14 Parece que temos dois  sentidos de 'contingente'. E, apesar das definições de Taylor, o sentido primário, o sentido que funcionaria nas premissas do argumento, deve ser o sentido de ser 'perecível', de ser algo que 'não pode ser'. Argumenta-se então que, se algo é contingente nesse sentido, então, se sua existência deve ser explicada (Princípio da Razão Suficiente), ela deve ser contingente no outro sentido, isto é, dependente de outra coisa.  Com isso em mente, devemos perguntar agora como devemos interpretar a dependência necessária, que é proporcionar uma fuga do nosso dilema. Esse é um tipo especial de dependência, que contrastaria com a dependência contingente? Diremos que é um tipo de dependência que deve existir em virtude de sua própria natureza? Presumindo que isso fizesse sentido, teríamos que dizer que, como uma relação não pode existir sem os termos que ela se relaciona, os itens relacionados por essa dependência necessária também precisam existir.  Mas um desses itens era o universo contingente presumido, no sentido primário de contingência, isto é, um universo que não pode ser. Um universo como esse não poderia ser um termo para essa dependência necessária. Isso nos deixa, então, com uma dependência simples, comum e contingente. O termo modal deve mudar, e o máximo que podemos dizer é que é necessário que esse universo contingente seja dependente de algo necessário para termos uma explicação adequada e completa. Mas a justificativa para essa afirmação dependia da alegação de que qualquer explicação que terminasse no contingente era inadequada e incompleta.  Uma vez que tenhamos eliminado a dependência necessária, no entanto, a explicação do universo deve terminar em uma relação contingente - "criada por", "sustentada por" ou o que você tem. Os chifres ainda parecem afiados. E a moral é clara. A tentativa de fornecer uma explicação mais adequada para coisas contingentes indo além do contingente está fadada ao fracasso.

IV

Nosso resultado não é novo, nem será surpreendente para aqueles que insistiram que os termos 'necessário' e 'contingente' se aplicam apenas a declarações e que veem a explicação como uma relação lógica entre declarações.  Se você está tentando explicar uma afirmação contingente - mostre-a como a conclusão de algum argumento -, deve ter algumas premissas contingentes. Você não pode obter o contingente do puramente necessário. Essa verdade lógica é bem conhecida, mas sem dúvida nunca pareceu relevante para os defensores do Argumento da Contingência que não aceitaram esses sentidos lógicos de 'contingente' e 'necessário'.  O que tentei mostrar é que a verdade se aplica, independentemente de quais sentidos de contingência e necessidade sejam usados. O que dizer, então, de nossa aceitação pré-visual da premissa de que é um requisito da razão que a explicação não termine no contingente? Receio que devemos revogar essa aceitação. Por um lado, podemos exigir que a razão seja razoável.

Fonte:https://www.jstor.org/stable/2106667