A Máxima de Hume: Como uma "verdade trivial" é forte demais para a apologética Cristã

Autor: Aron Lucas

Tradução: Iran Filho

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Introdução

Em Hume's Abject Failure, o filósofo John Earman argumenta que a famosa máxima de David Hume sobre a credibilidade dos relatórios de milagres não passa de uma tautologia trivial, que já foi acordada por todas as partes no debate sobre milagres do século XVIII. Uma pesquisa da literatura apologética Cristã contemporânea, no entanto, revela que, mesmo que a máxima de Hume já tenha sido óbvia, ela foi esquecida nos tempos modernos. Neste artigo, examinarei primeiro as tentativas dos apologistas Cristãos contemporâneos de defender a milagrosa ressurreição de Jesus e depois demonstrarei que todas essas tentativas falham em satisfazer as condições supostamente óbvias de Hume.

Earman na máxima de Hume

Em seu ensaio "Dos milagres", David Hume articulou sua famosa máxima de que "que nenhum testemunho é suficiente para estabelecer um milagre, a menos que o testemunho seja desse tipo, que sua falsidade seria mais milagrosa do que o fato que ele empreende para estabelecer". [1] Em Hume's Abject Failure, o filósofo John Earman oferece a seguinte interpretação da máxima de Hume: Se M = a hipótese de que um milagre específico ocorreu, t = testemunho de que M ocorreu e K = nosso conhecimento de base, então Hume está dizendo que nenhum testemunho pode estabelecer M, a menos que P (M | t & K) > P (~M | t & K) e, portanto, P (M | t & K) > .5. [2]Ou seja, o testemunho não pode estabelecer um milagre, a menos que torne o milagre mais provável do que o contrário. Assim, de acordo com Earman, a máxima de Hume estabelece as seguintes condições necessárias e suficientes para aceitar um milagre:

Máxima de Hume (HM): Não se deve acreditar em um milagre, a menos que seja maior que 50% provável à luz da evidência.

Quando interpretada dessa maneira, a máxima de Hume parece ser um senso comum simples. [3] É claro que o testemunho somente pode estabelecer um milagre se tornar provável esse milagre! Quem poderia pensar o contrário? É por isso que Earman considera a máxima de Hume uma banalidade trivial que nenhum apologista racional jamais contestaria em primeiro lugar. Alguns dos críticos contemporâneos de Hume compartilhavam o sentimento de Earman. Considere o comentário de George Campbell :

"O que então deve ser dito da conclusão que ele [Hume] dá como a quintessência da primeira parte do Ensaio? A melhor coisa, pelo que sei, que se pode dizer é que ela contém uma verdade mais certa, embora ao mesmo tempo a menos significativa, que talvez tenha sido introduzida no mundo com tanta solenidade... Se algum leitor for instruído por essa descoberta, devo sentir inveja dele pelo prazer que dele possa derivar." [4]

Em resumo, quando Earman modela a máxima de Hume em termos de probabilidades condicionais, a máxima parece não ser mais do que uma tautologia inútil. Ele conclui assim que a máxima de Hume não contribui em nada para a literatura filosófica sobre milagres, e dificilmente merece os elogios que recebeu. Mas enquanto a máxima de Hume pode ser uma banalidade óbvia para Earman, uma rápida leitura da literatura apologética moderna revela que isso está longe de ser óbvio para muitos dos principais defensores do Cristianismo hoje. Como veremos, muitos apologistas acreditam que a máxima de Hume não é uma condição necessária para estabelecer um milagre. Ou seja, eles acreditam que o testemunho pode estabelecer um milagre, mesmo que P (~M | t & K) > P (M | t & K) .

A máxima de Licona

O historiador Cristão Mike Licona escreveu um livro maciço intitulado The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach, na qual ele procura estabelecer a ressurreição por motivos históricos. A metodologia de Licona é abdutiva: Ele confia no testemunho dos autores do Novo Testamento, principalmente Paulo, para fazer uma inferência à melhor explicação em favor da hipótese da ressurreição. Primeiro, Licona identifica três fatos históricos "fundamentais":

1. A morte de Jesus por crucificação.
2. Os discípulos tiveram experiências que eles interpretaram como aparições de Jesus ressuscitado.
3. A conversão de Paulo.

Segundo, Licona compara seis explicações alternativas para esses fatos usando cinco critérios separados: Plausibilidade, poder explicativo, escopo explicativo, grau de ad-hoc e iluminação. Finalmente, Licona conclui que a ressurreição é a melhor explicação para esses fatos, de acordo com esses cinco critérios.

Além disso, Licona parece pensar que, como a Ressurreição é a melhor dessas explicações para esses fatos, provavelmente é verdade. Ele escreve: "Uma vez que a hipótese da ressurreição é a melhor explicação, ela cumpre todos os cinco critérios e ultrapassa todos os seus concorrentes por uma margem significativa, afirmo que podemos declarar que a ressurreição de Jesus é 'muito certa'". [5]

Formalmente, o argumento de Licona é:

1. Das seis hipóteses levadas em consideração, a hipótese da ressurreição é a melhor explicação para esses três fatos.
2. A explicação da ressurreição atende a todos os critérios de abdução.
3. As cinco outras explicações concorrentes são muito piores que as explicações da ressurreição.
4. Portanto, a explicação da ressurreição é muito certa.

Como a abordagem de Licona tenta acabar com a máxima de Hume, ela falha por pelo menos três razões. A primeira falha é que, mesmo que a Ressurreição realmente fosse a melhor explicação, isso, por si só, não justificaria a crença de que a Ressurreição é "muito certa". É possível que uma explicação seja a melhor explicação, atenda a todos esses critérios e supere todas as outras explicações por uma margem significativa, mas provavelmente ainda seja falsa. Lembre-se de que a máxima de Hume diz que só devemos aceitar um milagre quando P (M | t & K) > .5. Licona parece concordar com essa parte da máxima de Hume quando escreve que um evento só deve ser considerado "histórico" se for pelo menos "provável" ou "bastante certo". [6] E ele acredita claramente que a Ressurreição pode satisfazer essa condição da máxima de Hume, porque ele pensa que a Ressurreição é "muito certa". Como Earman observou, outra maneira de escrever P (M | t & K) > .5 é P (M | t & K) > P (~M | t & K) . Isso significa que M deve ser mais provável do que a disjunção de toda teoria alternativa tomada em conjunto. Assim, outra maneira de escrever a máxima de Hume é assim:

P (M | t & K) > [P (~M1 | t & K) + P (~M2 | t & K) + ... + P (~Mn | t & K)]

Licona nunca considera se M é mais provável que ~M. Em vez disso, ele apenas pergunta como M se sai contra cada uma das hipóteses de ~M tomadas individualmente. É aqui que Licona se distancia da máxima de Hume. Ele acha que pode estabelecer que P (M | t & K) > .5, mesmo que não consiga estabelecer que P (M | t & K) > P (~M | t & K) . Assim, Licona considera que é suficiente mostrar que cada um dos seguintes itens é verdadeiro:

P (M | t & K) > P (~ M 1 | t & K)

P (M | t & K) > P (~ M 2 | t & K)

P (M | t & K) > P (~ M 3 | t & K)

...

P ( M | t & K) > P (~ M n | t & K)

Essa abordagem, que podemos chamar de máxima de Licona (LM), diz que um milagre é "muito certo" - ou seja, P (M | t & K) > .5 - se for mais provável do que todas as explicações concorrentes tomadas individualmente. LM é claramente um padrão mais baixo que HM, porque um milagre pode satisfazer LM, mas ainda não consegue satisfazê-lo. Por esse motivo, o LM é claramente falso. Não indica uma condição suficiente para estabelecer a probabilidade de um milagre. Simplesmente não podemos estabelecer que P (M | t & K) > .5 se não podemos estabelecer que P (M | t & K) > P (~M | t & K) .

Essa conclusão não é apenas uma consequência trivial do cálculo de probabilidade, mas ela concorda com o nosso entendimento do senso comum da explicação. O filósofo Gregory Dawes escreve: "A melhor explicação disponível pode ser tão terrível, tão carente de virtudes explicativas, que não devemos aceitá-la, mesmo que não tenhamos nada melhor. Nestas circunstâncias, o curso de ação mais racional seria negar a aceitação enquanto vemos se conseguimos encontrar uma alternativa mais satisfatória ". [7] Tim McGrew acrescenta: "pode-se contestar a implicação de que uma explicação que seja superior a seus rivais nas comparações pareadas é realmente mais razoável do que acreditar. Não é difícil imaginar (ou até encontrar) casos em que uma explicação é marginalmente melhor do que qualquer outro rival, mas onde a disjunção das explicações rivais é mais crível". [8] Da mesma forma, Alvin Plantinga escreve: "Você não é compelido por alguma regra de inferência a aceitar uma explicação ruim de algum fenômeno, mesmo que essa explicação seja a melhor em que você possa pensar. Suponha que hajam seis candidatos; suponha que o mais provável entre eles tenha uma probabilidade de 0,2. Mesmo que essa explicação seja a melhor, você se recusará a aceitá-la como a verdade da questão". [9]

A segunda falha no argumento de Licona é que, embora ele diga que a hipótese da ressurreição é a melhor explicação, isto na verdade apenas significa que é a melhor das explicações que ele considera em seu livro. Ele considera apenas cinco outras. Essas cinco hipóteses obviamente não ocupam 100% do espaço de probabilidade. Se uma hipótese é a melhor dentre um conjunto de hipóteses que compõem apenas uma parte do espaço total de probabilidades, não se segue que seja a melhor explicação. Ainda podem haver explicações que Licona não considerou melhores que a Ressurreição. Isso significa que, mesmo que satisfazer a máxima de Licona fosse suficiente para estabelecer um milagre, Licona ainda não fez um trabalho suficiente para estabelecer que a Ressurreição é "muito certa".

A terceira falha no argumento de Licona é que ele considera apenas um conjunto limitado de dados. Em vez de avaliar a probabilidade da ressurreição à luz de todas as evidências relevantes, ele restringe as evidências aos três fatos fundamentais F1, F2 e F3. Assim, o livro de Licona compara apenas P (M | F1 & F2 & F3) a cinco outras explicações alternativas também condicionadas em F1, F2 e F3. Mas, é claro, esses três fatos dificilmente esgotam o que sabemos sobre o mundo. Suponha que exista um quarto fato F4 que é muito mais provável em uma hipótese alternativa A do que em M. Nesse caso, P (F4 | A) > P (F4 | M) e, portanto, F4 aumenta a probabilidade de A em relação a M. E se a razão de P (F4 | A) / P (F4 | M) for suficientemente grande, então P (A | F1 & F2 & F3 & F4) > P (M | F1 & F2 & F3 & F4); Nesse caso, a ressurreição não seria mais a melhor explicação para os fatos. Além disso, mesmo que a razão P (F4 | A) / P (F4 | M) não seja grande o suficiente para inclinar a balança em favor de A, ainda é possível que hajam fatos adicionais F5, F6, etc. com efeito cumulativo de fazer de A a melhor explicação. Para mostrar que a hipótese da ressurreição é a explicação mais provável, Licona precisaria (1) mostrar que não há outros fatos relevantes além de F1, F2 e F3, ou (2) mostrar que mesmo se houver outros fatos que favorecem hipóteses além da hipótese da ressurreição, a força evidencial desses fatos não é forte o suficiente para neutralizar a força evidencial de F1, F2 e F3.

Em suma, o livro de Licona, mesmo que bem-sucedido, apenas provaria isso: Entre um conjunto limitado de explicações possíveis para um conjunto limitado de dados, a hipótese da ressurreição tem a maior probabilidade individual. Isso não exclui a possibilidade de:

• A probabilidade de que alguma explicação diferente da Ressurreição esteja correta é maior que 50% e, portanto, a Ressurreição provavelmente é falsa.
• a ressurreição ocupa menos da metade do espaço total de probabilidades, embora ocupe a maior parte do espaço limitado de probabilidades que Licona investiga e, portanto, a ressurreição é provavelmente falsa.
• existem outros dados que Licona não considera que direcionariam a probabilidade da ressurreição para menos de 50% e, portanto, a ressurreição provavelmente é falsa.

Após várias centenas de páginas de levantamento filosófico e exegético pesado, essa não é uma conclusão muito significativa. O grande abismo entre a alegada conclusão de Licona e sua conclusão efetiva decorre diretamente do fato de ele não seguir o conselho de Hume e comparar P (M | t & K) com P (~M | t & K) .

A máxima de Craig-Davis

O apologista William Lane Craig se afasta ainda mais da máxima de Hume que Licona. Licona aceitou a condição da máxima de Hume que diz que P (M | t & K) deve ser maior que 0,5, mas rejeitou a condição de que P (M | t & K) deve ser maior que P (~M | t & K) . Craig, por outro lado, reconhece que essas condições são idênticas e, portanto, rejeita as duas. Assim, diferentemente de Licona, Craig nega o máximo de atacado de Hume. Ele escreve:

"O apologista Cristão bem-sucedido não precisa mostrar que a probabilidade de ressurreição nas evidências e informações de base é maior que a probabilidade de não ressurreição nas mesmas evidências e informações. Em outras palavras, ele não precisa mostrar que a probabilidade da hipótese da ressurreição é maior que 50% ou mais provável do que não. Em vez disso, o que ele deve mostrar é que a probabilidade da ressurreição é maior do que qualquer uma de suas alternativas separadas [...] Assim, mesmo que a hipótese da ressurreição tenha uma probabilidade de, digamos, apenas 30%, e nenhuma de suas alternativas tenha uma pontuação mais alta por exemplo, 10%, é de longe a melhor explicação." [10]

O filósofo cristão Stephen Davis adotou o que é essencialmente a mesma opinião que Craig. Davis escreve:

"Não aceito a alegação epistemológica de que a probabilidade de uma dada hipótese H deve ser maior que 0,5 para que a crença em H seja racional. Normalmente, esse é realmente o caso. Mas suponha que estamos em uma situação em que (a) existem quatro alternativas mutuamente exclusivas à crença em H (chame-as de A, B, C e D); (b) cada um de A, B, C e D tem uma probabilidade de 0,15 (e, portanto, a probabilidade de falsidade de H é 0,6 e a probabilidade da verdade de H é 0,4); (c) seja necessário escolher entre H, A, B e C; e (d) H, A, B, C e D esgotam todas as possibilidades. Nesse caso, acreditar em H é a alternativa mais racional." [11]

Assim, a máxima de Craig-Davis (CDM) diz que o testemunho é suficiente para estabelecer um milagre se, para qualquer explicação alternativa, A n , P (M | t & K) > P (An | t & K) , mesmo que P (M | t & K) < 0,5. Isso está claramente em desacordo com a máxima de Hume.

A justificativa reivindicada para o CDM é que ~M não é realmente uma explicação. É apenas a disjunção de muitas explicações diferentes, por isso não faz sentido dizer que ~M é a melhor explicação. Tudo bem, mas as perguntas "qual é a melhor explicação" e "o que provavelmente aconteceu" abordam duas questões distintas, e é a segunda pergunta que estamos interessados ​​em responder. A primeira pergunta é valiosa apenas na medida em que nos ajuda a responder à segunda. O CDM confunde essa questão e, portanto, pode levar uma pessoa a aceitar crenças inconsistentes. Uma pessoa que aceita o CDM pode acreditar na Ressurreição como um evento histórico, mas ao mesmo tempo acreditar que a Ressurreição é provavelmente falsa. Talvez Craig e Davis respondessem dizendo que "estabelecer" de acordo com o CDM significa apenas "estabelecer como a melhor explicação" em vez de "estabelecer como um evento histórico". Mas, se for esse o caso, não há sentido em que possamos dizer que o testemunho torna credível o milagre. A menos que alguém acredite que um milagre provavelmente aconteceu, é irracional, no entanto, simultaneamente acreditar nele como um fato histórico.

Imagine um dado de 20 lados que se inclina a favor do lado 20. Ele cai em 20 1/5 das vezes e os outros 19 lados são igualmente prováveis. Se você tivesse que apostar em um único número, 20 seria a melhor aposta. Mas se você apostou se ele chegará em 20 ou não em 20, obviamente você deve apostar contra 20. Da mesma forma, se a Ressurreição é a melhor explicação, a ressurreição é a melhor opção individual. Mas se tivéssemos que apostar se a Ressurreição é verdadeira ou falsa, ainda deveríamos apostar contra ela.

Davis está correto ao dizer que, quando temos cinco opções separadas, é racional escolher a opção mais provável, mesmo que seja menos de 50% provável. Mas isso só é verdade quando duas condições são atendidas. Primeiro, precisamos conhecer todas as opções possíveis, o que nunca acontece na bolsa de estudos históricos. Segundo, a abordagem de Davis é apenas racional quando, em suas palavras, "é necessário escolher" as opções. Nesse caso, a justificativa para escolher a opção mais provável é puramente pragmática. Se somos forçados a escolher, é mais sábio escolher a opção com a maior probabilidade de estar correta. Simplesmente não temos outra escolha. Escolhemos a melhor opção, não porque achamos que está correta, mas porque nossa mão foi forçada e é a escolha mais prudente. Mas note que esta é uma razão puramente pragmática - não epistêmica - para afirmar a verdade de um milagre, e Craig e Davis afirmam acreditar na Ressurreição com o fundamento de que é justificada epistemicamente, e não prudencialmente.

Deve-se notar que não está totalmente claro se Craig realmente acha que o CDM é suficiente para justificar a crença em um milagre. Em sua revisão da defesa do filósofo Jordan Howard Sobel do argumento de Hume, Craig criticou Sobel por interpretar a máxima de Hume como P (M | K) > P (t & ~M | K). Craig rejeita esse padrão por credibilidade milagrosa porque "isso por si só não é significativo para determinar se um milagre ocorreu" [12], pois é apenas uma condição necessária, mas não suficiente, para mostrar que P (M | t & K) > .5. Aqui, Craig está essencialmente argumentando que devemos adotar a máxima original de Hume de que milagres só devem ser acreditados se forem mais prováveis ​​do que o contrário. Nesse caso, Craig deve rejeitar sua própria máxima, que apenas propõe uma condição necessária para P (M | t & K) > .5.

A máxima de Craig-Moreland

Em The Blackwell Companion to Natural Theology , Craig, juntamente com o filósofo J.P. Moreland, endossa uma máxima ainda menos rigorosa para a aceitação de milagres. Como editores do livro, Craig e Moreland resumem o capítulo dos filósofos Timothy McGrew e Lydia McGrew da seguinte maneira:

"Eles [os McGrews] argumentam que, no caso da suposta ressurreição de Jesus, a relação entre as probabilidades da hipótese da ressurreição e sua contraditória é tal que se deve concluir que a hipótese da ressurreição é a hipótese mais provável na evidência total." [13]

Observe como, acima, Craig e Moreland pensam que é suficiente demonstrar que a ressurreição é "a hipótese mais provável" e não "provavelmente verdadeira". Eu já descrevi os problemas com essa abordagem acima. Aqui, pretendo mostrar que os critérios de Craig e Moreland para determinar se uma hipótese é "a mais provável" são inválidos. Como pano de fundo, os McGrews argumentam pela Ressurreição, identificando três informações que eles acham mais prováveis ​​na hipótese de que a Ressurreição (R) aconteceu do que na hipótese que não aconteceu. Esses são:

(W): A descoberta do túmulo vazio pelas mulheres seguidores de Jesus.

(D): As alegações dos discípulos de terem visto Jesus após sua morte.

(P): A conversão de Paulo.

A partir daqui, os McGrews argumentam que P (W & D & P | R) > P (W & D & P | ~ R) . Ou seja, que R tem maior poder preditivo em relação a esses fatos do que ~R. Craig e Moreland parecem pensar que, com base nessa desigualdade, podemos inferir que R é a hipótese mais provável individualmente. Mas isso é um non sequitur. Mesmo se essa condição for atendida:

P (selecione evidências | H) > P (selecione evidências | ~ H)

Não se segue que cada um dos seguintes seja verdadeiro:

P (H | evidência total) > P (~ H1 | evidência total)

P (H | evidência total) > P (~ H2 | evidência total)

P (H | evidência total) > P (~ H3 | evidência total )

...

P (H | evidência total) > P (~ Hn | evidência total)

Essa inferência, que chamarei de "máxima de Craig-Moreland", é o desvio mais flagrantemente falacioso da máxima de Hume que vimos até agora. Em forte contraste com Craig e Moreland, os McGrews reconhecem que não podem inferir que a Ressurreição é provável, ou mesmo a hipótese mais provável, com base em seus argumentos. Os McGrews escrevem:

"Mostrar que a probabilidade de [a ressurreição] fornecer todas as evidências relevantes a ela é alta exigiria que examinássemos outras evidências relacionadas à existência de Deus, uma vez que essas outras evidências - positivas e negativas - são indiretamente relevantes para a ocorrência da ressurreição. Examinar todos os dados relevantes para R de maneira mais direta - incluindo, por exemplo, as muitas questões de estudos textuais e arqueologia que discutiremos apenas brevemente - exigiriam muitos volumes. Nossa intenção, ao contrário, é examinar um pequeno conjunto de fatos públicos importantes que apoiam fortemente [a ressurreição]." [14]

Observe a modéstia do argumento dos McGrews. Eles meramente alegam que algumas poucas partes de evidência tornam a Ressurreição mais provável do que teria ocorrido. Eles reconhecem que, para dizer que um milagre é provável, é preciso seguir a máxima de Hume e comparar P (M | t & K) com P (~M | t & K) , ou, neste caso, P (R | evidência total) com P ( ~R | evidência total) . Qualquer coisa menor que isto resultará necessariamente em uma conclusão mais fraca. No espírito da caridade, podemos assumir que Craig e Moreland simplesmente falaram errado, ou talvez estivessem comentando um rascunho anterior do artigo dos McGrews.

Conclusão

Em seu ensaio "Dos milagres", Hume estabelece um conjunto de condições que devem ser atendidas antes de concluir que o testemunho torna um milagre crível. Ele argumenta que o milagre deve ser mais provável do que seu contrário, e que isso só é verdade se for mais provável que o milagre tenha ocorrido do que não ocorrido. Aos olhos de Earman, Hume estava apenas afirmando uma tautologia simples. No entanto, a máxima de Hume está claramente longe de ser óbvia para muitos dos principais apologistas Cristãos de hoje. Earman pode pensar que a máxima de Hume era tão evidente que não precisava ser dita, mas, como vimos, ainda precisa ser dita mais de 250 anos depois. Assim, se Hume deve ser criticado por afirmar o óbvio, muitos dos principais pensadores Cristãos de hoje devem ser ainda mais criticados por não verem o óbvio.

Notas

[1] David Hume, Investigação sobre o entendimento humano (1748), Cap. 10, par 13.

[2] John Earman, Hume's Abject Failure: The Argument Against Miracles (New York, NY: Oxford University Press, 2000), p. 41.

[3] Earman, Hume's Abject Failure, p. 42.

[4] Citado em Earman, Hume's Abject Failure, p. 42. Outros desafiaram a construção de Earman da máxima de Hume e ofereceram interpretações menos diretas, mas que escapam à acusação de Earman de que a máxima de Hume é uma mera banalidade. Por exemplo, veja Peter Millican, "Hume, Miracles, and Probabilities: Meeting Earman's Challenge", um artigo apresentado na Hume Conference, Las Vegas, NV, July 2003. <http://www.davidhume.org/papers/millican/2003%20Hume%20Miracles%20Probabilities.pdf>. Assumirei aqui, por uma questão de argumento, que a interpretação de Earman está correta.

[5] Michael R. Licona, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2010), p. 619.

[6] Licona, The Resurrection of Jesus, pp. 124-125.

[7] Gregory W. Dawes, Theism and Explanation (New York, NY: Routledge, 2009), p. 24. É claro que Licona pode questionar que a hipótese da ressurreição preenche os requisitos de todas as suas virtudes explicativas, mas o argumento geral de Dawes sobre o raciocínio abdutivo é aplicável.

[8] Timothy J. McGrew, "Miracles" na The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2015 edn.) ed. E. N. Zalta (Stanford, CA: Stanford University, 2009). <https://plato.stanford.edu/archives/fall2015/entries/miracles/>.

[9] Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism (New York, NY: Oxford University Press, 2011), p. 223.

[10] William Lane Craig, "Responses" em Five Views on Apologetics ed. Steven B. McGowan (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1999), p. 126.

[11] Stephen T. Davis, "The Counterattack of the Resurrection Skeptics: A Review Article". Philosophia Christi Vol. 8, No. 1 (2006): 39-63, p. 42.

[12] William Lane Craig, "Sobel's Acid Bath for Theism: A Review Essay of Jordan Howard Sobel's Logic and Theism." Philosophia Christi Vol. 8, No. 2 (2006): 481-490.

[13] William Lane Craig e J. P. Moreland, "Introduction" na The Blackwell Companion to Natural Theology ed. William Lane Craig e J. P. Moreland (Malden, MA: Blackwell, 2009): ix-xiii, p. xiii.

[14] Timothy McGrew and Lydia McGrew, "The Argument From Miracles: A Cumulative Case for the Resurrection of Jesus of Nazareth" na The Blackwell Companion to Natural Theology ed. William Lane Craig e J. P. Moreland (Malden, MA: Blackwell, 2009): 593-662, p. 595.