Tradução: Iran Filho

É comum ouvir teístas alegarem que não pode haver uma lei moral sem um legislador moral. C.S. Lewis, Ravi Zacharias e vários outros proeminentes defensores da fé cristã deram voz a essa posição em seus escritos e palestras. A associação da religião com a moral remonta a um longo caminho na história, pelo menos até Platão, mas o mais notável articulador dela no pensamento cristão talvez seja Tomás de Aquino, o frade e teólogo do século XIII. A visão de Tomás de Aquino de que a moralidade deve ser fundamentada em Deus influenciou tanto os círculos católicos quanto protestantes e se reflete em duas tradições conhecidas como teoria da lei natural e teoria do comando divino.O filósofo canadense Kai Nielsen critica ambas as tradições em um ensaio publicado em seu livro Atheism & Philosophy. Sobre a teoria da lei natural - a visão de que chegamos a uma compreensão do bem através da razão, de acordo com a “lei eterna” de deus - o professor Nielsen levanta quatro objeções principais.

1. A lei natural sofre dos mesmos problemas de justificação de outras teorias morais. Nielsen escreve:

"Para um conhecimento tão certo do bem e do mal, exigimos princípios morais que podem ser vistos como evidentes para nós ou leis morais naturais cujas verdades podemos ter certeza. Mas desde que as leis morais naturais são auto-evidentes em si mesmas (assumindo que sabemos o que isso significa) e como é a razão de Deus e não o homem que é a fonte da lei moral, nós, pobres mortais, não podemos ter uma certeza racional que os alegados preceitos de leis naturais são leis realmente naturais." [p. 201]

2. A lei natural levanta a questão com relação ao que os seres humanos são feitos, ou o que eles são, em sua natureza, essenciais - isto é, criações de um deus. Nielsen observa que essa é uma suposição de fundo para a qual a ciência não ofereceu apoio. Mesmo se algum dia descobrirmos que existem, de fato, certas características mantidas em comum por todos os seres humanos, não se segue que estas devam estar no lugar para sermos apropriadamente chamados de humanos.

3. Os defensores da teoria da lei natural afirmam que os conflitos e as confusões sobre o que é bom resultam de uma corrupção de nossas inclinações naturais devido ao pecado ou a "hábitos obscuros". Como Nielsen aponta, porém, podemos nos perguntar, com razão, quais critérios são usados ​​para determinar quando um hábito é sombrio ou pecaminoso. "O que realmente acontece", ele observa, "é que aquelas crenças morais que são incompatíveis com a doutrina católica e, como resultado, são chamadas de corruptas e pecaminosas, são simplesmente rotuladas como 'não naturais' e 'anormais'". das concepções da lei natural a outros critérios supostamente rejeitados pelos teóricos da lei natural, tais como nossas próprias avaliações pessoais da natureza humana ou um julgamento estatístico do que é humanamente "natural", trazendo-nos novamente à questão do que torna qualquer uma de nossas inclinações naturais certas ou corruptas.

4. A lei natural tenta falsamente derivar um "dever" de um "ser". Mais uma vez, de Nielsen:

"Descobrir quais são as nossas inclinações naturais é simplesmente descobrir um fato sobre nós mesmos; descobrir quais os propósitos que temos é simplesmente descobrir um outro fato sobre nós mesmos, mas que devemos ter essas inclinações ou propósitos, ou que é desejável que os tenhamos, não decorre de afirmações como a que as pessoas têm tais e tais inclinações ou propósitos. Essas afirmações podem muito bem ser verdadeiras, mas nenhuma conclusão moral ou normativa decorre delas."

A lei natural é frequentemente invocada em defesa das doutrinas católicas, particularmente quando se trata das posições da Igreja sobre homossexualidade e controle de natalidade. Mas e a alternativa protestante? Sem surpresa, Nielsen não acha que a teoria do comando divino - a visão de que o bem é o que Deus ordena, pois Deus é o bem maior - é melhor.

"…Uma ética radicalmente reformista, divorciando-se das concepções da lei moral natural, rompe-se porque algo que está sendo comandado não pode fazer algo de bom. Judeus e Cristãos pensam que podem porque eles consideram que Deus é bom e ser um ser que sempre deseja o que é bom. 'Deus é bom' sem dúvida tem o status de tautologia no pensamento Cristão, mas se assim for 'Deus é bom' ainda não é uma declaração de identidade e devemos primeiro entender o que 'bom' significa (incluindo quais critérios ele tem) antes de podermos usar corretamente "Deus é bom" e "Deus é perfeitamente bom"."

Tratar a afirmação "deus é bom" como uma expressão de identidade seria comprometer o que G.E. Moore rotulou de falácia naturalista. Embora essa falácia seja muitas vezes criticada pela ética naturalista, parece haver pouca atenção ao capítulo sobre "Ética metafísica" no Principia Ethica, onde Moore explica como ela também se aplica à ética fundada em verdades metafísicas, ou seja, a existência de um deus. Alguns pensadores teístas levaram em conta esse problema e argumentam que, embora bom e deus não sejam tecnicamente sinônimos, existe, no entanto, alguma relação entre os dois.

Como Nielsen aponta, no entanto, isso ainda nos deixa sem uma compreensão do que "bom" significa. Mesmo em declarações tautológicas como "Esposas são mulheres" e "Triângulos têm 3 lados", sabemos o que são mulheres e sabemos o que significa ter três lados. Se "Deus é bom" não é uma expressão de identidade, se não é culpado da falácia naturalista, então como é que vamos entender, muito menos acreditar, o que está sendo afirmado quando não entendemos o que "bom" significa? Nielsen afirma convicto: “A moralidade não pressupõe a religião; a religião pressupõe a moralidade ”.
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