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Aqui estarão listas as referências usadas pelo Lowder nesta série:
[1] George H. Smith, “Atheism: The Case Against God,” discurso retirado da Society of Separationists, 1976. Transcrito publicado em “How to Defend Atheism,” The Secular Web (1976), http://infidels.org/library/modern/george_smith/defending.html.
[2] Bertrand Russell, Human Society in Ethics and Politics (1954, New York: Routledge, 2013), 215.
[3] Victor Reppert, “Matt McCormick on the Meaning of Faith,” Dangerous Idea (July 29, 2012), http://dangerousidea.blogspot.com/2012/07/matt-mccormick-on-meaning-of-faith.html.
[4] Simon Baron-Cohen, Mindblindness: An Essay on Autism and Theory of Mind (Cambridge: MIT Press, 1995).
[5] Justin Barrett, Why Would Anyone Believe in God? (Lanham: AltaMira Press, 2004).
[6] No interesse da simplicidade, estou tratando a expressão "o universo", como aparece no argumento de Geisler e Turek como sinônimo de "realidade física".
[7] Wes Morriston, “Must the Beginning of the Universe Have a Personal Cause? A Critical Examination of the Kalam Cosmological Argument” Faith and Philosophy 17 (2000): 151.
[8] Wes Morriston, “Causes and Beginnings in the Kalam Argument: Reply to Craig” Faith and Philosophy 19 (2002): 233-44 at 240.
[9] Wes Morriston, “Doubts about the Kalam Cosmological Argument,” em Debating Christian Theism (ed. Meister, Moreland, and Sweis, New York: Oxford University Press, 2013), 29.
[10] Como o físico Robert Oerter explicou em correspondência privada: "Certamente é verdade que o nosso universo, como é agora, existe por um tempo finito. Mas o que aconteceu nos "primeiros tempos" (ou seja, o primeiro nos modelos cosmológicos atuais) continua a ser um problema não resolvido. Existe uma razão simples para isso: Os primeiros tempos significam altas energias, e não testamos nossas teorias nessas altas energias e, portanto, não sabemos se são confiáveis. (Há também argumentos teóricos que nossas teorias DEVEM se quebrar em alguma energia suficientemente alta, como a energia de Planck.)"
[11] Paul Draper, Adolf Grünbaum, Wes Morriston, Graham Oppy, Bede Rundle e Quentin Smith.
[12] Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism (South Bend, Indiana: St. Augustine’s Press, 2008), Kindle location 1538.
[13] Anthony Kenny, The Five Ways: St. Thomas Aquinas’ Proofs of God’s Existence (New York: Schocken, 1969), 66, citado por Geisler and Turek em 2004, p. 81.
[14] Veja, por ex,, Isaac Asimov, Beginning and End (New York: Doubleday, 1977), 148, citado por Geisler and Turek 2004, 414, n. 11; Peter Atkins, Creation Revisited: The Origin of Space, Time, and the Universe (Harmondsworth: Penguin, 1994), 139; Stephen Hawking and Leonard Mlodinow, The Grand Design (New York: Bantam, 2010); Lawrence Krauss, A Universe from Nothing: Why There is Something Rather than Nothing (New York: Free Press, 2012); e Victor Stenger, God: The Failed Hypothesis: How Science Shows that God Does Not Exist (Buffalo: Prometheus, 2007), 115-17.
[15] Bede Rundle, Where There Is Something Rather Than Nothing (New York: Oxford University Press, 2004), 117-18.
[16] Veja Sean Carroll, “Why (Almost All) Cosmologists Are Atheists,” Faith and Philosophy 22 (2005): 622-640; Graham Oppy, “Review of J.P. Moreland (ed.), The Creation Hypothesis” The Secular Web (1998), http://infidels.org/library/modern/graham_oppy/review-m.html; Keith Parsons; and Rundle 2004.
[17] NASA, “The Big Bang” National Aeronautics and Space Administration (March 8, 2013), http://science.nasa.gov/astrophysics/focus-areas/what-powered-the-big-bang/.
[18] David Hume, Dialogues Concerning Natural Religion: Edited and with Commentary by Nelson Pike (Indianapolis, Bobbs-Merill, 1970); Antony Flew, “Arguments to Design” The Secular Web (1996), http://infidels.org/library/modern/antony_flew/design.html. Sou grato a Robert Greg Cavin por ter trazido o comentário de Nelson Pike à minha atenção.
[19] Paul Draper, “Collin's Case for Cosmic Design” The Great Debate (2008), http://infidels.org/library/modern/paul_draper/no-design.html.
[20] Jeffery Jay Lowder, “Hostility of the Universe to Life: Understated Evidence about Cosmic Fine-Tuning?” The Secular Outpost (January 22, 2013), http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2013/01/22/hostility-of-the-universe-to-life-understated-evidence-about-cosmic-fine-tuning/.
[21] Draper 2008.
[22] Draper 2008.
[23] Draper 2008.
[24] Aliás, o teórico do design inteligente William Dembski argumentou que qualquer evento com uma probabilidade inferior a 1 em 10(150) pode ser esperado acontecer por acaso sozinho durante a vida de nosso universo. Se Dembski estiver correto, esse ponto pode prejudicar o significado das estimativas de probabilidade de Ross. Mas não quero colocar ênfase nesse ponto, pois não consegui analisar o argumento de Dembski antes de terminar esta revisão. Leitores interessados podem querer consultar William A. Dembski, No Free Lunch: Why Specified Complexity Cannot Be Purchased Without Intelligence (Lanham: Rowman & Littlefield, m, 2002). Obrigado a Richard Carrier por ter me avisado sobre este ponto.
[25] Douglas W. Hubbard, How to Measure Anything: Finding the Value of Intangibles in Business (3rd ed., New York: Wiley, 2014).
[26] Bradley Monton, “God, Fine-Tuning, and the Problem of Old Evidence” British Journal for the Philosophy of Science 57 (2006): 405-424
[27] A "geração espontânea" é a hipótese de que, pelo menos alguns organismos (como pulgas ou larvas) se originaram de forma repentina e diretamente de matéria inanimada (como poeira). A geração espontânea foi desacreditada experimentalmente há muito tempo; Não tenho conhecimento de nenhum cientista especializado em origem de estudos de vida que seja proponente da geração espontânea. Em contraste, a "evolução química" é a hipótese de que as primeiras moléculas genéticas auto-replicantes se originaram por uma série de processos químicos envolvendo compostos orgânicos.
[28] Robert Greg Cavin and Carlos Colombetti 2013, 15.
[50] Zimmer 2011.
[70] Mark I. Vuletic, “Review of Michael Denton’s Evolution: A Theory in Crisis,” The Talk.Origins Archive (1996-97), http://www.talkorigins.org/faqs/denton.html.
[71] Robert M. Adams, "Divine Commands and the Social Nature of Obligation" Faith and Philosophy 4 (1987), 262-275; cf. Robert Merrihew Adams, Finite and Infinite Goods: A Framework for Ethics (New York: Oxford University Press, 1999), 245-246.
[102] Cavin and Colombetti 2013, 103.
[103] Cavin and Colombetti 2013, 105.
[104] J.L. Schellenberg, Divine Hiddenness and Human Reason (Cornell: Cornell University Press, 1993, 2006).
[105] B.A. Trisel, “God’s Silence as an Epistemological Concern” The Philosophical Forum 43 (2012): 383-393. doi: 10.1111/j.1467-9191.2012.00433.x.
[106] David J. Hand, The Improbability Principle: Why Coincidences, Miracles, and Rare Events Happen Every Day (New York: Scientific American / Farrar, Straus and Giroux, 2014), 5.
[107] Eu chamo isso de "quase-teodicéia" e não de "teodicéia", já que a palavra "teodicéia" é normalmente usada apenas no contexto de problemas do mal. A (alegada) falta de milagres contemporâneos de qualidade bíblica não é uma espécie do gênero conhecida como argumentos do mal, no entanto.
[108] Gary Habermas and Michael Licona, The Case for the Resurrection of Jesus (Grand Rapids: Kregel, 2004), 128. No corpo do texto, nos referimos apenas a Licona, uma vez que Licona afirma que Habermas não foi responsável pela parte do livro que menciona a proporção 42:10.
[109] Habermas and Licona 2004, 233.
[110] Habermas and Licona 2004, 233
[111] Matthew Wade Ferguson, “Why Scholars Doubt the Traditional Authors of the Gospels”
https://adversusapologetica.wordpress.com/2013/12/17/why-scholars-doubt-the-traditional-authors-of-thegospels/
[112] Veja o livro de Bart Ehrman Forged: Writing in the Name of God—Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are (HarperOne, 2011).
[113] Veja o artigo de Ehrman “Why Doesn’t Paul Say More About Jesus?”, http://ehrmanblog.org/why-doesnt-paul-saymore-about-jesus/
[114] Habermas and Licona 2004, 233.
[115] Habermas and Licona 2004, 233.
[116] Habermas and Licona 2004, 233.
[118] http://www.phil.uu.nl/hsfl/project/mara_project/index.html
[122] Habermas and Licona 2004, 233.
[123] L.D. Reynolds and N.G. Wilson, Scribes & Scholars: A Guide to the Transmission of Greek and Latin Literature (4th ed., New York: Oxford University Press, 2014), 80.
[131] Sanders 1995, 282.
[134] Robin Seager, Tiberius (2nd ed., New York: Wiley-Blackwell, 2005), xiii-xvi.
[135] http://www.risenjesus.com/humble-pie
[137] Tversky and Kahnemann 1982, 157
Aqui estarão listas as referências usadas pelo Lowder nesta série:
[1] George H. Smith, “Atheism: The Case Against God,” discurso retirado da Society of Separationists, 1976. Transcrito publicado em “How to Defend Atheism,” The Secular Web (1976), http://infidels.org/library/modern/george_smith/defending.html.
[2] Bertrand Russell, Human Society in Ethics and Politics (1954, New York: Routledge, 2013), 215.
[3] Victor Reppert, “Matt McCormick on the Meaning of Faith,” Dangerous Idea (July 29, 2012), http://dangerousidea.blogspot.com/2012/07/matt-mccormick-on-meaning-of-faith.html.
[4] Simon Baron-Cohen, Mindblindness: An Essay on Autism and Theory of Mind (Cambridge: MIT Press, 1995).
[5] Justin Barrett, Why Would Anyone Believe in God? (Lanham: AltaMira Press, 2004).
[6] No interesse da simplicidade, estou tratando a expressão "o universo", como aparece no argumento de Geisler e Turek como sinônimo de "realidade física".
[7] Wes Morriston, “Must the Beginning of the Universe Have a Personal Cause? A Critical Examination of the Kalam Cosmological Argument” Faith and Philosophy 17 (2000): 151.
[8] Wes Morriston, “Causes and Beginnings in the Kalam Argument: Reply to Craig” Faith and Philosophy 19 (2002): 233-44 at 240.
[9] Wes Morriston, “Doubts about the Kalam Cosmological Argument,” em Debating Christian Theism (ed. Meister, Moreland, and Sweis, New York: Oxford University Press, 2013), 29.
[10] Como o físico Robert Oerter explicou em correspondência privada: "Certamente é verdade que o nosso universo, como é agora, existe por um tempo finito. Mas o que aconteceu nos "primeiros tempos" (ou seja, o primeiro nos modelos cosmológicos atuais) continua a ser um problema não resolvido. Existe uma razão simples para isso: Os primeiros tempos significam altas energias, e não testamos nossas teorias nessas altas energias e, portanto, não sabemos se são confiáveis. (Há também argumentos teóricos que nossas teorias DEVEM se quebrar em alguma energia suficientemente alta, como a energia de Planck.)"
[11] Paul Draper, Adolf Grünbaum, Wes Morriston, Graham Oppy, Bede Rundle e Quentin Smith.
[12] Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism (South Bend, Indiana: St. Augustine’s Press, 2008), Kindle location 1538.
[13] Anthony Kenny, The Five Ways: St. Thomas Aquinas’ Proofs of God’s Existence (New York: Schocken, 1969), 66, citado por Geisler and Turek em 2004, p. 81.
[14] Veja, por ex,, Isaac Asimov, Beginning and End (New York: Doubleday, 1977), 148, citado por Geisler and Turek 2004, 414, n. 11; Peter Atkins, Creation Revisited: The Origin of Space, Time, and the Universe (Harmondsworth: Penguin, 1994), 139; Stephen Hawking and Leonard Mlodinow, The Grand Design (New York: Bantam, 2010); Lawrence Krauss, A Universe from Nothing: Why There is Something Rather than Nothing (New York: Free Press, 2012); e Victor Stenger, God: The Failed Hypothesis: How Science Shows that God Does Not Exist (Buffalo: Prometheus, 2007), 115-17.
[15] Bede Rundle, Where There Is Something Rather Than Nothing (New York: Oxford University Press, 2004), 117-18.
[16] Veja Sean Carroll, “Why (Almost All) Cosmologists Are Atheists,” Faith and Philosophy 22 (2005): 622-640; Graham Oppy, “Review of J.P. Moreland (ed.), The Creation Hypothesis” The Secular Web (1998), http://infidels.org/library/modern/graham_oppy/review-m.html; Keith Parsons; and Rundle 2004.
[17] NASA, “The Big Bang” National Aeronautics and Space Administration (March 8, 2013), http://science.nasa.gov/astrophysics/focus-areas/what-powered-the-big-bang/.
[18] David Hume, Dialogues Concerning Natural Religion: Edited and with Commentary by Nelson Pike (Indianapolis, Bobbs-Merill, 1970); Antony Flew, “Arguments to Design” The Secular Web (1996), http://infidels.org/library/modern/antony_flew/design.html. Sou grato a Robert Greg Cavin por ter trazido o comentário de Nelson Pike à minha atenção.
[19] Paul Draper, “Collin's Case for Cosmic Design” The Great Debate (2008), http://infidels.org/library/modern/paul_draper/no-design.html.
[20] Jeffery Jay Lowder, “Hostility of the Universe to Life: Understated Evidence about Cosmic Fine-Tuning?” The Secular Outpost (January 22, 2013), http://www.patheos.com/blogs/secularoutpost/2013/01/22/hostility-of-the-universe-to-life-understated-evidence-about-cosmic-fine-tuning/.
[21] Draper 2008.
[22] Draper 2008.
[23] Draper 2008.
[24] Aliás, o teórico do design inteligente William Dembski argumentou que qualquer evento com uma probabilidade inferior a 1 em 10(150) pode ser esperado acontecer por acaso sozinho durante a vida de nosso universo. Se Dembski estiver correto, esse ponto pode prejudicar o significado das estimativas de probabilidade de Ross. Mas não quero colocar ênfase nesse ponto, pois não consegui analisar o argumento de Dembski antes de terminar esta revisão. Leitores interessados podem querer consultar William A. Dembski, No Free Lunch: Why Specified Complexity Cannot Be Purchased Without Intelligence (Lanham: Rowman & Littlefield, m, 2002). Obrigado a Richard Carrier por ter me avisado sobre este ponto.
[25] Douglas W. Hubbard, How to Measure Anything: Finding the Value of Intangibles in Business (3rd ed., New York: Wiley, 2014).
[26] Bradley Monton, “God, Fine-Tuning, and the Problem of Old Evidence” British Journal for the Philosophy of Science 57 (2006): 405-424
[27] A "geração espontânea" é a hipótese de que, pelo menos alguns organismos (como pulgas ou larvas) se originaram de forma repentina e diretamente de matéria inanimada (como poeira). A geração espontânea foi desacreditada experimentalmente há muito tempo; Não tenho conhecimento de nenhum cientista especializado em origem de estudos de vida que seja proponente da geração espontânea. Em contraste, a "evolução química" é a hipótese de que as primeiras moléculas genéticas auto-replicantes se originaram por uma série de processos químicos envolvendo compostos orgânicos.
[28] Robert Greg Cavin and Carlos Colombetti 2013, 15.
[29] Paul Draper, “God, Science, and Naturalism” in The Oxford Handbook of Philosophy of Religion (ed. William J. Wainwright, New York: Oxford University Press, 2005), 296
[30] Draper 2005, 296.
[30] Draper 2005, 296.
[31] Draper 2005, 297.
[32] Stephen L. Meyer, The Signature in the Cell: DNA and the Evidence for Intelligent Design (New York: HarperOne, 2009).
[33] Gregory Dawes, Theism and Explanation (New York: Routledge, 2009), 9, 108.
[34] Gregory Dawes, Theism and Explanation (New York: Routledge, 2009), 128.
[35] Dawes 2009, 130-32.
[36] Paul Draper, “God and Perceptual Evidence,” Philosophy of Religion 32 (1992): 149-65.
[37] Draper 1992, 159.
[38] Draper 1992, 159.
[39] Draper 1992, 160
[40] Draper 1992, 161.
[41] Draper 2002, 204-205.
[42] Paul Draper, “Cumulative Cases,” in Charles Taliaferro, Paul Draper, Philip L. Quinn, Blackwell Companion to the Philosophy of Religion (John Wiley and Sons: 2010), 414-24 at 421; Paul Draper, “Seeking But Not Believing: Confessions of a Practicing Agnostic,” in Divine Hiddenness: New Essays (ed. Daniel Howard Snyder and Paul K. Moser, Ithaca: Cornell University Press, 2002), 204-205.
[43] Draper 2002, 204-205
[44] D. Gene Witmer, "Atheism, Reason, and Morality: Responding to Some Popular Christian Apologetics," talk given to the Atheist, Agnostic, and Freethinker Student Association, University of Florida, September 26, 2006
[45] Paul Draper, “Collins’ Case for Cosmic Design” in God or Blind Nature? Philosophers Debate the Evidence, The Secular Web (2008), http://infidels.org/library/modern/paul_draper/no-design.html.
[46] Paul Draper, “Seeking But Not Believing: Confessions Of a Practicing Agnostic,” Divine Hiddenness: New Essays (ed. Daniel Howard-Snyder and Paul Moser, New York: Cambridge University Press, 2001), 197-214 at 202-203.
[47] Michael J. Behe, Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution (New York: Free Press, 1996)
[48] Paul Draper, “Irreducible Complexity and Darwinian Gradualism: a Reply to Michael J. Behe,” Faith and Philosophy 22 (2002), 3–21.
[32] Stephen L. Meyer, The Signature in the Cell: DNA and the Evidence for Intelligent Design (New York: HarperOne, 2009).
[33] Gregory Dawes, Theism and Explanation (New York: Routledge, 2009), 9, 108.
[34] Gregory Dawes, Theism and Explanation (New York: Routledge, 2009), 128.
[35] Dawes 2009, 130-32.
[36] Paul Draper, “God and Perceptual Evidence,” Philosophy of Religion 32 (1992): 149-65.
[37] Draper 1992, 159.
[38] Draper 1992, 159.
[39] Draper 1992, 160
[40] Draper 1992, 161.
[41] Draper 2002, 204-205.
[42] Paul Draper, “Cumulative Cases,” in Charles Taliaferro, Paul Draper, Philip L. Quinn, Blackwell Companion to the Philosophy of Religion (John Wiley and Sons: 2010), 414-24 at 421; Paul Draper, “Seeking But Not Believing: Confessions of a Practicing Agnostic,” in Divine Hiddenness: New Essays (ed. Daniel Howard Snyder and Paul K. Moser, Ithaca: Cornell University Press, 2002), 204-205.
[43] Draper 2002, 204-205
[44] D. Gene Witmer, "Atheism, Reason, and Morality: Responding to Some Popular Christian Apologetics," talk given to the Atheist, Agnostic, and Freethinker Student Association, University of Florida, September 26, 2006
[45] Paul Draper, “Collins’ Case for Cosmic Design” in God or Blind Nature? Philosophers Debate the Evidence, The Secular Web (2008), http://infidels.org/library/modern/paul_draper/no-design.html.
[46] Paul Draper, “Seeking But Not Believing: Confessions Of a Practicing Agnostic,” Divine Hiddenness: New Essays (ed. Daniel Howard-Snyder and Paul Moser, New York: Cambridge University Press, 2001), 197-214 at 202-203.
[47] Michael J. Behe, Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution (New York: Free Press, 1996)
[48] Paul Draper, “Irreducible Complexity and Darwinian Gradualism: a Reply to Michael J. Behe,” Faith and Philosophy 22 (2002), 3–21.
[49] Carl Zimmer, “Evolution of Feathers: The Long Curious Extravagant Evolution of Feathers,” National Geographic ## (February 2011). Republished electronically at http://ngm.nationalgeographic.com/print/2011/02/feathers/zimmer-text
[50] Zimmer 2011.
[51] Zimmer 2011.
[52] Michael Denton, Evolution: A Theory in Crisis (Chevy Chase, Maryland: Adler & Adler, 1986).
[52] Michael Denton, Evolution: A Theory in Crisis (Chevy Chase, Maryland: Adler & Adler, 1986).
[53] Philip T. Spieth, “Review: "Evolution — A Theory in Crisis" Zygon 22 (1987), 249-68. doi:10.1111/j.1467-9744.1987.tb00849.x. Republished electronically at http://ncse.com/creationism/analysis/review-evolution-theory-crisis
[54] Por "probabilidade epistêmica", quero dizer isso. "Relativo a K, p é epistemicamente mais provável que q, onde K é uma situação epistêmica e p e q são proposições, apenas no caso de qualquer pessoa totalmente racional em K ter um grau maior de crença em p do que em q". Paul Draper, "Pain and Pleasure" em The Evidential Argument from Evil (ed. Por Daniel Howard-Snyder, Bloomington, em: Indiana University Press, 1996), 2
[55] Stephen J. Gould, “Evolution’s Erratic Pace,” Natural History 86 (1977): 13-14, citado em Geisler and Turek 2004, p. 152.
[56] See Wesley C. Salmon, Logic (third ed., Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1984), 98.
[55] Stephen J. Gould, “Evolution’s Erratic Pace,” Natural History 86 (1977): 13-14, citado em Geisler and Turek 2004, p. 152.
[56] See Wesley C. Salmon, Logic (third ed., Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1984), 98.
[57] Stephen Jay Gould, Hens Teeth and Horse's Toes (New York: Norton & Co., 1983), 260. Reprinted in "Evolution as Fact and Theory" in Science and Creationism (ed. Ashley Montagu, New York: Oxford University Press, 1984), 123-24.
[58] Gould 1983, 261.
[59] Stephen Jay Gould, "Hooking Leviathan by its Past" Natural History 5/94, 11.
[60] Salmon 1984, 98.
[61] Jonathan Wells, Icons of Evolution: Science or Myth?: Why Much of What We Teach About Evolution Is Wrong (Washington, D.C.: Regnery, 2000).
[62] Salmon 1984, 90
[63] Alan Gishlick, “Icons of Evolution? Why Much of What Jonathan Wells Writes About Evolution is Wrong” National Center for Science Education (October 23, 2008), http://ncse.com/files/pub/creationism/icons/gishliick_icons_critique_complete.pdf, 11-12.
[64] See L. Beverly Halstead, "Evolution--The Fossils Say Yes!" Science and Creationism (ed. Ashley Montagu, New York: Oxford University Press, 1984), 240-254; Roger J. Cuffey, "Paleontologic Evidence and Organic Evolution" Science and Creationism (ed. Ashley Montagu, New York: Oxford University Press, 1984), 255-281; Laurie R. Godfrey, "Creationism and Gaps in the Fossil Record" Scientists Confront Creationism (ed. Laurie R. Godfrey, New York: W.W. Norton & Company, 1983), 193-218.
[65] Meyer argumenta que as formas animais cambrianas contêm “informações funcionalmente especificadas” e, portanto, são sistemas irredutivelmente complexos; Além disso, essa complexidade morfológica irredutível é independente do tipo de complexidade bioquímica irredutível discutida por Behe. O argumento de Meyer, no entanto, falha pelas seguintes razões. (i) Mesmo se a origem das formas animais cambrianas fosse evidência favorecendo a identificação sobre o naturalismo, na melhor das hipóteses, o argumento de Meyer compromete a falácia da evidência subestimada. Meyer deixa de mencionar outros fatos conhecidos sobre formas animais cambrianas, fatos que favorecem o naturalismo em detrimento do DI. Por exemplo, (a) a era cambriana não incluiu formas animais muito mais impressionantes do que formas cambrianas conhecidas; (b) a criação de novas informações é habitualmente associada a mentes incorporadas; e (c) todos os animais vivos na Terra são os descendentes de animais cambrianos gradualmente modificados. (ii) De acordo com Meyer, um Designer Inteligente desconhecido usou um mecanismo desconhecido e misterioso para projetar formas animais cambrianas para um propósito desconhecido. Segue-se, portanto, que a “hipótese” do design inteligente de Meyer é, na melhor das hipóteses, um nome de explicação, não uma explicação real, porque os métodos e propósitos do Designer Inteligente são desconhecidos e, na verdade, misteriosos. Como o filósofo Paul Draper apontou (em um contexto não relacionado), “A mistificação é o oposto da explicação”. “Mystification is the opposite of explanation.” Veja Stephen L. Meyer, Darwin’s Doubt: The Explosive Origin of Animal Life (New York: Harper One, 2013); e Paul Draper, “A Darwinian Argument from Evil,” unpublished paper. Cf. Gregory W. Dawes, Theism and Explanation (New York: Routledge, 2009).
[66] Gishlick 2008, 13.
[67] See Douglas Theobald, “29+ Evidences for Macroevolution: Part 1: The Unique Universal Phylogenetic Tree,” The TalkOrigins Archive (2013), http://www.talkorigins.org/faqs/comdesc/section1.html#morphological_intermediates.
[68] Mark Isaak, “Index to Creationist Claims: Claim CC200.1” The TalkOrigins Archive (2005),
[69] See Jon Barber, “Quote #75” in The Quote Mine Project: Or Lies, Damned Lies, and Quote Mines at The Talk.Origins Archive (2003-2004), http://www.talkorigins.org/faqs/quotes/mine/part1-4.html.
[71] Robert M. Adams, "Divine Commands and the Social Nature of Obligation" Faith and Philosophy 4 (1987), 262-275; cf. Robert Merrihew Adams, Finite and Infinite Goods: A Framework for Ethics (New York: Oxford University Press, 1999), 245-246.
[72] J.L. Mackie, The Miracle of Theism (New York: Oxford University Press, 1981), 114-15.
[73] Walter Sinnott-Armstrong, Moral Skepticisms (New York: Oxford University Press, 2006), 6.
[74] Sinnott-Armstrong 2006, 6.
[75] Sinnott-Armstrong 2006, 6.
[76] Paul Draper, “Darwin’s Argument from Evil” in Scientific Approaches to the Philosophy of Religion (ed. Yujin Nagasawa, New York: Palgrave Macmillan, 2012), 49-70 at 61-63.
[77] O ateísmo implica que metaéticas abertamente teístas (ou, para ser mais preciso, ontologias morais teístas), tais como as Teorias do Comando Divino e as Teorias da Vontade Divina, são falsas. Por si só, no entanto, o ateísmo não nos diz qual teoria metaética é verdadeira. Se alguém define "ateísmo" de uma forma que seja compatível com o não-cognitivismo teológico, então qualquer teoria metaética não teísta poderia ser verdadeira. Se, no entanto, alguém define "ateísmo" de um modo que pressupõe cognitivismo teológico (e, portanto, ético), então o máximo que podemos afirmar afirmativamente é que o ateísmo implica que o cognitivismo ético é verdadeiro. Mesmo assim, o ateísmo ainda deixa aberto a questão de qual teoria metaética cognitiva é verdadeira. Confira Theodore Drange, “Ateísmo. Agnosticismo, Não-Cognitivismo” The Secular Web (1998),
http://infidels.org/library/modern/theodore_drange/definition.html.
[78] Adolf Hitler, Mein Kampf (London: Hurst & Blackett, 1939), 239-240, 242, quoted in Geisler and Turek 2004, 189.
[79] Cf. David Sloan Wilson, Eric Dietrich, and Anne B. Clark, “On the Inappropriate Use of the Naturalistic Fallacy in Evolutionary Psychology” Biology and Philosophy 18 (2003): 669-682 at 671
[80] Peter Singer, Practical Ethics (1st ed., Cambridge: Cambridge University Press, 1979), 122-23, quoted in Geisler and Turek 2004, 190.
[81] James Rachels, Created from Animals: The Moral Implications of Darwinism (New York: Oxford University Press, 1990), 184.
[82] Rachels 1990, 191-92. Italics are mine.
[83] Rachels 1990, 191-192.
[84] Thornhill and Palmer, quoted in Nancy Pearcey, “Darwin’s Dirty Secret,” World magazine, March 25, 2000, quoted in G&T 2004, 191.
[85] Pearcey 2000.
[86] J.A. Coyne, “Of Vice and Men: Review of A Natural History of Rape, by R. Thornhill and C. Palmer,” The New Republic (April 3, 2000) 27-34, republished electronically at http://www.uic.edu/labs/igic/papers/others/Coyne_2000.pdf; and Jerry A. Coyne and Andrew Berry, “Rape as an Adaptation: Is This Contentious Hypothesis Advocacy, not Science?” Nature 404 (2000): 121-22.
[87] Pearcey 2000.
[88] Wilson, Dietrich, and Clark 2003, 678. Italics are mine.
[89] Robert M. Price, “By This Time He Stinketh: The Attempts of William Lane Craig to Exhume Jesus” The Secular Web (1997), http://infidels.org/library/modern/robert_price/stinketh.html.
[90] http://exapologist.blogspot.com/2006/12/priori-naturalism-priori-inerrantism.html. É digno de nota que este filósofo da religião lista o livro de Geisler, When Critics Ask, como um dos vários livros que contêm histórias justas para explicar indicadores de erros na Bíblia.
[91] Michael Licona, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Downers Grove: InterVarsity Press, 2010).
[92] Bobby Ross, Jr., “Interpretation Sparks a Grave Theology Debate” Christianity Today
(http://www.christianitytoday.com/ct/2011/november/interpretation-sparks-theology-debate.html), November 7, 2011
[93] Para uma crítica técnica ao argumento de Hume, veja John Earman, Hume’s Abject Failure (New York: Oxford University Press, 2000). Para uma defesa de Hume contra a crítica de Earman, veja Peter Millican, “Hume, Miracles, and Probabilities: Meeting Earman’s Challenge” DavidHume.org (July-August 2003), http://www.davidhume.org/papers/millican/2003%20Hume%20Miracles%20Probabilities.pdf. Cf. Elliott Sober, “A Modest Proposal” Philosophy and Phenomenological Research 118 (2004): 489-96.
[94] Robert Greg Cavin and Carlos Colombetti, "The Great Mars Hill Resurrection Debate" The Secular Web (2013), http://infidels.org/images/media/library/modern/greg_cavin/resurrection-debate.pdf, 316-21.
[95] Cavin and Colombetti 2013, 15.
[96] Norman L. Geisler, “A Critical Review of The Empty Tomb: Jesus Beyond the Grave (Amherst, NY: Prometheus Books, 2005), ed. Robert Price and Jeffrey [sic] Lowder” Dr. Norman L. Geisler (n.d.), http://www.normgeisler.com/articles/theResurrection/2005-ACriticalReviewOfBookTheEmptyTomb.htm.
[97] See, e.g., “Frequentist Probability” Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Frequentist_probability.
[98] Devo o nome dessa objeção a Robert Greg Cavin e Carlos Colombetti 2013, slide 15.
[73] Walter Sinnott-Armstrong, Moral Skepticisms (New York: Oxford University Press, 2006), 6.
[74] Sinnott-Armstrong 2006, 6.
[75] Sinnott-Armstrong 2006, 6.
[76] Paul Draper, “Darwin’s Argument from Evil” in Scientific Approaches to the Philosophy of Religion (ed. Yujin Nagasawa, New York: Palgrave Macmillan, 2012), 49-70 at 61-63.
[77] O ateísmo implica que metaéticas abertamente teístas (ou, para ser mais preciso, ontologias morais teístas), tais como as Teorias do Comando Divino e as Teorias da Vontade Divina, são falsas. Por si só, no entanto, o ateísmo não nos diz qual teoria metaética é verdadeira. Se alguém define "ateísmo" de uma forma que seja compatível com o não-cognitivismo teológico, então qualquer teoria metaética não teísta poderia ser verdadeira. Se, no entanto, alguém define "ateísmo" de um modo que pressupõe cognitivismo teológico (e, portanto, ético), então o máximo que podemos afirmar afirmativamente é que o ateísmo implica que o cognitivismo ético é verdadeiro. Mesmo assim, o ateísmo ainda deixa aberto a questão de qual teoria metaética cognitiva é verdadeira. Confira Theodore Drange, “Ateísmo. Agnosticismo, Não-Cognitivismo” The Secular Web (1998),
http://infidels.org/library/modern/theodore_drange/definition.html.
[78] Adolf Hitler, Mein Kampf (London: Hurst & Blackett, 1939), 239-240, 242, quoted in Geisler and Turek 2004, 189.
[79] Cf. David Sloan Wilson, Eric Dietrich, and Anne B. Clark, “On the Inappropriate Use of the Naturalistic Fallacy in Evolutionary Psychology” Biology and Philosophy 18 (2003): 669-682 at 671
[80] Peter Singer, Practical Ethics (1st ed., Cambridge: Cambridge University Press, 1979), 122-23, quoted in Geisler and Turek 2004, 190.
[81] James Rachels, Created from Animals: The Moral Implications of Darwinism (New York: Oxford University Press, 1990), 184.
[82] Rachels 1990, 191-92. Italics are mine.
[83] Rachels 1990, 191-192.
[84] Thornhill and Palmer, quoted in Nancy Pearcey, “Darwin’s Dirty Secret,” World magazine, March 25, 2000, quoted in G&T 2004, 191.
[85] Pearcey 2000.
[86] J.A. Coyne, “Of Vice and Men: Review of A Natural History of Rape, by R. Thornhill and C. Palmer,” The New Republic (April 3, 2000) 27-34, republished electronically at http://www.uic.edu/labs/igic/papers/others/Coyne_2000.pdf; and Jerry A. Coyne and Andrew Berry, “Rape as an Adaptation: Is This Contentious Hypothesis Advocacy, not Science?” Nature 404 (2000): 121-22.
[87] Pearcey 2000.
[88] Wilson, Dietrich, and Clark 2003, 678. Italics are mine.
[89] Robert M. Price, “By This Time He Stinketh: The Attempts of William Lane Craig to Exhume Jesus” The Secular Web (1997), http://infidels.org/library/modern/robert_price/stinketh.html.
[90] http://exapologist.blogspot.com/2006/12/priori-naturalism-priori-inerrantism.html. É digno de nota que este filósofo da religião lista o livro de Geisler, When Critics Ask, como um dos vários livros que contêm histórias justas para explicar indicadores de erros na Bíblia.
[91] Michael Licona, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Downers Grove: InterVarsity Press, 2010).
[92] Bobby Ross, Jr., “Interpretation Sparks a Grave Theology Debate” Christianity Today
(http://www.christianitytoday.com/ct/2011/november/interpretation-sparks-theology-debate.html), November 7, 2011
[93] Para uma crítica técnica ao argumento de Hume, veja John Earman, Hume’s Abject Failure (New York: Oxford University Press, 2000). Para uma defesa de Hume contra a crítica de Earman, veja Peter Millican, “Hume, Miracles, and Probabilities: Meeting Earman’s Challenge” DavidHume.org (July-August 2003), http://www.davidhume.org/papers/millican/2003%20Hume%20Miracles%20Probabilities.pdf. Cf. Elliott Sober, “A Modest Proposal” Philosophy and Phenomenological Research 118 (2004): 489-96.
[94] Robert Greg Cavin and Carlos Colombetti, "The Great Mars Hill Resurrection Debate" The Secular Web (2013), http://infidels.org/images/media/library/modern/greg_cavin/resurrection-debate.pdf, 316-21.
[95] Cavin and Colombetti 2013, 15.
[96] Norman L. Geisler, “A Critical Review of The Empty Tomb: Jesus Beyond the Grave (Amherst, NY: Prometheus Books, 2005), ed. Robert Price and Jeffrey [sic] Lowder” Dr. Norman L. Geisler (n.d.), http://www.normgeisler.com/articles/theResurrection/2005-ACriticalReviewOfBookTheEmptyTomb.htm.
[97] See, e.g., “Frequentist Probability” Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Frequentist_probability.
[98] Devo o nome dessa objeção a Robert Greg Cavin e Carlos Colombetti 2013, slide 15.
[99] Cf. a objeção similar de William Lane Craig aos céticos que afirmam que a ressurreição de Jesus teve uma baixa probabilidade prévia, como declarado em vários de seus debates, por exemplo, seu debate com Bart Ehrman. http://www.reasonablefaith.org/is-there-historical-evidence-for-the-resurrection-of-jesus-the-craig-ehrman#section_1.
[100] Cavin e Colombetti 2013, 271.
[101] Geisler n.d.
[102] Cavin and Colombetti 2013, 103.
[103] Cavin and Colombetti 2013, 105.
[104] J.L. Schellenberg, Divine Hiddenness and Human Reason (Cornell: Cornell University Press, 1993, 2006).
[105] B.A. Trisel, “God’s Silence as an Epistemological Concern” The Philosophical Forum 43 (2012): 383-393. doi: 10.1111/j.1467-9191.2012.00433.x.
[106] David J. Hand, The Improbability Principle: Why Coincidences, Miracles, and Rare Events Happen Every Day (New York: Scientific American / Farrar, Straus and Giroux, 2014), 5.
[107] Eu chamo isso de "quase-teodicéia" e não de "teodicéia", já que a palavra "teodicéia" é normalmente usada apenas no contexto de problemas do mal. A (alegada) falta de milagres contemporâneos de qualidade bíblica não é uma espécie do gênero conhecida como argumentos do mal, no entanto.
[108] Gary Habermas and Michael Licona, The Case for the Resurrection of Jesus (Grand Rapids: Kregel, 2004), 128. No corpo do texto, nos referimos apenas a Licona, uma vez que Licona afirma que Habermas não foi responsável pela parte do livro que menciona a proporção 42:10.
[109] Habermas and Licona 2004, 233.
[110] Habermas and Licona 2004, 233
[111] Matthew Wade Ferguson, “Why Scholars Doubt the Traditional Authors of the Gospels”
https://adversusapologetica.wordpress.com/2013/12/17/why-scholars-doubt-the-traditional-authors-of-thegospels/
[112] Veja o livro de Bart Ehrman Forged: Writing in the Name of God—Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are (HarperOne, 2011).
[113] Veja o artigo de Ehrman “Why Doesn’t Paul Say More About Jesus?”, http://ehrmanblog.org/why-doesnt-paul-saymore-about-jesus/
[114] Habermas and Licona 2004, 233.
[115] Habermas and Licona 2004, 233.
[116] Habermas and Licona 2004, 233.
[117] Para mais informações sobre como não há corroboração externa da escuridão na execução de Jesus, apesar de ser um par que teria sido documentado em todo o mundo, aqui está um valioso artigo do historiador antigo Richard Carrier:
http://www.jgrchj.net/volume8/JGRChJ8-8_Carrier.pdf
http://www.jgrchj.net/volume8/JGRChJ8-8_Carrier.pdf
[119] Barbara Levick, Claudius (Yale University Press, 1993), 122.
[120] See Richard Carrier’s “Origen, Eusebius, and the Accidental Interpolation in Josephus, Jewish Antiquities 20.200” (Journal of Early Christian Studies, v. 20, 2012).
[121] Eu (Lowder) defendo a autenticidade parcial da passagem em meu capítulo “Josh McDowell’s ‘Evidence’ for Jesus: Is It Reliable?” The Jury Is In: The Ruling on McDowell’s Evidence (May 15, 2000), http://infidels.org/library/modern/jeff_lowder/jury/chap5.html.
[124] Reynolds and Wilson, 48.
[125] E.g., Ryan Turner, “Did Jesus Ever Exist?” Christian Apologetics & Research Ministry (https://carm.org/jesusexist), n.d.
[123] L.D. Reynolds and N.G. Wilson, Scribes & Scholars: A Guide to the Transmission of Greek and Latin Literature (4th ed., New York: Oxford University Press, 2014), 80.
[124] Reynolds and Wilson, 48.
[125] E.g., Ryan Turner, “Did Jesus Ever Exist?” Christian Apologetics & Research Ministry (https://carm.org/jesusexist), n.d.
[126] Victor Erenberg, Documents Illustrating the Reigns of Augustus & Tiberius (New York: Oxford University Press, 1955).
[123] L.D. Reynolds and N.G. Wilson, Scribes & Scholars: A Guide to the Transmission of Greek and Latin Literature (4th ed., New York: Oxford University Press, 2014), 80.
[124] Reynolds and Wilson, 48.
[125] E.g., Ryan Turner, “Did Jesus Ever Exist?” Christian Apologetics & Research Ministry (https://carm.org/jesusexist), n.d.
[126] Victor Erenberg, Documents Illustrating the Reigns of Augustus & Tiberius (New York: Oxford University Press, 1955).
[128] E.P. Sanders, The Historical Figure of Jesus (New York: Penguin Books, 1995), 87.
[129] Sanders 1995, 88
[130] Sanders 1995, 11.
[132] Sanders 1995, 54.
[133] Sanders 1995, 283.
[136] Amos Tversky and Daniel Kahnemann, “Evidential Impact of Base Rates,” Judgment under Uncertainty: Heurists and Biases (ed. Daniel Kahnemann, Paul Slovic, and Amos Tversky, New York: Cambridge University Press, 1982), 156-57.
