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Ao lê-los, Geisler e Turek procuram realizar três coisas: (i) revisar as evidências extra-bíblicas para Jesus; (ii) mostrar que o Novo Testamento é textualmente preciso; e (iii) começar uma defesa ampliada e múltipla da exatidão histórica do Novo Testamento.
(i) Provas extra-bíblicas: De acordo com Geisler e Turek, (a) a proporção de fontes antigas que registram Jesus dentro de 150 anos de sua vida àqueles que mencionam o imperador romano contemporâneo Tibério é de 43:10 (p. 222), que (b) torna irracional acreditar que Jesus nunca existiu. Além disso, (c) tomadas em conjunto, todas as dez fontes são consistentes com a sequência de eventos do Novo Testamento. Finalmente, (d) fontes não-cristãs relatam que os discípulos acreditavam que Jesus havia ressuscitado dos mortos (p. 223).
Em relação à (a), a proporção da Fonte 43:10, Geisler e Turek citam a bolsa de Michael Licona. [108] Licona afirma que a proporção é de 42:10, mas Geisler e Turek aumentam essa proporção para 43:10, contando o Talmude Judaico como uma das fontes extrabíblicas que confirmam a historicidade de Jesus (p. 424, n. 7). Como a proporção de fonte 43:10 seria um fato significativo em relação ao estado da evidência disponível, se for verdade, vale a pena considerar a evidência de Licona para essa afirmação em detalhes. Argumentaremos que a taxa de fonte de 42:10 de Licona (e, por sua vez, a proporção 43:10 de Geisler e Turek) é imprecisa, distorcida e enganosa, por dez motivos.
(1) A proporção 42:10 é enganosa sobre as fontes literárias de Jesus. Quando Licona lista os 42 "relatos que existem sobre Jesus" [109], ele não especifica quais são essas fontes literárias preservadas através de narrativas antigas. Os historiadores também consideram evidências epigráficas, papirológicas, numismáticas e arqueológicas - todas elas são muito mais abundantes para Tibério do que para Jesus -, mas abordaremos isso mais tarde. Apenas especificamos que são "fontes literárias" para dissipar a impressão de que essas são as "únicas" fontes.
Licona primeiro lista os autores tradicionais do Novo Testamento:
"Mateus, Marcos, Lucas, João, Paulo, Autor de Hebreus, Tiago, Pedro e Judas." [110]
O que só precisa ser dito aqui é que todas as atribuições tradicionais dadas acima são questionadas pela maioria dos estudiosos críticos, com exceção de Paulo. Líderes da Igreja nos séculos II e III atribuíram a autoria apostólica a livros anônimos como os Evangelhos, [111] alguns trabalhos como Apocalipse foram escritos por um “João”, mas não por João, o apóstolo, e algumas das cartas como 1º e 2º Pedro são definitivas falsificações.[112] Uma vez que as falsas atribuições são postas de lado, não há escritos sobre Jesus que possam ser atribuídos a um apóstolo original ou a uma testemunha ocular. Paulo é um contemporâneo próximo da vida de Jesus, no entanto, ele nunca viu ou conheceu Jesus durante sua vida e ministério. Além disso, as cartas de Paulo, enquanto lidam com Jesus, são muito escassas sobre os detalhes biográficos de sua vida e são principalmente absorvidas em preocupações teológicas. [113]
Em seguida, os apologistas fornecem uma lista de escritores cristãos supostamente “primitivos”:
"Clemente de Roma, Inácio, Policarpo, Martírio de Policarpo, Didaqué, Barnabé, O pastor de Hermas, Fragmentos de Papias, Justino Mártir, Aristides, Atenágoras, Teófilo de Antioquia, Quadratus, Aristo de Pela, Melito de Sardes, Diogneto, Evangelho de Pedro, Apocalipse de Pedro e Epistula Apostolorum." [114]
Esta lista representa um grande número de escritores antigos, mas o que esta apologética não especifica é que a maioria dos escritos desses autores datam do século 2 EC, cerca de um século após a morte de Jesus. Eles estão tão atrasados que fornecem pouca informação independente, e principalmente fazem uso das fontes acima do primeiro século (ou tradições posteriores ainda menos confiáveis). Usar um telefone-sem-fio com informações previamente problemáticas não faz nada para melhorar a precisão histórica. A próxima parte é uma lista de autores "heréticos" que mencionam Jesus. Nós preferimos que Licona use um termo mais neutro como “apócrifo”. Aqui estão os quatro que estão listados:
"Evangelho de Tomé, Evangelho da Verdade, Apócrifo de João e Tratado da Ressurreição."
Até mesmo apologistas reconhecem que essas fontes não são confiáveis (embora os estudiosos modernos pensem que possam haver algumas declarações históricas de Jesus no Evangelho de Tomé). Da mesma forma, essas fontes apócrifas, em muitos casos, contradizem os autores do Novo Testamento. Mais contas "telefone-sem-fio", divergentes e "heréticas" não melhoram a evidência histórica. Até agora, recebemos apenas um catálogo de autores Cristãos tardios, o que esta apologética enganosamente representa como fontes precoces e confiáveis. Mas a próxima lista de nove fontes "seculares" de Jesus para a apologética é altamente questionável. Para começar, o termo "secular" é enganoso, uma vez que estes são, na verdade, apenas autores "pagãos".
Mas o que é mais digno de nota é que muitos desses autores nunca mencionaram Jesus diretamente. Aqui está a lista fornecida:
"Josefo (historiador judeu), Tácito (historiador romano), Plínio, o Jovem (político romano), Flégon (escravo liberto que escreveu histórias), Luciano (satírico grego), Celso (filósofo romano), Mara Bar Serapion (prisioneiro à espera de execução), Suetônio e Talo." [116]
Em primeiro lugar, Flégon é um autor que pode ter escrito no século II EC, a maioria de seus trabalhos foram perdidos. Referências às suas obras perdidas só sobreviveram em citações de autores posteriores, uma das quais é uma citação de Júlio Africano (uma fonte perdida do terceiro século), que em si é preservada em uma segunda citação do autor do século IX Syncellus (isso mesmo, a citação de uma citação feita sete séculos depois!). Depois de tudo isso, Africanus afirma que Flégon fez uma referência às trevas de três horas na execução de Jesus, descritas no Monte. 27:45, Marcos 15:33 e Lucas. 23:44 A citação de Flégon, no entanto, é preservada literalmente em Eusébio, onde nenhuma conexão com Jesus é feita. Em vez disso, Flégon refere-se apenas a um eclipse durante o reinado de Tibério. Há outra citação possível, não relacionada ao eclipse, em Orígenes (Contra Celsus 2.14), onde Flégon supostamente escreveu sobre Jesus, mas suas palavras não são preservadas literalmente, então é difícil determinar. Independentemente disso, Flégon não pode ser usado como uma fonte para a escuridão na execução de Jesus e sua citação pode minar completamente Thallus como uma fonte.
Ao lê-los, Geisler e Turek procuram realizar três coisas: (i) revisar as evidências extra-bíblicas para Jesus; (ii) mostrar que o Novo Testamento é textualmente preciso; e (iii) começar uma defesa ampliada e múltipla da exatidão histórica do Novo Testamento.
(i) Provas extra-bíblicas: De acordo com Geisler e Turek, (a) a proporção de fontes antigas que registram Jesus dentro de 150 anos de sua vida àqueles que mencionam o imperador romano contemporâneo Tibério é de 43:10 (p. 222), que (b) torna irracional acreditar que Jesus nunca existiu. Além disso, (c) tomadas em conjunto, todas as dez fontes são consistentes com a sequência de eventos do Novo Testamento. Finalmente, (d) fontes não-cristãs relatam que os discípulos acreditavam que Jesus havia ressuscitado dos mortos (p. 223).
Em relação à (a), a proporção da Fonte 43:10, Geisler e Turek citam a bolsa de Michael Licona. [108] Licona afirma que a proporção é de 42:10, mas Geisler e Turek aumentam essa proporção para 43:10, contando o Talmude Judaico como uma das fontes extrabíblicas que confirmam a historicidade de Jesus (p. 424, n. 7). Como a proporção de fonte 43:10 seria um fato significativo em relação ao estado da evidência disponível, se for verdade, vale a pena considerar a evidência de Licona para essa afirmação em detalhes. Argumentaremos que a taxa de fonte de 42:10 de Licona (e, por sua vez, a proporção 43:10 de Geisler e Turek) é imprecisa, distorcida e enganosa, por dez motivos.
(1) A proporção 42:10 é enganosa sobre as fontes literárias de Jesus. Quando Licona lista os 42 "relatos que existem sobre Jesus" [109], ele não especifica quais são essas fontes literárias preservadas através de narrativas antigas. Os historiadores também consideram evidências epigráficas, papirológicas, numismáticas e arqueológicas - todas elas são muito mais abundantes para Tibério do que para Jesus -, mas abordaremos isso mais tarde. Apenas especificamos que são "fontes literárias" para dissipar a impressão de que essas são as "únicas" fontes.
Licona primeiro lista os autores tradicionais do Novo Testamento:
"Mateus, Marcos, Lucas, João, Paulo, Autor de Hebreus, Tiago, Pedro e Judas." [110]
O que só precisa ser dito aqui é que todas as atribuições tradicionais dadas acima são questionadas pela maioria dos estudiosos críticos, com exceção de Paulo. Líderes da Igreja nos séculos II e III atribuíram a autoria apostólica a livros anônimos como os Evangelhos, [111] alguns trabalhos como Apocalipse foram escritos por um “João”, mas não por João, o apóstolo, e algumas das cartas como 1º e 2º Pedro são definitivas falsificações.[112] Uma vez que as falsas atribuições são postas de lado, não há escritos sobre Jesus que possam ser atribuídos a um apóstolo original ou a uma testemunha ocular. Paulo é um contemporâneo próximo da vida de Jesus, no entanto, ele nunca viu ou conheceu Jesus durante sua vida e ministério. Além disso, as cartas de Paulo, enquanto lidam com Jesus, são muito escassas sobre os detalhes biográficos de sua vida e são principalmente absorvidas em preocupações teológicas. [113]
Em seguida, os apologistas fornecem uma lista de escritores cristãos supostamente “primitivos”:
"Clemente de Roma, Inácio, Policarpo, Martírio de Policarpo, Didaqué, Barnabé, O pastor de Hermas, Fragmentos de Papias, Justino Mártir, Aristides, Atenágoras, Teófilo de Antioquia, Quadratus, Aristo de Pela, Melito de Sardes, Diogneto, Evangelho de Pedro, Apocalipse de Pedro e Epistula Apostolorum." [114]
Esta lista representa um grande número de escritores antigos, mas o que esta apologética não especifica é que a maioria dos escritos desses autores datam do século 2 EC, cerca de um século após a morte de Jesus. Eles estão tão atrasados que fornecem pouca informação independente, e principalmente fazem uso das fontes acima do primeiro século (ou tradições posteriores ainda menos confiáveis). Usar um telefone-sem-fio com informações previamente problemáticas não faz nada para melhorar a precisão histórica. A próxima parte é uma lista de autores "heréticos" que mencionam Jesus. Nós preferimos que Licona use um termo mais neutro como “apócrifo”. Aqui estão os quatro que estão listados:
"Evangelho de Tomé, Evangelho da Verdade, Apócrifo de João e Tratado da Ressurreição."
Até mesmo apologistas reconhecem que essas fontes não são confiáveis (embora os estudiosos modernos pensem que possam haver algumas declarações históricas de Jesus no Evangelho de Tomé). Da mesma forma, essas fontes apócrifas, em muitos casos, contradizem os autores do Novo Testamento. Mais contas "telefone-sem-fio", divergentes e "heréticas" não melhoram a evidência histórica. Até agora, recebemos apenas um catálogo de autores Cristãos tardios, o que esta apologética enganosamente representa como fontes precoces e confiáveis. Mas a próxima lista de nove fontes "seculares" de Jesus para a apologética é altamente questionável. Para começar, o termo "secular" é enganoso, uma vez que estes são, na verdade, apenas autores "pagãos".
Mas o que é mais digno de nota é que muitos desses autores nunca mencionaram Jesus diretamente. Aqui está a lista fornecida:
"Josefo (historiador judeu), Tácito (historiador romano), Plínio, o Jovem (político romano), Flégon (escravo liberto que escreveu histórias), Luciano (satírico grego), Celso (filósofo romano), Mara Bar Serapion (prisioneiro à espera de execução), Suetônio e Talo." [116]
Em primeiro lugar, Flégon é um autor que pode ter escrito no século II EC, a maioria de seus trabalhos foram perdidos. Referências às suas obras perdidas só sobreviveram em citações de autores posteriores, uma das quais é uma citação de Júlio Africano (uma fonte perdida do terceiro século), que em si é preservada em uma segunda citação do autor do século IX Syncellus (isso mesmo, a citação de uma citação feita sete séculos depois!). Depois de tudo isso, Africanus afirma que Flégon fez uma referência às trevas de três horas na execução de Jesus, descritas no Monte. 27:45, Marcos 15:33 e Lucas. 23:44 A citação de Flégon, no entanto, é preservada literalmente em Eusébio, onde nenhuma conexão com Jesus é feita. Em vez disso, Flégon refere-se apenas a um eclipse durante o reinado de Tibério. Há outra citação possível, não relacionada ao eclipse, em Orígenes (Contra Celsus 2.14), onde Flégon supostamente escreveu sobre Jesus, mas suas palavras não são preservadas literalmente, então é difícil determinar. Independentemente disso, Flégon não pode ser usado como uma fonte para a escuridão na execução de Jesus e sua citação pode minar completamente Thallus como uma fonte.
Thallus, como Flégon, foi um historiador perdido que só sobrevive em citações posteriores e cuja data é, em grande parte, incerta, mas ele provavelmente escreveu durante o século II EC. Nenhuma das últimas citações de suas obras, que incluem suas próprias palavras, mencionam Jesus. Em vez disso, outra citação de Africanus, que não registra as próprias palavras de Thallus, afirma que Thallus também escreveu sobre a grande escuridão na execução de Jesus, mas mais uma vez isso é preservado apenas pelo autor do século IX, Syncellus. Dado o erro anterior de Africanus, onde ele alegou que Flégon escreveu sobre Jesus, quando suas palavras reais não o fizeram, é altamente provável que Africanus deturpasse Thallus também (há também a possibilidade de que Eusébio anonimamente tenha citado Thallus em sua Crônica onde nenhuma referência a Jesus é feito em relação ao eclipse tiberiano). Faltando as obras de Thallus ou até mesmo uma citação de suas próprias palavras que menciona Jesus, ele não pode ser considerado exatamente como "uma ideia que agora existe a respeito de Jesus", como afirma Habermas e Licona, e assim incluir seu nome na lista é enganoso. [117]
Em seguida, Mara Bar Serapion foi um filósofo estóico cuja datação tem sido disputada entre os estudiosos, mas que pode ter sido escrita do final do século 1 ao século 3 EC (o último no qual o colocariam fora da janela de 150 anos). Serapion escreveu uma carta em siríaco que menciona de uma passagem anônima o "rei sábio dos judeus". A carta não se refere a Jesus pelo nome e só pode ser interpretada como alusão a ele. No entanto, alguns estudos recentes no Mara Bar Serapion Project favoreceram uma data no final do século I e também favoreceram a interpretação de que o "rei sábio" é provavelmente uma alusão a Jesus.[118] Essa conclusão realmente tornaria Bar-Serapion o primeiro pagão para se referir a Jesus. No entanto, a carta não nos diz nada mais do que já é conhecido do Novo Testamento, ou seja, que Jesus foi um professor que foi executado (que Bar-Serapion compara com os assassinatos de Pitágoras e Sócrates). Além disso, Bar-Serapion provavelmente não tinha conhecimento direto de Jesus, mas só sabia dele devido à pregação Cristã na Síria. Como o Mara Bar Serapion Project explica, “Mara não foi um cripto-cristão do primeiro século… Nem a carta constitui um pseudepigráfico cristão antijudaico do século III-IV[…] É mais provável que estejamos lidando com um exemplo inicial da Reação pagã à pregação cristã na Síria”. Isso significa que Bar Serapion provavelmente não é uma fonte independente para Jesus, e independentemente de sua alusão, é vaga, na melhor das hipóteses.
A passagem de Suetônio, da mesma forma, não pode ser dita para se referir a Jesus com alguma certeza. A única menção que poderia plausivelmente aludir a Jesus é uma palavra absoluta ablativa em seu Vida de Cláudio, que afirma que, impulsore Chresto ("com a provocação de Chrestus", 25.4), o imperador Cláudio baniu os judeus de Roma em 49 EC. "Chrestus" não era o nome de Jesus, nem é a palavra latina para "Cristo", que é "Christus". Da mesma forma, "Chrestus" por si só é um nome atestado da antiguidade que significa "bom" ou "útil". poderia muito provavelmente acontecer que a referência de Suetônio a um “Chrestus” simplesmente se refira ao nome de outro judeu. Além disso, isso se refere a um evento quase duas décadas depois da morte de Jesus, embora a passagem pareça implicar que Chrestus estava vivo em 49 EC. Como a classicista Barbara Levick conclui: "A causa precisa da expulsão permanece obscura." [119] Suetônio também se refere explicitamente ao Cristianismo como uma religião maisiatarde em seu Vida de Nero (16.2) sem desenhar qualquer conexão entre os Cristãos e este "Chrestus". A referência à Suetônio é, portanto, duvidosa demais para ser considerada uma "conta" para Jesus, e, portanto, foi imprudente incluí-la na lista.
Em seguida, temos Josefo do final do século I EC, que tem uma passagem (AJ 20.9.1) que pode se referir a Jesus e seu irmão Tiago, mas também foi argumentado para se referir a outro Jesus (o sumo sacerdote) e a Tiago, o filhos de Damneus (que põe em disputa sua suposta referência ao Jesus Cristão). [120] A passagem mais famosa conhecida como Testimonium Flavianum (AJ 18.3.3) mostra sinais consideráveis de falsificação posterior, tornando-a completamente forjada, ou parcialmente forjada, mas ainda contendo alterações consideráveis. [121] Aqueles qualificados em vigor, é justo dizer que a maioria dos estudiosos concorda que Josefo provavelmente preserva alguma referência a Jesus (e seu irmão Tiago); No entanto, como há uma séria disputa sobre a autenticidade de Josefo, ele só pode ser considerado como uma fonte "disputada". Assumindo que a referência de Josefo no Testemunho Flavianum é parcialmente autêntica, Josefo discute Jesus no contexto de descrever a “tribo dos Cristãos, assim chamados depois dele” que “até hoje não desapareceu”, significando que as informações de Josefo sobre Jesus provavelmente vem de Cristãos que ele conheceu em seus próprios dias (questionando o status de Josefo como fonte independente).
Depois, há Tácito, Luciano, Plínio e Celso (todos os quais estão escrevendo muito, muito mais tarde, no século II EC). O testemunho de Plínio (Ep. 10.96-97) só pode ser contado como um “relato” para Jesus, já que ele apenas declara que os Cristãos adoram uma figura “Crística”, como se fosse um deus, e não conecta essa figura a uma pessoa histórica. Josefo (se sua passagem parcial ou totalmente forjada pode ser confiável), Tácito (Ann. 15,44), e Luciano (A passagem de Peregrinus) mencionam apenas Jesus no contexto do Cristianismo como um movimento religioso contemporâneo e fornecem muito poucos detalhes biográficos sobre sua obra e vida. Celso é um autor hilário, cujo trabalho perdido sobrevive parcialmente nas citações do teólogo do século 3 Orígenes.
Celso mal faz a janela de 150 anos escrevendo em c. de 177 da EC. Sua obra A Verdadeira Palavra é o mais antigo ataque abrangente conhecido ao Cristianismo, que inclui comentários histéricos como Jesus mentindo sobre a virgindade de sua mãe Maria e, na verdade, sendo o filho bastardo de um soldado romano chamado Pantera. É uma ótima leitura que recomendamos para as noites de Monty Python: Life of Brian.
Bem, lá você tem as assim chamadas “42 fontes para Jesus”, uma lista que inclui 3 autores disputados (Talo, Suetônio e Josefo), 2 alusões indiretas e vagas (Bar-Serapion e Plínio, o Jovem), e principalmente registros tardios autores que fornecem pouco ou nenhum detalhe confiável sobre Jesus, ou são fontes problemáticas por razões interpretativas (como os Evangelhos canônicos). Vamos deixar as referências duvidosas deslizarem, já que veremos que, mesmo com esses adornos, Tibério ainda tem mais de 42 fontes! Paulo é a única fonte que pode ser considerada quase contemporânea de Jesus, mas ele fornece poucos detalhes biográficos sobre Jesus para determinar muito do que é substancial. Muito do que refutamos nesta seção já deve ser conhecido por muitos céticos. Na próxima seção, vamos demonstrar como Habermas e Licona não registram com precisão as fontes disponíveis para Tibério.
(2) A Proporção 42:10 É Extremamente Imprecisa sobre as Fontes Literárias para Tibério, que na verdade chega a 42:44. Esta apologética não só não menciona todos os autores que escreveram sobre Tibério 150 anos em sua vida, mas não menciona três quartos deles! Aqui está a lista incompleta que é fornecida:
"Josefo, Tácito, Suetônio, Seneca, Paterculus, Plutarco, Plínio, o Velho, Estrabão, Valério Máximo e Lucas."
Levou-me (Ferguson) apenas alguns minutos para rastrear os autores que a proporção de fonte 42:10 havia perdido:
O poeta contemporâneo Horácio (escrevendo em c. de 21 AEC) menciona Tibério várias vezes e até escreve a um amigo militar fazendo campanha com Tibério na terceira carta do livro 1 de suas Epístolas. Outro contemporâneo, Cornelius Nepos, também menciona o primeiro casamento de Tibério em sua Vida de Áticus (19). O poeta Ovídio (c. 13 EC) discute com Tibério várias vezes no livro 2 de suas Epístulas Ex Ponto. A história de Roma de Livy, embora os livros que tratam do tempo de Tibério estão perdidos, ainda tem resumos de livros preservados no Periochae posterior. Vários livros posteriores, como o de 138 que tratam das campanhas militares de Tibério sob o governo de Augusto, fornecem mais uma fonte contemporânea para Tibério. Da mesma forma, outro historiador contemporâneo, Aufidius Bassus, escreveu uma história do reinado de Augusto até o seu próprio dia, que incluiu o reinado de Tibério. Enquanto o trabalho de Bassus foi perdido, permanece um fragmento que discute as conquistas políticas de Tibério durante o ano 8 AEC, que provavelmente foi publicado durante a vida de Tibério. Há também Apolônides de Nicéia, um gramático grego do início do século I EC, a quem o biógrafo Diógenes Laércio (9.12) registra uma obra intitulada “No Silli a Tibério”. Desde que Apolônides provavelmente dedicou este trabalho durante o reinado de Tibério, ele é outra fonte para Tibério durante sua vida.
Habermas e Licona mencionam Seneca (presumivelmente, o Jovem) em sua lista, mas uma referência sobrevive ao contemporâneo Seneca, o Velho (c. 38-39 CE) que perdeu o trabalho histórico na vida de Suetônio de Tibério (73,2) onde o velho Seneca escreve sobre a morte de Tibério. Filo de Alexandria (c. 39-40 EC) menciona a morte recente de Tibério várias vezes em sua 'embaixada em Gaius'. Estas são duas referências que datam de apenas alguns anos após a morte de Tibério.
A lista cresce para fontes do século I: O fabulista Fedro (c. 45 EC), que escreveu versões latinas das fábulas de Esopo, também escreve um conto humorístico sobre Tibério e um atendente em Scribonius Largus (c. 47 EC) onde escreve sobre Tibério em suas Composições (97.1), assim como Columella (c. 65 EC) no livro 11 de seu De Re Rustica. Uma fonte muito obscura para Tibério que sobrevive é um certo "Deculo", que Plínio, o Velho (HN 35,70) registra sobre uma pintura que Tibério estava pendurado em seu quarto, que custou 600.000 sestércios. Nada é conhecido sobre este Deculo fora dos escritos de Plínio, mas desde que o Plínio, o velho morreu em 79 EC, Deculo deve ter escrito em algum momento do século I EC. Quintiliano (95 EC) também escreve sobre Tibério no livro 3 de seu Institutio Oratoria, e Frontinus (c. 100 EC), onde faz uma referência obscura, mas no entanto sólida a Tibério no livro 1 de seu On the Water Supply of Rome. Autores do 2º século EC, também estão faltando chamada papel deste apologético: O satírico romano Juvenal (C. 120 EC) menciona prefeito pretoriano Tibério Sejanus e uma ‘Caesar em Capri’ que, indiscutivelmente, refere-se a Tibério no livro 10 de suas sátiras. Da mesma forma, falta o imperador romano Marco Aurélio (c. 167 EC) que menciona brevemente Tibério no livro 12 de suas Meditações. Vettius Valens (c. 175 EC) também registra detalhes astrológicos sobre o reinado de Tibério no livro 1 de sua antologia. Cornelius Fronto (c. 175 EC) da mesma forma menciona a biblioteca em Tibério palácio no livro 4 de suas Epístolas, e o gramático Aulus Gellius também menciona Tibério biblioteca no livro 13 de seu Attic Nights (referências terrivelmente obscuras, mas eles ainda incluem o "nome" Tiberius!). Licona inclui o Evangelho de Lucas em sua lista, já que se refere ao décimo quinto ano do reinado de Tibério César como o começo do ministério de João Batista (3: 1). No entanto, aparentemente isso só conta o seu pronome "Tibério". Tibério também recebeu o cognome adotado "César". Quem é o Evangelho de João referindo-se quando os judeus clamaram: “Não temos outro rei além de César!” (19:15) De quem é o rosto na moeda, quando Marcos e Mateus escrevem: “Dai a César o que é de César” (Marcos 12:17; Mt 22:21)? Se a referência vaga de Plínio a um “Cristo”, que nunca foi o nome de Jesus, mas apenas um título, pode ser contada como um “relato” para Jesus, então seguramente essas referências a um “César”, que faz parte do nome de Tibério e também um título usado para se referir ao imperador romano, pode pelo menos contar como fontes vagas para Tibério. Portanto, os outros Evangelhos - Mateus, Marcos e João - também contam como textos que aludem a Tibério dentro de 150 anos de sua vida e aqueles a quem Licona não registra. Há um número de autores que este apologético conta para Jesus, mas falha mencionar também escreveu sobre Tibério! O apologista conta a referência vaga de Plínio, o Jovem, a um "Cristo", mas não menciona que o Plínio, o jovem discute claramente Tibério no livro 5 de suas Epístolas em sua carta a Tito Aristo. Luciano é listado como uma fonte para Jesus, mas é ignorado que o Macrobii ("Vidas Longas"), que é atribuído a Luciano, também menciona Tibério. Embora estudiosos modernos duvidem agora que Luciano seja o autor atual dos Macrobii, ainda existem boas razões para pensar que este texto preserva uma referência do século II a Tibério. Não apenas o texto não faz referência a eventos posteriores ao século II EC, mas o texto também não faz referência à morte do filósofo Demonax (c. 170 EC), que supostamente viveu cerca de cem anos, o que seria muito estranho. Um trabalho dedicado a discutir pessoas que viveram vidas muito longas. Isso fornece bases suficientes para datar o Macrobii antes de 170 EC, o que o coloca dentro da janela de 150 anos.
O apologista até sente falta de importantes fontes cristãs que mencionam Tibério. Justino, o Mártir, é contado por Jesus, mas não é mencionado que ele também menciona Tibério em sua Primeira Apologia. Da mesma forma, Teófilo de Antioquia é contado por Jesus, mas sua referência a Tibério no livro 3 de A Autolycus não é incluído. A apologética até falha em conectar os pontos quando Phlegon e Thallus são contadas como fontes para Jesus, porque eles mencionam um eclipse durante o reinado de Tibério, que essas referências incluem Tibério César! Então, o apologista não está nem checando suas próprias fontes! Phlegon também registra no livro 13 de On Marvels que Apolônio, o Gramático, escreveu sobre Tibério, que também não está incluído.
E o próprio Tibério? Ao contrário de Jesus, Tibério certamente era alfabetizado e várias de suas cartas são preservadas em fragmentos dentro das obras de Tácito e Suetónio. Além disso, Suetônio deixa claro em sua Vida de Tibério que Tibério escreveu memórias que usou ao construir sua biografia (61.1). Assim, o próprio Tibério também conta como uma fonte para sua própria vida e existência. E sobre o padrasto de Tibério, Augusto? Suetônio também cita várias cartas escritas por Augusto endereçadas a Tibério, que também contam como fontes para a vida de Tibério. E sobre o sobrinho Tiberius Germanicus? Além disso, o historiador Tácito (Ann. 4.53) preserva um fragmento das memórias de Agripina, a Jovem, sobrinha-nona de Tibério, onde ela também relaciona informações sobre Tibério. Um discurso do outro sobrinho de Tibério, o imperador Cláudio, é igualmente registrado em Tácito e preservado na tábua de bronze de Lyon que menciona Tibério. Assim, dentro da própria família de Tibério, temos Augusto, Cláudio e Agripina, o Jovem, como fontes para ele, além do próprio Tibério.
Outra fonte é o astrólogo latino Manilius (c. 14 EC), que dedicou sua Astronomica a um "César" que poderia ser Tibério ou Augusto. Mesmo que seja o pai adotivo de Tibério, Augusto, imagine como os apologistas estariam se um poema sobrevivesse dedicado ao pai adotivo de Jesus, José. Além da dedicação, a maioria dos estudiosos concorda que há uma referência a Tibério no livro 4, linhas 764-6 da Astronomica, bem como referências ao horóscopo de Tibério. Há algumas referências a Tibério que são duvidosas, mas ainda fornecem fontes plausíveis para sua vida.
Uma fonte é um poema pouco conhecido chamado Aratus, que é atribuído ao sobrinho de Tibério e filho adotivo Germanicus. Já que o poema é dedicado ao genitor do autor ("pai" ou "pai adotivo"), se a atribuição à Germanicus estiver correta, então este poema é uma fonte contemporânea dedicada a Tibério. Há também um possível fragmento do historiador romano M. Servilius Nonianus preservado, que discute um incidente durante o reinado de Tibério. Desde que Nonianus morreu em 59 EC, esta seria uma outra fonte para Tibério dentro de 25 anos da vida do imperador. Há também o geógrafo grego Pausanias (c. 170 CE) que menciona no livro 8 de suas Descrições da Grécia que um "imperador romano" construiu um canal perto de Antioquia, a quem os estudiosos especulam ser provavelmente Tibério. Esta referência não é 100% sólida, mas Tibério era um "imperador romano", que é uma descrição mais literal do que o "sábio rei dos judeus" de Mara Bar-Serapion sendo tomado como referência a Jesus, já que Jesus nunca foi um rei.
Além desses exemplos literários, pelo menos três inscrições muito extensas sobreviveram. Essas inscrições (muito maiores do que outras inscrições menores do mesmo período) são extensas o suficiente para serem consideradas suas próprias narrativas, na medida em que não apenas contêm parágrafos, frases e orações completas, mas também têm aberturas e fechamentos distintos de narração. Em conteúdo, eles preservam tanta informação sobre a pedra quanto os códices medievais preservam por escrito (além de não terem que depender da transmissão textual medieval). As Res Gestae e o Senatus Consultum de Cn. Pisone foram ambos publicados durante o reinado de Tibério e referem-se especificamente a Tibério, e o Lex do Imperio Vespasiano, que foi produzido c. 69-70 CE, da mesma forma se refere aos poderes que foram legados a Tibério pelo Senado. O Senatus Consultum, escrito em nome do Senado, inclui até mesmo uma subseção menor que foi escrita especificamente por Tiberius 'sua manu' ("própria mão"). Os apologistas matariam por inscrições tão extensas a serem registradas sobre Jesus durante sua vida (e provavelmente as mencionariam em suas estatísticas, se tivessem existido), mas ainda assim esta apologética não inclui essas importantes fontes para Tibério.
Como Augusto é o autor putativo das Res Gestae (embora tenha sido publicado após sua vida), e como as cartas de Augusto a Tibério estão listadas acima, pode ser uma contagem dupla incluir as Res Gestae como fonte adicional; no entanto, o Senatus Consultum de Cn. Pisone e o Lex do Imperio
Vespasiano são definitivamente fontes adicionais que devem ser incluídas nesta lista. Todos somados, Licona perdeu aproximadamente 39 fontes para Tibério dentro de 150 anos de sua vida:
1. Horácio
2. Ovídio
3. Cornelius Nepos
4. Livy
5. Aufidius Bassus
6. Apolonidas de Nicéia
7. Sêneca, o Velho
8. Filo de Alexandria
9. Fedro
10. Columella
11. Scribonius Largus
12. Deculo
13. Quintiliano
14. Frontinus
15. Juvenal
16. Marcus Aurelius
17. Vettius Valens
18. Cornelius Fronto
19. Aulus Gellius
20. O Evangelho atribuído a Mateus
21. O Evangelho atribuído a Marcos
22. O Evangelho atribuído a João
23. Plínio, o Jovem
24. Pseudo-Lucian
25. Justin the Martyr
26. Teófilo de Antioquia
27. Phlegon
28. Talo
29. Apolônio, o gramático
30. Tibério mesmo
31. Augustus
32. Germanicus
33. Claudius
34. Agripina, o Jovem
35. Manilius
36. M. Servilius Nonianus
37. Pausanias
38. O Senatus Consultum de Cn. Pisone
39. O Lex do Imperio Vespasiano
Estas são todas as fontes adicionais que pudemos encontrar para Tibério, mas deve-se notar que pode haver ainda mais fontes que perdemos. Observamos acima que existem 3 fontes controversas (Talo, Suetônio e Josefo) e duas fontes vagas (Bar-Serapion e Plínio, o Jovem) para Jesus. Para ser consistente, a mesma consideração para Tibério deve ser aplicada, pois há 3 fontes discutíveis (Germanicus, Servilius Nonianus e Pausanias) e 3 fontes vagas (os Evangelhos atribuídos a Marcos, Mateus e João) para Tibério. Isso traz a contagem total para Jesus para 37-42 e para Tibério para 43-49.
Se alguém der as 6 fontes discutíveis ou vagas para Tibério dentro de 150 anos de sua vida, este pedido de desculpas ainda consegue responder por 10 de 43 das fontes literárias totais. Essa é uma taxa de precisão de apenas 23%. Deve-se notar também que mesmo a baixa estimativa de fontes para Tibério ainda é maior do que a alta estimativa para Jesus. Então, mesmo com fontes literárias, Tibério ainda vence!
(3) A Proporção 42:10 Estica a Janela do Tempo para Inclinar os Resultados.
Cento e cinquenta anos é muito tempo. Alguém já começou a se perguntar a respeito: Por que Habermas e Licona escolheram um prazo tão longo quanto 150 anos para a janela de autores? Será que nossa escrita deste ano (2015 CE) contaria como uma “fonte” independente para Abraham Lincoln (1865 EC), apenas porque estamos dentro de 150 anos de sua vida? A grande janela de tempo distorce os resultados. Tibério era um político conhecido em sua época, mas, com o passar do tempo, as pessoas esquecem os velhos políticos em vez dos novos. Em contraste, Jesus se tornou uma figura religiosa que foi reverenciada e imortalizada por uma religião mundial. Considere uma analogia com Joseph Smith. A maioria de nós hoje está familiarizada com Joseph Smith mais de 150 anos após sua morte, mas quantos estão familiarizados com seu atual presidente americano, John Tyler?
Dito isto, os historiadores preferem fontes precoces, oculares e contemporâneas a fontes posteriores, de segunda mão e duvidosas. Vamos reajustar nossa janela de tempo. Quantos autores mencionam Tibério durante sua vida real (42 AEC - 37 EC) comparado com quantos mencionam Jesus durante sua vida (c. 7 AEC-7 EC - 26-36 EC)? Quando você reajusta os números a autores contemporâneos, há pelo menos 14 relatos que registram Tibério durante sua vida real: Horácio, Ovídio, Cornélio Néfos, Lívio, Aufídio Bassus, Apolonides de Nicéia, Estrabão, Vallerius Maximus, Paterculus, Tibério, Augusto, Germanicus, Manilius e Senatus Consultum de Cn. Pisone Muitos desses são testemunhas oculares diretas, e Paterculus é um historiador de verdade que lutou sob Tibério e registra sua vida e campanhas militares em profundidade. Em contraste, qual é o número de autores contemporâneos que mencionam Jesus? Absolutamente zero. É isso mesmo, quando você reajusta o número para contemporâneos atuais, ele chega a uma proporção de 14:0 em favor de Tiberius. Então, sempre que você ouvir um apologista dizer a razão “42:10”, primeiro lembre-os de que o número real é 42:49, então lembre-os de que o número de contemporâneos atuais é 0:14.
E se expandirmos a janela para perto dos contemporâneos? Digamos, de autores que escreveram dentro de 25 anos da vida de Tibério e de Jesus? Para Tibério, isso acrescenta: Sêneca, o Velho, Filo de Alexandria, Sêneca, o Jovem, Fedro, Escrôncio Largo, Servílio Nónio, Cláudio e Agrípio, o Jovem. Para Jesus, isto acrescenta: O Apóstolo Paulo. Portanto, mesmo para os quase contemporâneos, a razão sai para 22: 1 em favor de Tibério, com Jesus sendo deixado com apenas uma fonte, que não é uma testemunha ocular. Surpreendentemente, há uma abundância de fontes contemporâneas ou confiáveis para Tibério, enquanto que Jesus não tem fontes contemporâneas e muito pouca atestação inicial. Reajustar a janela do tempo coloca em perspectiva quão forte é o material de origem de Tibério em comparação com Jesus. Também nunca ocorre a Licona (ou Geisler e Turek) perguntar por que tantas fontes tardias para Jesus sobrevivem.
Havia realmente mais escrito sobre Jesus mais tarde na antiguidade do que Tibério? Dificilmente. O que realmente aconteceu é que mais fontes para Jesus foram preservadas através de uma Idade Média dominada pelos Cristãos. Como Reynolds e Wilson explicam sobre a transmissão textual medieval, “a educação e o cuidado dos livros estavam passando rapidamente para as mãos da Igreja, e os Cristãos desse período tinham pouco tempo para a literatura pagã”. [123] E também Reynolds e Wilson apontam, E, do mesmo modo, Reynolds e Wilson salientam: “Há poucas dúvidas de que uma das principais razões para a perda de textos clássicos é que a maioria dos Cristãos não estava interessada em lê-los e, portanto, poucas cópias dos textos foram feitas para garantir sua sobrevivência em uma era de guerra e destruição”. [124] Consequentemente, a única razão pela qual mais textos mencionando Tibério não foram preservados é por causa de um viés de amostra e um gargalo de textos pagãos que pereceram durante a Idade Média. Apesar disso, um número esmagadoramente maior de fontes antigas sobrevivem para Tibério em comparação com uma mera pobreza para Jesus, e, mesmo na janela de 150 anos estendida, Tibério ainda é mais atestado.
(4) A proporção da fonte de 42:10 ignora a evidência epigráfica.
Até agora nos concentramos principalmente na lista de autores de Licona. Achamos que é seguro dizer neste momento que esse número foi totalmente desacreditado. Mas vejamos mais uma afirmação relacionada: Como a evidência da historicidade de Jesus se compara à evidência da historicidade de Tibério. Nas palavras de um apologista: "Se alguém vai duvidar da existência de Jesus, também deve rejeitar a existência de Tibério César." [125] Da mesma forma, Geisler e Turek parecem fazer uma afirmação ainda mais forte, a saber, que a evidência para a ressurreição de Jesus é melhor do que a evidência da mera existência de Tibério.
Como vimos, Jesus é referenciado por muito mais autores do que o imperador romano da época (os 43 autores de Jesus para os 10 de Tibério nos 150 anos de suas vidas). Nove desses autores foram testemunhas oculares ou contemporâneos dos eventos, e eles escreveram 27 documentos, a maioria dos quais menciona ou implica a ressurreição. Isso é mais que suficiente para estabelecer a historicidade. Vamos considerar alguns outros tipos de evidências históricas além das fontes literárias e ver o quanto saberíamos sobre Tibério mesmo se todas as fontes literárias dele desaparecessem.
Epigrafia é o estudo de inscrições antigas em pedra. Já mencionamos o Tablet Lyon de Claudius, o Res Gestae, o Senatus Consultum de Cn. Pisone, e o Lex de Imperio Vespasiani, que são inscrições longas o suficiente para serem consideradas suas próprias narrativas. No entanto, existem inúmeras outras inscrições contemporâneas que nomeiam Tibério em dedicatórias, placas e muito mais locais do que jamais poderíamos nomear. As bases de dados e coleções atuais para inscrições em grego e latim são incompletas e muitas vezes difíceis de acessar, mas um dos autores (Ferguson) fez uma busca por inscrições em latim que incluem "Tibério César" no Epigraphik-Datenbank Clauss, que resultou em 152 resultados.
A grande maioria dessas inscrições se refere ao imperador Tibério (alguns se referem a outras pessoas que Tibério) e datam de dentro de seu reinado e vida. Veja bem, esta é apenas a ponta do iceberg! Esta não é nem mesmo uma pesquisa que inclua inscrições gregas e há outras prosopografias, como os Documentos de Victor Erenberg, Ilustrando os Reinos de Augusto e Tibério, [126] que incluem ainda mais fontes documentais.
Para nosso conhecimento, não há uma única inscrição que menciona Jesus durante sua vida. Na epigrafia, a proporção que sairia de Tibério contra Jesus estaria bem acima do nível de 100+: 0.
(5) A Proporção da Fonte de 42:10 Ignora a Evidência Papirológica.
Já mencionamos que as fontes literárias que temos da antiguidade vêm principalmente nos manuscritos medievais. No entanto, em regiões mais áridas do Mediterrâneo (particularmente no sul do Egito), documentos da antiguidade sobrevivem escritos em papiros. A papirologia é o estudo de tais documentos. Não vemos razão para que os textos preservados em manuscritos medievais contassem como fontes em Habermas e a estatística de Licona, mas as fontes papirológicas não devessem. A maioria dos papiros são rascunhos de cartas, recados, recibos, documentos contábeis e outros incidentes. No entanto, como vimos anteriormente no Evangelho de Lucas, o método convencional de datação na antiguidade era listar o ano do atual reinado do imperador. Assim, muitos dos papiros que incluem datas mencionam o nome de Tibério. Um dos autores (Ferguson) realizou uma pesquisa no APIS (Sistema Avançado de Informação Papirológica) para papiros datados dos anos do reinado de Tibério (14 EC - 37 EC) que incluem o nome “Tibério”. A pesquisa resultou em 106 resultados. A grande maioria dessas referências papirológicas se refere ao imperador Tibério (concedido, alguns se referem a outras pessoas chamadas Tibério). De fato, um desses papiros pode plausivelmente ser uma carta do próprio Tibério para coletores de impostos egípcios. Outros papiros valiosos sobre Tibério podem ser encontrados mesmo com simples buscas no Google.[127] Até onde sabemos, não há um único papiro datando da vida de Jesus que o menciona. É verdade que temos papiros historicamente não confiáveis que mencionam Jesus séculos depois (junto com muitas gemas apócrifas, como Jesus tendo um irmão gêmeo). No entanto, se compararmos a proporção de fontes papirológicas unicamente contemporâneas, é ~100: 0 em favor de Tibério versus Jesus.
Para nosso conhecimento, não há uma única inscrição que menciona Jesus durante sua vida. Na epigrafia, a proporção que sairia de Tibério contra Jesus estaria bem acima do nível de 100+: 0.
(6) A proporção 42:10 ignora a evidência numismática.
Numismática é o estudo da moeda antiga. Durante o Império Romano, moedas antigas foram cunhadas com o nome e rosto do imperador. Assim, existem inúmeras moedas espalhadas por todo o Mediterrâneo que mencionam o nome de Tibério e brandem seu rosto. Agora, para sermos justos, não esperamos que um obscuro galileu como Jesus tenha moedas cunhadas de si mesmo (concedido a Alexandre de Abonoteichus, outra antiga figura profética que vive de 105 a 170 EC, conseguiu tirá-lo para o deus serpente de seu culto). Dito isto, nós apenas levantamos isso para tratar da alegação, feita por outros apologistas cristãos: “Se alguém vai duvidar da existência de Jesus, deve-se também rejeitar a existência de Tibério César.” Se todas as outras formas de evidência subitamente desapareceu e nós só ficamos com moeda antiga, ainda teríamos evidências contemporâneas para Tibério e nenhuma para Jesus. Mais um ponto para Tibério.A proporção 42:10 ignora a evidência numismática.
(7) A proporção 42:10 ignora a evidência arqueológica.
Há uma série de sítios arqueológicos ao redor do Mediterrâneo que podem ser direta e confiavelmente ligados a Tibério. Felizmente, eu (Ferguson) tive a oportunidade de visitar o palácio de Tibério no fórum romano, sua vila em Sperlonga e uma de suas casas em Capri.
Agora, há vários sites tradicionais atribuídos a Jesus, mas virtualmente todos são apenas fabricações posteriores. Por exemplo, Jesus tem dois locais em Jerusalém que deveriam ser seu túmulo vazio: A Igreja do Santo Sepulcro e a Tumba do Jardim (os quais eu [Ferguson] visitei durante o verão de 2012). No entanto, não temos conhecimento de nenhum sítio arqueológico que possa ser diretamente conectado a Jesus. Dito isto, registra-se que Jesus visitou locais gerais como o Monte das Oliveiras e o Monte do Templo, o que é certamente plausível. Nós não afirmamos que este é o argumento mais forte, mas existem sítios arqueológicos que foram diretamente propriedade de Tibério e refletem seus gostos arquitetônicos. Em contraste, não temos nada disso para Jesus. Então, no final do dia, é apenas uma outra maneira que sabemos mais sobre Tibério do que Jesus. Temos também artefatos que podem ser ligados a Tibério, como múltiplos bustos e estátuas do imperador que foram produzidos durante o seu reinado Não temos essa imagem para Jesus, nem sequer temos uma descrição física de como ele é. É certo que as inúmeras estátuas que temos agora de Tibério foram idealizadas e não são retratos totalmente precisos, e simplesmente porque não existe descrição física ou imagem de Jesus não prova sua inexistência (ele era um pobre que provavelmente não tinha bustos ou estátuas feitas dele para começar), mas esta é apenas mais uma maneira de termos mais informações sobre Tibério do que sobre Jesus.
(8) Nem todas as fontes históricas são iguais.
Um ponto que não deve ser esquecido no empilhamento de todos esses números é que nem todas as evidências são iguais. Apenas fornecer listas de autores, como Licona, cria a ilusão de que todas as fontes são iguais. Mas seria de esperar que 100 questões do National Enquirer fossem mais confiáveis do que um único livro de história? Já vimos que muitas das fontes de Tibério foram escritas durante ou muito mais perto de sua vida, ao passo que as de Jesus são relatos de segunda, terceira e quarta geração distantes.
Mas além disso, também temos fontes mais confiáveis para Tibério que fornecem muito mais informações históricas sobre sua vida do que o que está disponível em Jesus. Paterculus é um historiador de testemunhas oculares contemporâneo que registra as campanhas militares de Tibério, Tácito tem 6 livros em seus Anais que documentam o reinado de Tibério em uma base cronológica, e Suetônio escreveu uma biografia histórica dele. Em contraste, nenhum historiador contemporâneo documenta Jesus e os historiadores posteriores que o mencionam o fazem apenas em pequenas brincadeiras que fornecem pouco ou nenhum detalhe sobre sua vida. Em vez disso, nossa fonte primária de material para Jesus são as epístolas de Paulo, que tratam principalmente com teologia, em vez de história, e os Evangelhos, que são hagiografias compostas de simbolismo, tradições orais e parábolas. Resumindo, temos fontes históricas anteriores, mais completas e mais confiáveis para Tibério, enquanto que para Jesus temos textos religiosos tardios, a-históricos, historicamente questionáveis e menos confiáveis.
(9) Cronologicamente, de quem é que podemos reconstruir melhor a vida: Tibério ou Jesus?
Para fornecer uma ilustração de quanto mais sabemos sobre Tibério do que sobre Jesus, pensamos que seria útil mapear suas vidas em uma cronologia. Afinal de contas, se tivermos muitas informações históricas, não poderemos inseri-las em um cronograma? Para a cronologia de Jesus, há problemas consideráveis em atribuir datas ou anos precisos a eventos em sua vida. Para começar, o Evangelho de Mateus coloca o nascimento de Jesus antes da morte do Rei Herodes em 4 AEC, mas Lucas afirma que Jesus nasceu durante o Censo de Quirino, que ocorreu em 6/7 EC. Como historiador E.P. Sanders explica:
"Possivelmente porque houveram tumultos após a morte de Herodes em 4 AEC e também na época do censo de 6 EC, Lucas confundiu os dois tempos. Esse é um erro histórico relativamente pequeno para um autor antigo que trabalhou sem arquivos, ou mesmo um padrão calendário, e que escreveu sobre um período de cerca de 80 anos ou mais anos. A explicação mais provável do relato de Lucas é esta: Ele ou sua fonte combinaram acidentalmente 4 AEC (a morte de Herodes) e 6 EC (censo de Quirino), tendo "descoberto" o evento, tornou-se motivo para José viajar de sua casa em Nazaré para Belém. De qualquer forma, a verdadeira fonte de Lucas para a visão de que Jesus nasceu em Belém foi certamente a convicção de que Jesus cumpriu uma esperança de que um dia Davi se levantaria para salvar Israel ". [128]
O último ponto de Sanders sobre a expectativa de que o Messias judaico nasceria em Belém é igualmente digno de nota. É muito claro que os relatos de Mateus e Lucas sobre o nascimento de Jesus foram influenciados por seus objetivos narrativos de retratar Jesus como um descendente do rei Davi. Como Sanders elabora:
"As narrativas do nascimento constituem um caso extremo. Mateus e Lucas usaram para colocar Jesus na história da salvação. Parece que eles tinham muito pouca informação histórica sobre o nascimento de Jesus (histórico em nosso sentido), e então eles foram para um de seus outros fontes, escrituras judaicas.Não há outra parte substancial dos evangelhos que depende tão fortemente da teoria de que as informações sobre Davi e Moisés podem simplesmente ser transferidas para a história de Jesus”. [129]
Esses problemas só permitem grandes intervalos de datas para estimar o ano do nascimento de Jesus (para uma refutação de tentativas apologéticas de harmonizar as histórias da natividade entre Mateus e Lucas, veja "The Date of the Nativity in Luke", de Carrier). Em uma ampla gama, os Evangelhos colocam o nascimento de Jesus de alguns anos antes da morte de Herodes (7-4 AEC) até o censo de Quirino (6/7 EC). No entanto, os estudiosos também favoreceram um intervalo mais restrito de datas entre esses pontos de referência mais amplos. Como Sanders explica:
"A maioria dos estudiosos, eu estando entre eles, acham que o fato decisivo é que a data do nascimento de Jesus em Mateus foi por volta da época em que Herodes, o Grande, morreu. Isso foi no ano 4 AEC, e assim Jesus nasceu naquele ano ou pouco antes; Os eruditos preferem 5, 6 ou mesmo 7 AEC. [130] Isso permite uma faixa estreita de datas do nascimento de Jesus entre 7 e 4 AEC. Datar o início do ministério de Jesus é igualmente problemático. Lucas (3:1) afirma que João, o Batista começou seu ministério no décimo quinto ano do reinado de Tibério (29 EC), e implica que Jesus começou seu ministério não muito tempo depois (29-30 EC)."
No entanto, Sanders adverte:
"Isso, no entanto, é apenas uma estimativa. Lucas não escreveu que Jesus começou exatamente um ano depois de João. Além disso, não sabemos quanto tempo durou o ministério de Jesus. Consequentemente, a informação de Lucas não pode nos dizer quando Jesus morreu."
Datar a morte de Jesus levanta mais problemas. Assim como no nascimento de Jesus, tanto estimativas amplas quanto estreitas podem ser fornecidas. Em relação à estimativa ampla, Sanders observa:
"Quando Jesus foi executado, Pôncio Pilatos era prefeito da Judéia (26-36 EC) e Caifás era sumo sacerdote (18-36 EC) ... Essas datas levam à conclusão de que Jesus morreu entre 26 e 36 EC. Essa ampla gama é baseada em "grandes pedaços" de informação. Tibério, Pilatos e Caifás: Todos na Palestina conheciam esses três nomes e durante o período em que ocupava seus respectivos cargos." [132]
Assim, em um sentido amplo, a morte de Jesus pode ser colocada entre os anos 26 e 36 EC. No entanto, é justo dizer que a maioria dos estudiosos favoreceu um intervalo mais restrito entre essas datas. Sanders conclui:
"Levando em conta a datação de Lucas do início do ministério de João Batista, o período da administração de Pilatos e as evidências derivadas da cronologia de Paulo, a maioria dos estudiosos se contenta em dizer que Jesus foi executado entre 29 e 33 EC." [133]
Com a análise cumulativa discutida acima, a "ampla gama" da cronologia de Jesus pode ser calculada da seguinte forma:
A partir dessa estimativa mais ampla, os estudiosos tendem a favorecer uma "faixa estreita" de cronologia com os seguintes anos:
Em contraste, com Tibério temos fontes históricas confiáveis que fornecem não apenas anos precisos, mas até dias específicos! De fato, a quantidade de informação que podemos conhecer, como quando Tiberius assumiu escritórios específicos, visitou várias províncias e outros detalhes precisos, é tão abundante que tivemos que cortar muito material de sua cronologia. Também deve ser notado que, diferentemente do caso de Jesus, não há disputa acadêmica séria sobre essas datas, tornando-as ainda mais autoritativas. Aqui está uma cronologia bastante resumida extraída de Tiberius, de Robin Seager. [134]
O contraste entre esses gráficos é drástico. Para Jesus, os poucos eventos que podemos mensurar exigem amplos intervalos de datas, ao passo que, para Tibério, temos não apenas uma análise confiável ano a ano, mas também datas específicas. Toda a vida de Tibério está bem documentada em fontes antigas e acessível em ordem cronológica, enquanto Jesus está enterrado na obscuridade. Os gráficos acima falam por si mesmos sobre o quanto mais sabemos sobre Tibério do que sobre Jesus.
(10) No final das contas, sobre quem sabemos mais?
Ao girar sua proporção da fonte 43:10, Geisler e Turek provavelmente não perceberam em qual colméia de vespas eles haviam tropeçado. O argumento deles levantou uma questão importante: Quanto podemos saber historicamente sobre Jesus versus figuras bem conhecidas da antiguidade? Após investigar a fonte de Geisler e Turek - a proporção de 42:10 de Licona - fica claro que Licona sobrecarregou o número de autores que supostamente escreveram sobre Jesus, incluindo referências duvidosas, como Suetônio, e autores que não fazem referência direta a Jesus, como Talo Licona perdeu pelo menos 39 relatos narrativos que mencionam Tibério nos 150 anos de sua vida. Quando você junta os números para Tibério, a proporção de fontes para Tibério versus Jesus sai para 49:43. Além disso, a estatística falha precisou estender o período até um extremo de 150 anos para distorcer os números em favor dos autores Cristãos tardios. Ao analisar fontes contemporâneas durante a vida de Tibério e de Jesus, 14 fontes documentam Tibério e nem uma única impressionante descrição de Jesus.
O cartão de pontuação total para a evidência da historicidade de Jesus em comparação com a evidência da historicidade de Tibério é resumido abaixo.
Reiteramos que a escassez de fontes não implica necessariamente a inexistência de Jesus. Toneladas de pessoas reais e anônimas viviam na antiguidade, que não recebem atestado de origem e são historicamente perdidas. No entanto, a escassez de fontes precoces e confiáveis para Jesus torna os detalhes de sua vida obscuros, embelezados e irrecuperáveis à história. O Jesus no qual as pessoas acreditam hoje, oram e discutem na igreja é uma invenção teológica posterior, irremediavelmente divorciada do distante e ambíguo Jesus histórico do passado.
Argumentando, como fizeram Geisler e Turek, que a evidência da historicidade da ressurreição de Jesus é melhor do que a evidência da historicidade de uma figura histórica estabelecida como o imperador Tibério é uma comparação catastroficamente absurda. Tibério é atestado por uma montanha de evidências: Múltiplas fontes literárias contemporâneas, incontáveis inscrições, dezenas de papiros que datam de seu reinado, moedas com o rosto espalhado pelo Mediterrâneo, vestígios arqueológicos, estátuas modeladas durante sua vida e uma cronologia recuperável que pode documentar eventos importantes em quase todos os anos de sua vida. Temos certeza de que muitos dos nossos leitores, depois de ler este capítulo, provavelmente aprenderam muito mais sobre o imperador Tibério do que jamais haveriam aprendido antes! A montanha de evidências para Tibério eclipsa o pequeno formigueiro para a ressurreição de Jesus por uma razão que está além da quantificação em um slogan trivial e simplificado do tipo que apologistas como Geisler e Turek gostam.
Argumentos apologéticos desse tipo frequentemente nos lembram de um tablóide descrito em A Nascente, de Ayn Rand:
"Foi permitido ao Banner forçar a verdade, o gosto e a credibilidade, mas não o poder do cérebro de seus leitores. Suas enormes manchetes, imagens gritantes e textos supersimplificados atingem os sentidos e entram na consciência dos homens sem qualquer necessidade de um processo intermediário da razão, como a comida lançada no reto, que não requer digestão."
Os jogos retóricos que os apologistas da mesma maneira giram em um esforço para reforçar a crença em sua religião não são diferentes. Apologistas como Geisler e Turek dizem que "é preciso mais fé para ser um ateu do que um cristão", mas depois descartam linhas excessivamente simplificadas, como a proporção de fonte de 43:10. Quando analisada, no entanto, essa afirmação (sobre a história antiga) não é mais confiável do que as teorias conspiratórias do 11 de setembro (no campo da engenharia estrutural) ou a busca de monstros é (na biologia). As pessoas são livres para crer que Jesus surgiu da base da fé, mas fingir que essa fé está enraizada na evidência histórica superior à da historicidade de Tibério é mais um exemplo daquilo que eu (Lowder) chamou de “apologética detestável” no introdução desta refutação.
Um último ponto: Em resposta a um dos autores (Ferguson), Licona graciosamente admitiu publicamente em 2013 que a proporção da fonte de 42:10 é falsa.[135] Geisler e Turek deveriam fazer o mesmo. Sobre (b) a historicidade de Jesus, enquanto a seção anterior deve deixar claro que nós disputamos várias partes do caso extra-bíblico de Geisler e Turek pela historicidade de Jesus, vamos deixar isso passar. Nós nos juntamos a Geisler e Turek ao afirmar a historicidade de Jesus, ou seja, que Jesus realmente existiu. Quanto à (c) a consistência das fontes extrabíblicas com a cronologia do NT, este ponto é multiplicado por falhas. Primeiro, parece bastante unilateral argumentar que acordos bíblicos extras com partes específicas da cronologia do NT são evidência favorecendo a cronologia do NT, e não considerando se várias divergências extra-bíblicas com (e silêncios sobre) outras partes da cronologia do NT são evidência contra essas partes. Considere, por exemplo, as várias pretensas referências a Jesus no Talmud judaico. O Baraitha contém uma passagem que descreve a suspensão de "Yeshu" na véspera da Páscoa.
Na véspera da Páscoa, eles enforcaram Yeshu (de Nazaré) e o arauto foi à sua frente por quarenta dias, dizendo que (Yeshu de Nazaré) estava indo para ser apedrejado, pois ele praticou feitiçaria e enganou e desviou Israel. Que todos que sabem alguma coisa em sua defesa venham e implorem por ele. Mas eles não encontraram nada em sua defesa e o enforcaram na véspera da Páscoa. (Negrito nosso)
Se esta passagem se refere a Jesus, ela contradiz o NT. Não só descreve Yeshu como praticando "feitiçaria", mas também diz que Yeshu foi enforcado, não crucificado. Geisler e Turek também encobrem o silêncio de fontes extra-bíblicas sobre várias reivindicações do NT. Por exemplo, fontes extra-bíblicas silenciam sobre a “escuridão e terremoto” que supostamente ocorreu quando Jesus morreu. Este silêncio é mais provável na hipótese de que a escuridão e o terremoto nunca ocorreram do que na hipótese de que a escuridão e o terremoto ocorreram, mas nenhuma fonte extra-bíblica o mencionou.
Outro exemplo seria o silêncio de escritores não-cristãos a respeito de ambos os supostos avistamentos de Jesus vivos novamente após sua morte, bem como as alegações cristãs de tais aparições. O fato de que os escritores não-cristãos estão em silêncio sobre ambos os pontos é mais provável na hipótese de que Jesus nunca foi visto vivo depois de sua morte do que na suposição de que Jesus foi visto vivo após sua morte. Em suma, Geisler e Turek, mais uma vez, criaram a aparência de um caso esmagador para a sua posição (neste caso, a precisão histórica da cronologia de Jesus do NT) apenas subavaliando as evidências. Uma vez que a evidência é totalmente declarada, no entanto, está longe de ser óbvio que confirma as partes mais importantes das histórias do NT sobre Jesus.
Um segundo problema com o apelo de Geisler e Turek à "consistência" de fontes extra-bíblicas com o Novo Testamento é este. Geisler e Turek assumem silenciosamente sobre a precisão e independência das fontes extra-bíblicas. Tudo o resto mantido igual, se uma fonte extra-bíblica é muitas vezes imprecisa, o fato de que tal fonte é "consistente" com o NT não é um ponto forte em favor da historicidade do NT. Da mesma forma, mesmo que uma fonte extrabíblica seja frequentemente exata, se essa fonte for de terceiros, dependente de um ou mais documentos do NT, isso enfraquece, se não anula, qualquer valor que a fonte extrabíblica possa ter tido como confirmação independente do NT. Finalmente, em relação a (d) que fontes não-cristãs relatam que os discípulos acreditavam que Jesus havia ressuscitado dentre os mortos, concordamos com Geisler e Turek.
(ii) Precisão Textual do Novo Testamento: “Precisão textual” mede o grau em que as cópias de um documento correspondem às do documento original. Embora nenhum dos documentos originais do Novo Testamento tenha sobrevivido, Geisler e Turek argumentam que a precisão textual dos documentos do Novo Testamento é superior à de outros documentos antigos. Em suas palavras:
"De fato, os documentos do Novo Testamento têm mais manuscritos, manuscritos anteriores e manuscritos mais amplamente apoiados do que as dez melhores obras combinadas da literatura clássica." (p. 225)
Nós concordamos com Geisler e Turek. Se alguém alegasse falsamente que o Novo Testamento não pode ser confiável, como um todo, porque foi textualmente corrompido, então Geisler e Turek estariam corretos em objetar que isso é falso, (principalmente) porque temos manuscritos confiáveis.
Da mesma forma, no entanto, a precisão textual do Novo Testamento não melhora sua precisão histórica. A transmissão textual precisa pode preservar a exatidão histórica de uma obra que foi originalmente historicamente confiável, mas não pode fazer nada para melhorar ou salvar a precisão histórica de uma obra originalmente baseada em lendas ahistóricas. Com isso em mente, voltemos agora para a questão da exatidão histórica.
(iii) Precisão Histórica do Novo Testamento: Nesta seção, Geisler e Turek devem fazer três coisas: (a) propor sete critérios históricos ou testes para “determinar se deve ou não acreditar em um dado documento histórico” (230); (b) refutar objeções comuns à confiabilidade do Novo Testamento; e (c) argumentar que os documentos do NT são cedo.
Em relação a (a) sobre os testes históricos, Geisler e Turek listam as seguintes sete testes: (1) temos testemunha inicial; (2) testemunha ocular; (3) fontes de testemunhas oculares múltiplas e independentes; (4) confiabilidade; (5) corroborando evidências da arqueologia ou outros escritores; (6) inimigos atestaram; e (7) detalhes precisos. Segundo eles, “os documentos que atendem a maioria ou todos esses testes históricos são considerados confiáveis além de uma dúvida razoável” (p. 231). Vamos "afastar" por um momento do tópico da confiabilidade histórica do NT e ver como esse argumento se encaixa nos "Doze pontos que mostram o Cristianismo é verdadeiro" de Geisler e Turek. Geisler e Turek procuram defender a seguinte inferência:
6. O Novo Testamento é historicamente confiável.
7. O Novo Testamento diz que Jesus afirmou ser Deus.
8. A afirmação de Jesus ser Deus foi miraculosamente confirmada por
a. Seu cumprimento de muitas profecias sobre si mesmo;
b. Sua vida sem pecado e ações miraculosas;
c. Sua previsão e realização de sua ressurreição. (p. 28)
A declaração de Geisler e Turek sobre testes históricos, bem como os pontos 6-8 de seu caso de doze pontos para o Cristianismo, sugere uma versão anteriormente sem nome de uma forma de argumento indutivo existente, que chamaremos de “argumento da confiabilidade geral”. Para introduzir essa forma de argumento, no entanto, primeiro precisamos rever o seu conhecido "argumento pai", o silogismo estatístico. Os silogismos estatísticos têm a seguinte estrutura ou forma lógica.
(1) Z por cento de F são G.
(2) x é F.
(3) [Z% provável] Portanto, x é G
Uma versão “infantil” do silogismo estatístico é o apelo à autoridade, que discutimos no capítulo seis. A versão simples do argumento da confiabilidade geral é outra versão “infantil” do silogismo estatístico. Tem a seguinte estrutura.
(4) A fonte S é geralmente confiável.
(5) S informa que o evento E ocorreu.
(6) [provavelmente] E ocorreu.
Com este esquema no lugar, vamos retornar à declaração de Geisler e Turek, “documentos que atendem a maioria ou todos esses testes históricos são considerados confiáveis além de uma dúvida razoável.” Se substituirmos S por “Documentos do Novo Testamento” e E por “E1 ,…, En” (para representar os eventos relatados pelos documentos do Novo Testamento), então o simples argumento de Geisler e Turek da confiabilidade histórica geral pode ser resumido como segue.
(4') Os documentos do Novo Testamento são geralmente historicamente confiáveis.
(5’) Os documentos do Novo Testamento relatam que E1,…, En ocorreu.
(6’) [provavelmente] E1,…, En ocorreu.
O que Geisler e Turek não conseguem perceber, no entanto, é que a confiabilidade histórica geral por si só não é suficiente para tornar possível, muito menos provável “além de uma dúvida razoável”, que o evento E1,…, En ocorreu. Embora argumentos simples de confiabilidade sejam silogismos estatísticos, argumentos simples de confiabilidade são logicamente incorretos porque violam o Requisito da Evidência Total indutiva. Tais argumentos ignoram informações sobre as taxas básicas de eventos como E1, ..., En e consideram apenas informações sobre a confiabilidade da fonte histórica que relata E1, ..., En. Os estatísticos chamam esse erro de falácia da taxa básica.
A fim de apreciar plenamente a força dessa objeção, vamos nos voltar para um exemplo não-teológico, que na verdade é bastante famoso na literatura acadêmica sobre o raciocínio da incerteza. Amos Tversky e Daniel Kahnemann, os autores deste exemplo, descrevem-no da seguinte forma.[136] Um táxi estava envolvido em um acidente - onde houve atropelamento e fuga - à noite. Duas empresas de táxi, a Verde e a Azul, operam na cidade. Você recebe os seguintes dados:
(a) 85% dos táxis da cidade são Verdes e 15% são Azuis.
(b) Uma testemunha identificou o táxi como Blue. O tribunal testou a confiabilidade da testemunha nas mesmas circunstâncias que existiam na noite do acidente e concluiu que a testemunha identificou corretamente cada uma das duas cores em 80% do tempo e falhou em 20% das vezes. Qual é a probabilidade do táxi envolvido no acidente ser azul em vez de verde?
Se você respondeu “Há 80% de probabilidade de que o táxi era azul”, você está em boa companhia. A maioria das pessoas que considera este exemplo diz que a resposta é "azul" porque está impressionada com a confiabilidade de 80% da testemunha. Eles parecem ser implicitamente atraentes pela seguinte versão simples do argumento da confiabilidade geral.
(7) 80% das identificações de cabines feitas pela testemunha W em condições similares àquelas no momento do acidente e corrida estiveram corretas.
(8) A identificação de W da cabine envolvida no acidente de atropelamento e fuga como uma cabine azul é uma identificação de cabine feita pela W em condições semelhantes.
[80% provável] (9) A identificação de W da cabine envolvida no acidente de atropelamento e fuga como uma cabina azul está correta, ou seja, uma cabine azul esteve envolvida no acidente de atropelamento e fuga.
A resposta correta, no entanto, é “Existe uma probabilidade de 59% de a cabina ser verde”. O argumento em (7) - (9) é logicamente incorreto porque sua classe de referência (“identificações de cabine feitas pela testemunha W sob condições similares àquelas no momento do acidente de atropelamento e fuga”) violam a exigência de evidência total. Isso é feito ignorando-se o que sabemos sobre as taxas básicas das cabines verde e azul, ou seja, a proporção de cabines verdes (85%) é muito maior do que a proporção de cabines azuis (15%). Portanto, apesar da confiabilidade de 80% de W, a explicação mais provável (probabilidade = 59%) é que W está enganado e ele realmente viu um táxi verde. Ainda não está convencido? Imagine que a cidade tenha exatamente 1.000 cabines, de modo que 85% = 850 e 15% = 150. Em seguida, a quebra nas cabines pode ser mostrada pelo diagrama na Figura 2.
Como W está 80% exato, quando ele testemunhar sobre as 850 cabines verdes, ele testificará corretamente que 80% dessas 850 cabines (=680) eram verdes e ele irá testemunhar incorretamente que 20% dessas 850 cabines (=170) são azuis. Isso é mostrado abaixo na Figura 3.
Da mesma forma, quando W testemunhar sobre as 150 cabines azuis, ele testificará corretamente que 80% dessas 150 cabines azuis (=120) eram azuis e ele testificará incorretamente que 20% dessas 150 cabines azuis (=30) eram verdes. Isso é mostrado na Figura 4.
Agora voltemos à nossa pergunta: Se uma testemunha confiável em 80% atesta que a cabine era azul, é mais provável que a cabine fosse azul ou verde? O diagrama da Figura 4 facilita o correto
calcular a probabilidade, sem precisar lembrar o teorema da probabilidade conhecido como Teorema de Bayes. Se quisermos calcular a probabilidade da cabine ser azul, tomamos o número de vezes que W corretamente testemunhou que a cabina era azul (120) e dividimos pelo número total de vezes que W testemunhou que a cabina era azul (170 + 120 = 290). Na notação de probabilidade:
Da mesma forma, se quisermos calcular a probabilidade da cabine ser verde, tomamos o número de vezes que W incorretamente testemunhou que a cabina estava azul (170) e dividimos pelo número total de vezes que W testemunhou que a cabina era azul (170 + 120 = 290). Na notação de probabilidade:
Embora uma testemunha 80% confiável tenha comprovado que a cabine era azul, é mais provável que a cabine fosse verde porque há muito mais cabines verdes do que cabines azuis. Nossas informações específicas sobre a confiabilidade da W foram superadas por nossas informações gerais sobre as taxas básicas de táxi verde e azul. Nas palavras de Tversky e Kahnemann, “Apesar do relato da testemunha, portanto, o táxi que atropelou e fugiu é mais provável de ser Verde do que Azul, porque a taxa básica é mais extrema do que a testemunha é credível”.
Assim, ao invés do silogismo estatístico em (7) - (9), deveríamos, ao invés disso, usar uma versão modificada, a qual podemos chamar a versão complexa do argumento de confiabilidade geral.
(7') 59% de todas as identificações de cabinas azuis feitas por W em condições semelhantes estão incorretas.
(8') A identificação de W da cabine envolvida no acidente de atropelamento e fuga como uma cabine azul é uma identificação de cabine azul feita pela W em condições semelhantes.
(10) A percentagem indicada em (7') incorpora corretamente as informações disponíveis sobre as taxas de base das cabines azuis.
[59% provável] (9') A identificação da testemunha do táxi envolvido no acidente de atropelamento e fuga como um táxi azul está incorreta.
Mostramos que versões simples de argumentos da confiabilidade para a historicidade de um evento são logicamente incorretas, ignorando informações sobre a taxa básica de eventos desse tipo e, conseqüentemente, usando uma classe de referência que não consegue incorporar a evidência total disponível. Isso, por sua vez, implica que o caso de Geisler e Turek, de doze pontos, para o cristianismo é, na melhor das hipóteses, incompleto.
Para mostrar que as alegações históricas do Novo Testamento - como a alegação de que Jesus foi crucificado, morreu, foi enterrado e assim por diante - provavelmente são verdadeiras, Geisler e Turek devem fazer mais do que defender a confiabilidade histórica geral do Novo Testamento. Eles também devem mostrar que essa confiabilidade histórica geral não é superada pelas taxas básicas desses eventos.
Em relação a (b), das objeções comuns à confiabilidade do NT, Geisler e Turek respondem às seguintes objeções: (1) a história não pode ser conhecida; (2) os documentos do NT contêm milagres; (3) os escritores do NT eram tendenciosos; e (4) pessoas convertidas não eram objetivas. Concordamos com Geisler e Turek que todas esses objeções são objeções fracas.
A lista cresce para fontes do século I: O fabulista Fedro (c. 45 EC), que escreveu versões latinas das fábulas de Esopo, também escreve um conto humorístico sobre Tibério e um atendente em Scribonius Largus (c. 47 EC) onde escreve sobre Tibério em suas Composições (97.1), assim como Columella (c. 65 EC) no livro 11 de seu De Re Rustica. Uma fonte muito obscura para Tibério que sobrevive é um certo "Deculo", que Plínio, o Velho (HN 35,70) registra sobre uma pintura que Tibério estava pendurado em seu quarto, que custou 600.000 sestércios. Nada é conhecido sobre este Deculo fora dos escritos de Plínio, mas desde que o Plínio, o velho morreu em 79 EC, Deculo deve ter escrito em algum momento do século I EC. Quintiliano (95 EC) também escreve sobre Tibério no livro 3 de seu Institutio Oratoria, e Frontinus (c. 100 EC), onde faz uma referência obscura, mas no entanto sólida a Tibério no livro 1 de seu On the Water Supply of Rome. Autores do 2º século EC, também estão faltando chamada papel deste apologético: O satírico romano Juvenal (C. 120 EC) menciona prefeito pretoriano Tibério Sejanus e uma ‘Caesar em Capri’ que, indiscutivelmente, refere-se a Tibério no livro 10 de suas sátiras. Da mesma forma, falta o imperador romano Marco Aurélio (c. 167 EC) que menciona brevemente Tibério no livro 12 de suas Meditações. Vettius Valens (c. 175 EC) também registra detalhes astrológicos sobre o reinado de Tibério no livro 1 de sua antologia. Cornelius Fronto (c. 175 EC) da mesma forma menciona a biblioteca em Tibério palácio no livro 4 de suas Epístolas, e o gramático Aulus Gellius também menciona Tibério biblioteca no livro 13 de seu Attic Nights (referências terrivelmente obscuras, mas eles ainda incluem o "nome" Tiberius!). Licona inclui o Evangelho de Lucas em sua lista, já que se refere ao décimo quinto ano do reinado de Tibério César como o começo do ministério de João Batista (3: 1). No entanto, aparentemente isso só conta o seu pronome "Tibério". Tibério também recebeu o cognome adotado "César". Quem é o Evangelho de João referindo-se quando os judeus clamaram: “Não temos outro rei além de César!” (19:15) De quem é o rosto na moeda, quando Marcos e Mateus escrevem: “Dai a César o que é de César” (Marcos 12:17; Mt 22:21)? Se a referência vaga de Plínio a um “Cristo”, que nunca foi o nome de Jesus, mas apenas um título, pode ser contada como um “relato” para Jesus, então seguramente essas referências a um “César”, que faz parte do nome de Tibério e também um título usado para se referir ao imperador romano, pode pelo menos contar como fontes vagas para Tibério. Portanto, os outros Evangelhos - Mateus, Marcos e João - também contam como textos que aludem a Tibério dentro de 150 anos de sua vida e aqueles a quem Licona não registra. Há um número de autores que este apologético conta para Jesus, mas falha mencionar também escreveu sobre Tibério! O apologista conta a referência vaga de Plínio, o Jovem, a um "Cristo", mas não menciona que o Plínio, o jovem discute claramente Tibério no livro 5 de suas Epístolas em sua carta a Tito Aristo. Luciano é listado como uma fonte para Jesus, mas é ignorado que o Macrobii ("Vidas Longas"), que é atribuído a Luciano, também menciona Tibério. Embora estudiosos modernos duvidem agora que Luciano seja o autor atual dos Macrobii, ainda existem boas razões para pensar que este texto preserva uma referência do século II a Tibério. Não apenas o texto não faz referência a eventos posteriores ao século II EC, mas o texto também não faz referência à morte do filósofo Demonax (c. 170 EC), que supostamente viveu cerca de cem anos, o que seria muito estranho. Um trabalho dedicado a discutir pessoas que viveram vidas muito longas. Isso fornece bases suficientes para datar o Macrobii antes de 170 EC, o que o coloca dentro da janela de 150 anos.
O apologista até sente falta de importantes fontes cristãs que mencionam Tibério. Justino, o Mártir, é contado por Jesus, mas não é mencionado que ele também menciona Tibério em sua Primeira Apologia. Da mesma forma, Teófilo de Antioquia é contado por Jesus, mas sua referência a Tibério no livro 3 de A Autolycus não é incluído. A apologética até falha em conectar os pontos quando Phlegon e Thallus são contadas como fontes para Jesus, porque eles mencionam um eclipse durante o reinado de Tibério, que essas referências incluem Tibério César! Então, o apologista não está nem checando suas próprias fontes! Phlegon também registra no livro 13 de On Marvels que Apolônio, o Gramático, escreveu sobre Tibério, que também não está incluído.
E o próprio Tibério? Ao contrário de Jesus, Tibério certamente era alfabetizado e várias de suas cartas são preservadas em fragmentos dentro das obras de Tácito e Suetónio. Além disso, Suetônio deixa claro em sua Vida de Tibério que Tibério escreveu memórias que usou ao construir sua biografia (61.1). Assim, o próprio Tibério também conta como uma fonte para sua própria vida e existência. E sobre o padrasto de Tibério, Augusto? Suetônio também cita várias cartas escritas por Augusto endereçadas a Tibério, que também contam como fontes para a vida de Tibério. E sobre o sobrinho Tiberius Germanicus? Além disso, o historiador Tácito (Ann. 4.53) preserva um fragmento das memórias de Agripina, a Jovem, sobrinha-nona de Tibério, onde ela também relaciona informações sobre Tibério. Um discurso do outro sobrinho de Tibério, o imperador Cláudio, é igualmente registrado em Tácito e preservado na tábua de bronze de Lyon que menciona Tibério. Assim, dentro da própria família de Tibério, temos Augusto, Cláudio e Agripina, o Jovem, como fontes para ele, além do próprio Tibério.
Outra fonte é o astrólogo latino Manilius (c. 14 EC), que dedicou sua Astronomica a um "César" que poderia ser Tibério ou Augusto. Mesmo que seja o pai adotivo de Tibério, Augusto, imagine como os apologistas estariam se um poema sobrevivesse dedicado ao pai adotivo de Jesus, José. Além da dedicação, a maioria dos estudiosos concorda que há uma referência a Tibério no livro 4, linhas 764-6 da Astronomica, bem como referências ao horóscopo de Tibério. Há algumas referências a Tibério que são duvidosas, mas ainda fornecem fontes plausíveis para sua vida.
Uma fonte é um poema pouco conhecido chamado Aratus, que é atribuído ao sobrinho de Tibério e filho adotivo Germanicus. Já que o poema é dedicado ao genitor do autor ("pai" ou "pai adotivo"), se a atribuição à Germanicus estiver correta, então este poema é uma fonte contemporânea dedicada a Tibério. Há também um possível fragmento do historiador romano M. Servilius Nonianus preservado, que discute um incidente durante o reinado de Tibério. Desde que Nonianus morreu em 59 EC, esta seria uma outra fonte para Tibério dentro de 25 anos da vida do imperador. Há também o geógrafo grego Pausanias (c. 170 CE) que menciona no livro 8 de suas Descrições da Grécia que um "imperador romano" construiu um canal perto de Antioquia, a quem os estudiosos especulam ser provavelmente Tibério. Esta referência não é 100% sólida, mas Tibério era um "imperador romano", que é uma descrição mais literal do que o "sábio rei dos judeus" de Mara Bar-Serapion sendo tomado como referência a Jesus, já que Jesus nunca foi um rei.
Além desses exemplos literários, pelo menos três inscrições muito extensas sobreviveram. Essas inscrições (muito maiores do que outras inscrições menores do mesmo período) são extensas o suficiente para serem consideradas suas próprias narrativas, na medida em que não apenas contêm parágrafos, frases e orações completas, mas também têm aberturas e fechamentos distintos de narração. Em conteúdo, eles preservam tanta informação sobre a pedra quanto os códices medievais preservam por escrito (além de não terem que depender da transmissão textual medieval). As Res Gestae e o Senatus Consultum de Cn. Pisone foram ambos publicados durante o reinado de Tibério e referem-se especificamente a Tibério, e o Lex do Imperio Vespasiano, que foi produzido c. 69-70 CE, da mesma forma se refere aos poderes que foram legados a Tibério pelo Senado. O Senatus Consultum, escrito em nome do Senado, inclui até mesmo uma subseção menor que foi escrita especificamente por Tiberius 'sua manu' ("própria mão"). Os apologistas matariam por inscrições tão extensas a serem registradas sobre Jesus durante sua vida (e provavelmente as mencionariam em suas estatísticas, se tivessem existido), mas ainda assim esta apologética não inclui essas importantes fontes para Tibério.
Como Augusto é o autor putativo das Res Gestae (embora tenha sido publicado após sua vida), e como as cartas de Augusto a Tibério estão listadas acima, pode ser uma contagem dupla incluir as Res Gestae como fonte adicional; no entanto, o Senatus Consultum de Cn. Pisone e o Lex do Imperio
Vespasiano são definitivamente fontes adicionais que devem ser incluídas nesta lista. Todos somados, Licona perdeu aproximadamente 39 fontes para Tibério dentro de 150 anos de sua vida:
1. Horácio
2. Ovídio
3. Cornelius Nepos
4. Livy
5. Aufidius Bassus
6. Apolonidas de Nicéia
7. Sêneca, o Velho
8. Filo de Alexandria
9. Fedro
10. Columella
11. Scribonius Largus
12. Deculo
13. Quintiliano
14. Frontinus
15. Juvenal
16. Marcus Aurelius
17. Vettius Valens
18. Cornelius Fronto
19. Aulus Gellius
20. O Evangelho atribuído a Mateus
21. O Evangelho atribuído a Marcos
22. O Evangelho atribuído a João
23. Plínio, o Jovem
24. Pseudo-Lucian
25. Justin the Martyr
26. Teófilo de Antioquia
27. Phlegon
28. Talo
29. Apolônio, o gramático
30. Tibério mesmo
31. Augustus
32. Germanicus
33. Claudius
34. Agripina, o Jovem
35. Manilius
36. M. Servilius Nonianus
37. Pausanias
38. O Senatus Consultum de Cn. Pisone
39. O Lex do Imperio Vespasiano
Estas são todas as fontes adicionais que pudemos encontrar para Tibério, mas deve-se notar que pode haver ainda mais fontes que perdemos. Observamos acima que existem 3 fontes controversas (Talo, Suetônio e Josefo) e duas fontes vagas (Bar-Serapion e Plínio, o Jovem) para Jesus. Para ser consistente, a mesma consideração para Tibério deve ser aplicada, pois há 3 fontes discutíveis (Germanicus, Servilius Nonianus e Pausanias) e 3 fontes vagas (os Evangelhos atribuídos a Marcos, Mateus e João) para Tibério. Isso traz a contagem total para Jesus para 37-42 e para Tibério para 43-49.
Se alguém der as 6 fontes discutíveis ou vagas para Tibério dentro de 150 anos de sua vida, este pedido de desculpas ainda consegue responder por 10 de 43 das fontes literárias totais. Essa é uma taxa de precisão de apenas 23%. Deve-se notar também que mesmo a baixa estimativa de fontes para Tibério ainda é maior do que a alta estimativa para Jesus. Então, mesmo com fontes literárias, Tibério ainda vence!
(3) A Proporção 42:10 Estica a Janela do Tempo para Inclinar os Resultados.
Cento e cinquenta anos é muito tempo. Alguém já começou a se perguntar a respeito: Por que Habermas e Licona escolheram um prazo tão longo quanto 150 anos para a janela de autores? Será que nossa escrita deste ano (2015 CE) contaria como uma “fonte” independente para Abraham Lincoln (1865 EC), apenas porque estamos dentro de 150 anos de sua vida? A grande janela de tempo distorce os resultados. Tibério era um político conhecido em sua época, mas, com o passar do tempo, as pessoas esquecem os velhos políticos em vez dos novos. Em contraste, Jesus se tornou uma figura religiosa que foi reverenciada e imortalizada por uma religião mundial. Considere uma analogia com Joseph Smith. A maioria de nós hoje está familiarizada com Joseph Smith mais de 150 anos após sua morte, mas quantos estão familiarizados com seu atual presidente americano, John Tyler?
Dito isto, os historiadores preferem fontes precoces, oculares e contemporâneas a fontes posteriores, de segunda mão e duvidosas. Vamos reajustar nossa janela de tempo. Quantos autores mencionam Tibério durante sua vida real (42 AEC - 37 EC) comparado com quantos mencionam Jesus durante sua vida (c. 7 AEC-7 EC - 26-36 EC)? Quando você reajusta os números a autores contemporâneos, há pelo menos 14 relatos que registram Tibério durante sua vida real: Horácio, Ovídio, Cornélio Néfos, Lívio, Aufídio Bassus, Apolonides de Nicéia, Estrabão, Vallerius Maximus, Paterculus, Tibério, Augusto, Germanicus, Manilius e Senatus Consultum de Cn. Pisone Muitos desses são testemunhas oculares diretas, e Paterculus é um historiador de verdade que lutou sob Tibério e registra sua vida e campanhas militares em profundidade. Em contraste, qual é o número de autores contemporâneos que mencionam Jesus? Absolutamente zero. É isso mesmo, quando você reajusta o número para contemporâneos atuais, ele chega a uma proporção de 14:0 em favor de Tiberius. Então, sempre que você ouvir um apologista dizer a razão “42:10”, primeiro lembre-os de que o número real é 42:49, então lembre-os de que o número de contemporâneos atuais é 0:14.
E se expandirmos a janela para perto dos contemporâneos? Digamos, de autores que escreveram dentro de 25 anos da vida de Tibério e de Jesus? Para Tibério, isso acrescenta: Sêneca, o Velho, Filo de Alexandria, Sêneca, o Jovem, Fedro, Escrôncio Largo, Servílio Nónio, Cláudio e Agrípio, o Jovem. Para Jesus, isto acrescenta: O Apóstolo Paulo. Portanto, mesmo para os quase contemporâneos, a razão sai para 22: 1 em favor de Tibério, com Jesus sendo deixado com apenas uma fonte, que não é uma testemunha ocular. Surpreendentemente, há uma abundância de fontes contemporâneas ou confiáveis para Tibério, enquanto que Jesus não tem fontes contemporâneas e muito pouca atestação inicial. Reajustar a janela do tempo coloca em perspectiva quão forte é o material de origem de Tibério em comparação com Jesus. Também nunca ocorre a Licona (ou Geisler e Turek) perguntar por que tantas fontes tardias para Jesus sobrevivem.
Havia realmente mais escrito sobre Jesus mais tarde na antiguidade do que Tibério? Dificilmente. O que realmente aconteceu é que mais fontes para Jesus foram preservadas através de uma Idade Média dominada pelos Cristãos. Como Reynolds e Wilson explicam sobre a transmissão textual medieval, “a educação e o cuidado dos livros estavam passando rapidamente para as mãos da Igreja, e os Cristãos desse período tinham pouco tempo para a literatura pagã”. [123] E também Reynolds e Wilson apontam, E, do mesmo modo, Reynolds e Wilson salientam: “Há poucas dúvidas de que uma das principais razões para a perda de textos clássicos é que a maioria dos Cristãos não estava interessada em lê-los e, portanto, poucas cópias dos textos foram feitas para garantir sua sobrevivência em uma era de guerra e destruição”. [124] Consequentemente, a única razão pela qual mais textos mencionando Tibério não foram preservados é por causa de um viés de amostra e um gargalo de textos pagãos que pereceram durante a Idade Média. Apesar disso, um número esmagadoramente maior de fontes antigas sobrevivem para Tibério em comparação com uma mera pobreza para Jesus, e, mesmo na janela de 150 anos estendida, Tibério ainda é mais atestado.
(4) A proporção da fonte de 42:10 ignora a evidência epigráfica.
Até agora nos concentramos principalmente na lista de autores de Licona. Achamos que é seguro dizer neste momento que esse número foi totalmente desacreditado. Mas vejamos mais uma afirmação relacionada: Como a evidência da historicidade de Jesus se compara à evidência da historicidade de Tibério. Nas palavras de um apologista: "Se alguém vai duvidar da existência de Jesus, também deve rejeitar a existência de Tibério César." [125] Da mesma forma, Geisler e Turek parecem fazer uma afirmação ainda mais forte, a saber, que a evidência para a ressurreição de Jesus é melhor do que a evidência da mera existência de Tibério.
Como vimos, Jesus é referenciado por muito mais autores do que o imperador romano da época (os 43 autores de Jesus para os 10 de Tibério nos 150 anos de suas vidas). Nove desses autores foram testemunhas oculares ou contemporâneos dos eventos, e eles escreveram 27 documentos, a maioria dos quais menciona ou implica a ressurreição. Isso é mais que suficiente para estabelecer a historicidade. Vamos considerar alguns outros tipos de evidências históricas além das fontes literárias e ver o quanto saberíamos sobre Tibério mesmo se todas as fontes literárias dele desaparecessem.
Epigrafia é o estudo de inscrições antigas em pedra. Já mencionamos o Tablet Lyon de Claudius, o Res Gestae, o Senatus Consultum de Cn. Pisone, e o Lex de Imperio Vespasiani, que são inscrições longas o suficiente para serem consideradas suas próprias narrativas. No entanto, existem inúmeras outras inscrições contemporâneas que nomeiam Tibério em dedicatórias, placas e muito mais locais do que jamais poderíamos nomear. As bases de dados e coleções atuais para inscrições em grego e latim são incompletas e muitas vezes difíceis de acessar, mas um dos autores (Ferguson) fez uma busca por inscrições em latim que incluem "Tibério César" no Epigraphik-Datenbank Clauss, que resultou em 152 resultados.
A grande maioria dessas inscrições se refere ao imperador Tibério (alguns se referem a outras pessoas que Tibério) e datam de dentro de seu reinado e vida. Veja bem, esta é apenas a ponta do iceberg! Esta não é nem mesmo uma pesquisa que inclua inscrições gregas e há outras prosopografias, como os Documentos de Victor Erenberg, Ilustrando os Reinos de Augusto e Tibério, [126] que incluem ainda mais fontes documentais.
Para nosso conhecimento, não há uma única inscrição que menciona Jesus durante sua vida. Na epigrafia, a proporção que sairia de Tibério contra Jesus estaria bem acima do nível de 100+: 0.
(5) A Proporção da Fonte de 42:10 Ignora a Evidência Papirológica.
Já mencionamos que as fontes literárias que temos da antiguidade vêm principalmente nos manuscritos medievais. No entanto, em regiões mais áridas do Mediterrâneo (particularmente no sul do Egito), documentos da antiguidade sobrevivem escritos em papiros. A papirologia é o estudo de tais documentos. Não vemos razão para que os textos preservados em manuscritos medievais contassem como fontes em Habermas e a estatística de Licona, mas as fontes papirológicas não devessem. A maioria dos papiros são rascunhos de cartas, recados, recibos, documentos contábeis e outros incidentes. No entanto, como vimos anteriormente no Evangelho de Lucas, o método convencional de datação na antiguidade era listar o ano do atual reinado do imperador. Assim, muitos dos papiros que incluem datas mencionam o nome de Tibério. Um dos autores (Ferguson) realizou uma pesquisa no APIS (Sistema Avançado de Informação Papirológica) para papiros datados dos anos do reinado de Tibério (14 EC - 37 EC) que incluem o nome “Tibério”. A pesquisa resultou em 106 resultados. A grande maioria dessas referências papirológicas se refere ao imperador Tibério (concedido, alguns se referem a outras pessoas chamadas Tibério). De fato, um desses papiros pode plausivelmente ser uma carta do próprio Tibério para coletores de impostos egípcios. Outros papiros valiosos sobre Tibério podem ser encontrados mesmo com simples buscas no Google.[127] Até onde sabemos, não há um único papiro datando da vida de Jesus que o menciona. É verdade que temos papiros historicamente não confiáveis que mencionam Jesus séculos depois (junto com muitas gemas apócrifas, como Jesus tendo um irmão gêmeo). No entanto, se compararmos a proporção de fontes papirológicas unicamente contemporâneas, é ~100: 0 em favor de Tibério versus Jesus.
Para nosso conhecimento, não há uma única inscrição que menciona Jesus durante sua vida. Na epigrafia, a proporção que sairia de Tibério contra Jesus estaria bem acima do nível de 100+: 0.
(6) A proporção 42:10 ignora a evidência numismática.
Numismática é o estudo da moeda antiga. Durante o Império Romano, moedas antigas foram cunhadas com o nome e rosto do imperador. Assim, existem inúmeras moedas espalhadas por todo o Mediterrâneo que mencionam o nome de Tibério e brandem seu rosto. Agora, para sermos justos, não esperamos que um obscuro galileu como Jesus tenha moedas cunhadas de si mesmo (concedido a Alexandre de Abonoteichus, outra antiga figura profética que vive de 105 a 170 EC, conseguiu tirá-lo para o deus serpente de seu culto). Dito isto, nós apenas levantamos isso para tratar da alegação, feita por outros apologistas cristãos: “Se alguém vai duvidar da existência de Jesus, deve-se também rejeitar a existência de Tibério César.” Se todas as outras formas de evidência subitamente desapareceu e nós só ficamos com moeda antiga, ainda teríamos evidências contemporâneas para Tibério e nenhuma para Jesus. Mais um ponto para Tibério.A proporção 42:10 ignora a evidência numismática.
(7) A proporção 42:10 ignora a evidência arqueológica.
Há uma série de sítios arqueológicos ao redor do Mediterrâneo que podem ser direta e confiavelmente ligados a Tibério. Felizmente, eu (Ferguson) tive a oportunidade de visitar o palácio de Tibério no fórum romano, sua vila em Sperlonga e uma de suas casas em Capri.
Agora, há vários sites tradicionais atribuídos a Jesus, mas virtualmente todos são apenas fabricações posteriores. Por exemplo, Jesus tem dois locais em Jerusalém que deveriam ser seu túmulo vazio: A Igreja do Santo Sepulcro e a Tumba do Jardim (os quais eu [Ferguson] visitei durante o verão de 2012). No entanto, não temos conhecimento de nenhum sítio arqueológico que possa ser diretamente conectado a Jesus. Dito isto, registra-se que Jesus visitou locais gerais como o Monte das Oliveiras e o Monte do Templo, o que é certamente plausível. Nós não afirmamos que este é o argumento mais forte, mas existem sítios arqueológicos que foram diretamente propriedade de Tibério e refletem seus gostos arquitetônicos. Em contraste, não temos nada disso para Jesus. Então, no final do dia, é apenas uma outra maneira que sabemos mais sobre Tibério do que Jesus. Temos também artefatos que podem ser ligados a Tibério, como múltiplos bustos e estátuas do imperador que foram produzidos durante o seu reinado Não temos essa imagem para Jesus, nem sequer temos uma descrição física de como ele é. É certo que as inúmeras estátuas que temos agora de Tibério foram idealizadas e não são retratos totalmente precisos, e simplesmente porque não existe descrição física ou imagem de Jesus não prova sua inexistência (ele era um pobre que provavelmente não tinha bustos ou estátuas feitas dele para começar), mas esta é apenas mais uma maneira de termos mais informações sobre Tibério do que sobre Jesus.
(8) Nem todas as fontes históricas são iguais.
Um ponto que não deve ser esquecido no empilhamento de todos esses números é que nem todas as evidências são iguais. Apenas fornecer listas de autores, como Licona, cria a ilusão de que todas as fontes são iguais. Mas seria de esperar que 100 questões do National Enquirer fossem mais confiáveis do que um único livro de história? Já vimos que muitas das fontes de Tibério foram escritas durante ou muito mais perto de sua vida, ao passo que as de Jesus são relatos de segunda, terceira e quarta geração distantes.
Mas além disso, também temos fontes mais confiáveis para Tibério que fornecem muito mais informações históricas sobre sua vida do que o que está disponível em Jesus. Paterculus é um historiador de testemunhas oculares contemporâneo que registra as campanhas militares de Tibério, Tácito tem 6 livros em seus Anais que documentam o reinado de Tibério em uma base cronológica, e Suetônio escreveu uma biografia histórica dele. Em contraste, nenhum historiador contemporâneo documenta Jesus e os historiadores posteriores que o mencionam o fazem apenas em pequenas brincadeiras que fornecem pouco ou nenhum detalhe sobre sua vida. Em vez disso, nossa fonte primária de material para Jesus são as epístolas de Paulo, que tratam principalmente com teologia, em vez de história, e os Evangelhos, que são hagiografias compostas de simbolismo, tradições orais e parábolas. Resumindo, temos fontes históricas anteriores, mais completas e mais confiáveis para Tibério, enquanto que para Jesus temos textos religiosos tardios, a-históricos, historicamente questionáveis e menos confiáveis.
(9) Cronologicamente, de quem é que podemos reconstruir melhor a vida: Tibério ou Jesus?
Para fornecer uma ilustração de quanto mais sabemos sobre Tibério do que sobre Jesus, pensamos que seria útil mapear suas vidas em uma cronologia. Afinal de contas, se tivermos muitas informações históricas, não poderemos inseri-las em um cronograma? Para a cronologia de Jesus, há problemas consideráveis em atribuir datas ou anos precisos a eventos em sua vida. Para começar, o Evangelho de Mateus coloca o nascimento de Jesus antes da morte do Rei Herodes em 4 AEC, mas Lucas afirma que Jesus nasceu durante o Censo de Quirino, que ocorreu em 6/7 EC. Como historiador E.P. Sanders explica:
"Possivelmente porque houveram tumultos após a morte de Herodes em 4 AEC e também na época do censo de 6 EC, Lucas confundiu os dois tempos. Esse é um erro histórico relativamente pequeno para um autor antigo que trabalhou sem arquivos, ou mesmo um padrão calendário, e que escreveu sobre um período de cerca de 80 anos ou mais anos. A explicação mais provável do relato de Lucas é esta: Ele ou sua fonte combinaram acidentalmente 4 AEC (a morte de Herodes) e 6 EC (censo de Quirino), tendo "descoberto" o evento, tornou-se motivo para José viajar de sua casa em Nazaré para Belém. De qualquer forma, a verdadeira fonte de Lucas para a visão de que Jesus nasceu em Belém foi certamente a convicção de que Jesus cumpriu uma esperança de que um dia Davi se levantaria para salvar Israel ". [128]
O último ponto de Sanders sobre a expectativa de que o Messias judaico nasceria em Belém é igualmente digno de nota. É muito claro que os relatos de Mateus e Lucas sobre o nascimento de Jesus foram influenciados por seus objetivos narrativos de retratar Jesus como um descendente do rei Davi. Como Sanders elabora:
"As narrativas do nascimento constituem um caso extremo. Mateus e Lucas usaram para colocar Jesus na história da salvação. Parece que eles tinham muito pouca informação histórica sobre o nascimento de Jesus (histórico em nosso sentido), e então eles foram para um de seus outros fontes, escrituras judaicas.Não há outra parte substancial dos evangelhos que depende tão fortemente da teoria de que as informações sobre Davi e Moisés podem simplesmente ser transferidas para a história de Jesus”. [129]
Esses problemas só permitem grandes intervalos de datas para estimar o ano do nascimento de Jesus (para uma refutação de tentativas apologéticas de harmonizar as histórias da natividade entre Mateus e Lucas, veja "The Date of the Nativity in Luke", de Carrier). Em uma ampla gama, os Evangelhos colocam o nascimento de Jesus de alguns anos antes da morte de Herodes (7-4 AEC) até o censo de Quirino (6/7 EC). No entanto, os estudiosos também favoreceram um intervalo mais restrito de datas entre esses pontos de referência mais amplos. Como Sanders explica:
"A maioria dos estudiosos, eu estando entre eles, acham que o fato decisivo é que a data do nascimento de Jesus em Mateus foi por volta da época em que Herodes, o Grande, morreu. Isso foi no ano 4 AEC, e assim Jesus nasceu naquele ano ou pouco antes; Os eruditos preferem 5, 6 ou mesmo 7 AEC. [130] Isso permite uma faixa estreita de datas do nascimento de Jesus entre 7 e 4 AEC. Datar o início do ministério de Jesus é igualmente problemático. Lucas (3:1) afirma que João, o Batista começou seu ministério no décimo quinto ano do reinado de Tibério (29 EC), e implica que Jesus começou seu ministério não muito tempo depois (29-30 EC)."
No entanto, Sanders adverte:
"Isso, no entanto, é apenas uma estimativa. Lucas não escreveu que Jesus começou exatamente um ano depois de João. Além disso, não sabemos quanto tempo durou o ministério de Jesus. Consequentemente, a informação de Lucas não pode nos dizer quando Jesus morreu."
Datar a morte de Jesus levanta mais problemas. Assim como no nascimento de Jesus, tanto estimativas amplas quanto estreitas podem ser fornecidas. Em relação à estimativa ampla, Sanders observa:
"Quando Jesus foi executado, Pôncio Pilatos era prefeito da Judéia (26-36 EC) e Caifás era sumo sacerdote (18-36 EC) ... Essas datas levam à conclusão de que Jesus morreu entre 26 e 36 EC. Essa ampla gama é baseada em "grandes pedaços" de informação. Tibério, Pilatos e Caifás: Todos na Palestina conheciam esses três nomes e durante o período em que ocupava seus respectivos cargos." [132]
Assim, em um sentido amplo, a morte de Jesus pode ser colocada entre os anos 26 e 36 EC. No entanto, é justo dizer que a maioria dos estudiosos favoreceu um intervalo mais restrito entre essas datas. Sanders conclui:
"Levando em conta a datação de Lucas do início do ministério de João Batista, o período da administração de Pilatos e as evidências derivadas da cronologia de Paulo, a maioria dos estudiosos se contenta em dizer que Jesus foi executado entre 29 e 33 EC." [133]
Com a análise cumulativa discutida acima, a "ampla gama" da cronologia de Jesus pode ser calculada da seguinte forma:
Em contraste, com Tibério temos fontes históricas confiáveis que fornecem não apenas anos precisos, mas até dias específicos! De fato, a quantidade de informação que podemos conhecer, como quando Tiberius assumiu escritórios específicos, visitou várias províncias e outros detalhes precisos, é tão abundante que tivemos que cortar muito material de sua cronologia. Também deve ser notado que, diferentemente do caso de Jesus, não há disputa acadêmica séria sobre essas datas, tornando-as ainda mais autoritativas. Aqui está uma cronologia bastante resumida extraída de Tiberius, de Robin Seager. [134]
O contraste entre esses gráficos é drástico. Para Jesus, os poucos eventos que podemos mensurar exigem amplos intervalos de datas, ao passo que, para Tibério, temos não apenas uma análise confiável ano a ano, mas também datas específicas. Toda a vida de Tibério está bem documentada em fontes antigas e acessível em ordem cronológica, enquanto Jesus está enterrado na obscuridade. Os gráficos acima falam por si mesmos sobre o quanto mais sabemos sobre Tibério do que sobre Jesus.
(10) No final das contas, sobre quem sabemos mais?
Ao girar sua proporção da fonte 43:10, Geisler e Turek provavelmente não perceberam em qual colméia de vespas eles haviam tropeçado. O argumento deles levantou uma questão importante: Quanto podemos saber historicamente sobre Jesus versus figuras bem conhecidas da antiguidade? Após investigar a fonte de Geisler e Turek - a proporção de 42:10 de Licona - fica claro que Licona sobrecarregou o número de autores que supostamente escreveram sobre Jesus, incluindo referências duvidosas, como Suetônio, e autores que não fazem referência direta a Jesus, como Talo Licona perdeu pelo menos 39 relatos narrativos que mencionam Tibério nos 150 anos de sua vida. Quando você junta os números para Tibério, a proporção de fontes para Tibério versus Jesus sai para 49:43. Além disso, a estatística falha precisou estender o período até um extremo de 150 anos para distorcer os números em favor dos autores Cristãos tardios. Ao analisar fontes contemporâneas durante a vida de Tibério e de Jesus, 14 fontes documentam Tibério e nem uma única impressionante descrição de Jesus.
Reiteramos que a escassez de fontes não implica necessariamente a inexistência de Jesus. Toneladas de pessoas reais e anônimas viviam na antiguidade, que não recebem atestado de origem e são historicamente perdidas. No entanto, a escassez de fontes precoces e confiáveis para Jesus torna os detalhes de sua vida obscuros, embelezados e irrecuperáveis à história. O Jesus no qual as pessoas acreditam hoje, oram e discutem na igreja é uma invenção teológica posterior, irremediavelmente divorciada do distante e ambíguo Jesus histórico do passado.
Argumentando, como fizeram Geisler e Turek, que a evidência da historicidade da ressurreição de Jesus é melhor do que a evidência da historicidade de uma figura histórica estabelecida como o imperador Tibério é uma comparação catastroficamente absurda. Tibério é atestado por uma montanha de evidências: Múltiplas fontes literárias contemporâneas, incontáveis inscrições, dezenas de papiros que datam de seu reinado, moedas com o rosto espalhado pelo Mediterrâneo, vestígios arqueológicos, estátuas modeladas durante sua vida e uma cronologia recuperável que pode documentar eventos importantes em quase todos os anos de sua vida. Temos certeza de que muitos dos nossos leitores, depois de ler este capítulo, provavelmente aprenderam muito mais sobre o imperador Tibério do que jamais haveriam aprendido antes! A montanha de evidências para Tibério eclipsa o pequeno formigueiro para a ressurreição de Jesus por uma razão que está além da quantificação em um slogan trivial e simplificado do tipo que apologistas como Geisler e Turek gostam.
Argumentos apologéticos desse tipo frequentemente nos lembram de um tablóide descrito em A Nascente, de Ayn Rand:
"Foi permitido ao Banner forçar a verdade, o gosto e a credibilidade, mas não o poder do cérebro de seus leitores. Suas enormes manchetes, imagens gritantes e textos supersimplificados atingem os sentidos e entram na consciência dos homens sem qualquer necessidade de um processo intermediário da razão, como a comida lançada no reto, que não requer digestão."
Os jogos retóricos que os apologistas da mesma maneira giram em um esforço para reforçar a crença em sua religião não são diferentes. Apologistas como Geisler e Turek dizem que "é preciso mais fé para ser um ateu do que um cristão", mas depois descartam linhas excessivamente simplificadas, como a proporção de fonte de 43:10. Quando analisada, no entanto, essa afirmação (sobre a história antiga) não é mais confiável do que as teorias conspiratórias do 11 de setembro (no campo da engenharia estrutural) ou a busca de monstros é (na biologia). As pessoas são livres para crer que Jesus surgiu da base da fé, mas fingir que essa fé está enraizada na evidência histórica superior à da historicidade de Tibério é mais um exemplo daquilo que eu (Lowder) chamou de “apologética detestável” no introdução desta refutação.
Um último ponto: Em resposta a um dos autores (Ferguson), Licona graciosamente admitiu publicamente em 2013 que a proporção da fonte de 42:10 é falsa.[135] Geisler e Turek deveriam fazer o mesmo. Sobre (b) a historicidade de Jesus, enquanto a seção anterior deve deixar claro que nós disputamos várias partes do caso extra-bíblico de Geisler e Turek pela historicidade de Jesus, vamos deixar isso passar. Nós nos juntamos a Geisler e Turek ao afirmar a historicidade de Jesus, ou seja, que Jesus realmente existiu. Quanto à (c) a consistência das fontes extrabíblicas com a cronologia do NT, este ponto é multiplicado por falhas. Primeiro, parece bastante unilateral argumentar que acordos bíblicos extras com partes específicas da cronologia do NT são evidência favorecendo a cronologia do NT, e não considerando se várias divergências extra-bíblicas com (e silêncios sobre) outras partes da cronologia do NT são evidência contra essas partes. Considere, por exemplo, as várias pretensas referências a Jesus no Talmud judaico. O Baraitha contém uma passagem que descreve a suspensão de "Yeshu" na véspera da Páscoa.
Na véspera da Páscoa, eles enforcaram Yeshu (de Nazaré) e o arauto foi à sua frente por quarenta dias, dizendo que (Yeshu de Nazaré) estava indo para ser apedrejado, pois ele praticou feitiçaria e enganou e desviou Israel. Que todos que sabem alguma coisa em sua defesa venham e implorem por ele. Mas eles não encontraram nada em sua defesa e o enforcaram na véspera da Páscoa. (Negrito nosso)
Se esta passagem se refere a Jesus, ela contradiz o NT. Não só descreve Yeshu como praticando "feitiçaria", mas também diz que Yeshu foi enforcado, não crucificado. Geisler e Turek também encobrem o silêncio de fontes extra-bíblicas sobre várias reivindicações do NT. Por exemplo, fontes extra-bíblicas silenciam sobre a “escuridão e terremoto” que supostamente ocorreu quando Jesus morreu. Este silêncio é mais provável na hipótese de que a escuridão e o terremoto nunca ocorreram do que na hipótese de que a escuridão e o terremoto ocorreram, mas nenhuma fonte extra-bíblica o mencionou.
Outro exemplo seria o silêncio de escritores não-cristãos a respeito de ambos os supostos avistamentos de Jesus vivos novamente após sua morte, bem como as alegações cristãs de tais aparições. O fato de que os escritores não-cristãos estão em silêncio sobre ambos os pontos é mais provável na hipótese de que Jesus nunca foi visto vivo depois de sua morte do que na suposição de que Jesus foi visto vivo após sua morte. Em suma, Geisler e Turek, mais uma vez, criaram a aparência de um caso esmagador para a sua posição (neste caso, a precisão histórica da cronologia de Jesus do NT) apenas subavaliando as evidências. Uma vez que a evidência é totalmente declarada, no entanto, está longe de ser óbvio que confirma as partes mais importantes das histórias do NT sobre Jesus.
Um segundo problema com o apelo de Geisler e Turek à "consistência" de fontes extra-bíblicas com o Novo Testamento é este. Geisler e Turek assumem silenciosamente sobre a precisão e independência das fontes extra-bíblicas. Tudo o resto mantido igual, se uma fonte extra-bíblica é muitas vezes imprecisa, o fato de que tal fonte é "consistente" com o NT não é um ponto forte em favor da historicidade do NT. Da mesma forma, mesmo que uma fonte extrabíblica seja frequentemente exata, se essa fonte for de terceiros, dependente de um ou mais documentos do NT, isso enfraquece, se não anula, qualquer valor que a fonte extrabíblica possa ter tido como confirmação independente do NT. Finalmente, em relação a (d) que fontes não-cristãs relatam que os discípulos acreditavam que Jesus havia ressuscitado dentre os mortos, concordamos com Geisler e Turek.
(ii) Precisão Textual do Novo Testamento: “Precisão textual” mede o grau em que as cópias de um documento correspondem às do documento original. Embora nenhum dos documentos originais do Novo Testamento tenha sobrevivido, Geisler e Turek argumentam que a precisão textual dos documentos do Novo Testamento é superior à de outros documentos antigos. Em suas palavras:
"De fato, os documentos do Novo Testamento têm mais manuscritos, manuscritos anteriores e manuscritos mais amplamente apoiados do que as dez melhores obras combinadas da literatura clássica." (p. 225)
Nós concordamos com Geisler e Turek. Se alguém alegasse falsamente que o Novo Testamento não pode ser confiável, como um todo, porque foi textualmente corrompido, então Geisler e Turek estariam corretos em objetar que isso é falso, (principalmente) porque temos manuscritos confiáveis.
Da mesma forma, no entanto, a precisão textual do Novo Testamento não melhora sua precisão histórica. A transmissão textual precisa pode preservar a exatidão histórica de uma obra que foi originalmente historicamente confiável, mas não pode fazer nada para melhorar ou salvar a precisão histórica de uma obra originalmente baseada em lendas ahistóricas. Com isso em mente, voltemos agora para a questão da exatidão histórica.
(iii) Precisão Histórica do Novo Testamento: Nesta seção, Geisler e Turek devem fazer três coisas: (a) propor sete critérios históricos ou testes para “determinar se deve ou não acreditar em um dado documento histórico” (230); (b) refutar objeções comuns à confiabilidade do Novo Testamento; e (c) argumentar que os documentos do NT são cedo.
Em relação a (a) sobre os testes históricos, Geisler e Turek listam as seguintes sete testes: (1) temos testemunha inicial; (2) testemunha ocular; (3) fontes de testemunhas oculares múltiplas e independentes; (4) confiabilidade; (5) corroborando evidências da arqueologia ou outros escritores; (6) inimigos atestaram; e (7) detalhes precisos. Segundo eles, “os documentos que atendem a maioria ou todos esses testes históricos são considerados confiáveis além de uma dúvida razoável” (p. 231). Vamos "afastar" por um momento do tópico da confiabilidade histórica do NT e ver como esse argumento se encaixa nos "Doze pontos que mostram o Cristianismo é verdadeiro" de Geisler e Turek. Geisler e Turek procuram defender a seguinte inferência:
6. O Novo Testamento é historicamente confiável.
7. O Novo Testamento diz que Jesus afirmou ser Deus.
8. A afirmação de Jesus ser Deus foi miraculosamente confirmada por
a. Seu cumprimento de muitas profecias sobre si mesmo;
b. Sua vida sem pecado e ações miraculosas;
c. Sua previsão e realização de sua ressurreição. (p. 28)
A declaração de Geisler e Turek sobre testes históricos, bem como os pontos 6-8 de seu caso de doze pontos para o Cristianismo, sugere uma versão anteriormente sem nome de uma forma de argumento indutivo existente, que chamaremos de “argumento da confiabilidade geral”. Para introduzir essa forma de argumento, no entanto, primeiro precisamos rever o seu conhecido "argumento pai", o silogismo estatístico. Os silogismos estatísticos têm a seguinte estrutura ou forma lógica.
(1) Z por cento de F são G.
(2) x é F.
(3) [Z% provável] Portanto, x é G
Uma versão “infantil” do silogismo estatístico é o apelo à autoridade, que discutimos no capítulo seis. A versão simples do argumento da confiabilidade geral é outra versão “infantil” do silogismo estatístico. Tem a seguinte estrutura.
(4) A fonte S é geralmente confiável.
(5) S informa que o evento E ocorreu.
(6) [provavelmente] E ocorreu.
Com este esquema no lugar, vamos retornar à declaração de Geisler e Turek, “documentos que atendem a maioria ou todos esses testes históricos são considerados confiáveis além de uma dúvida razoável.” Se substituirmos S por “Documentos do Novo Testamento” e E por “E1 ,…, En” (para representar os eventos relatados pelos documentos do Novo Testamento), então o simples argumento de Geisler e Turek da confiabilidade histórica geral pode ser resumido como segue.
(4') Os documentos do Novo Testamento são geralmente historicamente confiáveis.
(5’) Os documentos do Novo Testamento relatam que E1,…, En ocorreu.
(6’) [provavelmente] E1,…, En ocorreu.
O que Geisler e Turek não conseguem perceber, no entanto, é que a confiabilidade histórica geral por si só não é suficiente para tornar possível, muito menos provável “além de uma dúvida razoável”, que o evento E1,…, En ocorreu. Embora argumentos simples de confiabilidade sejam silogismos estatísticos, argumentos simples de confiabilidade são logicamente incorretos porque violam o Requisito da Evidência Total indutiva. Tais argumentos ignoram informações sobre as taxas básicas de eventos como E1, ..., En e consideram apenas informações sobre a confiabilidade da fonte histórica que relata E1, ..., En. Os estatísticos chamam esse erro de falácia da taxa básica.
A fim de apreciar plenamente a força dessa objeção, vamos nos voltar para um exemplo não-teológico, que na verdade é bastante famoso na literatura acadêmica sobre o raciocínio da incerteza. Amos Tversky e Daniel Kahnemann, os autores deste exemplo, descrevem-no da seguinte forma.[136] Um táxi estava envolvido em um acidente - onde houve atropelamento e fuga - à noite. Duas empresas de táxi, a Verde e a Azul, operam na cidade. Você recebe os seguintes dados:
(a) 85% dos táxis da cidade são Verdes e 15% são Azuis.
(b) Uma testemunha identificou o táxi como Blue. O tribunal testou a confiabilidade da testemunha nas mesmas circunstâncias que existiam na noite do acidente e concluiu que a testemunha identificou corretamente cada uma das duas cores em 80% do tempo e falhou em 20% das vezes. Qual é a probabilidade do táxi envolvido no acidente ser azul em vez de verde?
Se você respondeu “Há 80% de probabilidade de que o táxi era azul”, você está em boa companhia. A maioria das pessoas que considera este exemplo diz que a resposta é "azul" porque está impressionada com a confiabilidade de 80% da testemunha. Eles parecem ser implicitamente atraentes pela seguinte versão simples do argumento da confiabilidade geral.
(7) 80% das identificações de cabines feitas pela testemunha W em condições similares àquelas no momento do acidente e corrida estiveram corretas.
(8) A identificação de W da cabine envolvida no acidente de atropelamento e fuga como uma cabine azul é uma identificação de cabine feita pela W em condições semelhantes.
[80% provável] (9) A identificação de W da cabine envolvida no acidente de atropelamento e fuga como uma cabina azul está correta, ou seja, uma cabine azul esteve envolvida no acidente de atropelamento e fuga.
A resposta correta, no entanto, é “Existe uma probabilidade de 59% de a cabina ser verde”. O argumento em (7) - (9) é logicamente incorreto porque sua classe de referência (“identificações de cabine feitas pela testemunha W sob condições similares àquelas no momento do acidente de atropelamento e fuga”) violam a exigência de evidência total. Isso é feito ignorando-se o que sabemos sobre as taxas básicas das cabines verde e azul, ou seja, a proporção de cabines verdes (85%) é muito maior do que a proporção de cabines azuis (15%). Portanto, apesar da confiabilidade de 80% de W, a explicação mais provável (probabilidade = 59%) é que W está enganado e ele realmente viu um táxi verde. Ainda não está convencido? Imagine que a cidade tenha exatamente 1.000 cabines, de modo que 85% = 850 e 15% = 150. Em seguida, a quebra nas cabines pode ser mostrada pelo diagrama na Figura 2.
Como W está 80% exato, quando ele testemunhar sobre as 850 cabines verdes, ele testificará corretamente que 80% dessas 850 cabines (=680) eram verdes e ele irá testemunhar incorretamente que 20% dessas 850 cabines (=170) são azuis. Isso é mostrado abaixo na Figura 3.
Da mesma forma, quando W testemunhar sobre as 150 cabines azuis, ele testificará corretamente que 80% dessas 150 cabines azuis (=120) eram azuis e ele testificará incorretamente que 20% dessas 150 cabines azuis (=30) eram verdes. Isso é mostrado na Figura 4.
Agora voltemos à nossa pergunta: Se uma testemunha confiável em 80% atesta que a cabine era azul, é mais provável que a cabine fosse azul ou verde? O diagrama da Figura 4 facilita o correto
calcular a probabilidade, sem precisar lembrar o teorema da probabilidade conhecido como Teorema de Bayes. Se quisermos calcular a probabilidade da cabine ser azul, tomamos o número de vezes que W corretamente testemunhou que a cabina era azul (120) e dividimos pelo número total de vezes que W testemunhou que a cabina era azul (170 + 120 = 290). Na notação de probabilidade:
Pr (Azul | testemunha diz que era azul) = 120 : 170 + 120 = 41%
Da mesma forma, se quisermos calcular a probabilidade da cabine ser verde, tomamos o número de vezes que W incorretamente testemunhou que a cabina estava azul (170) e dividimos pelo número total de vezes que W testemunhou que a cabina era azul (170 + 120 = 290). Na notação de probabilidade:
Pr (Verde | testemunha diz que era verde) = 70 : 70 + 120 = 59%
Embora uma testemunha 80% confiável tenha comprovado que a cabine era azul, é mais provável que a cabine fosse verde porque há muito mais cabines verdes do que cabines azuis. Nossas informações específicas sobre a confiabilidade da W foram superadas por nossas informações gerais sobre as taxas básicas de táxi verde e azul. Nas palavras de Tversky e Kahnemann, “Apesar do relato da testemunha, portanto, o táxi que atropelou e fugiu é mais provável de ser Verde do que Azul, porque a taxa básica é mais extrema do que a testemunha é credível”.
Assim, ao invés do silogismo estatístico em (7) - (9), deveríamos, ao invés disso, usar uma versão modificada, a qual podemos chamar a versão complexa do argumento de confiabilidade geral.
(7') 59% de todas as identificações de cabinas azuis feitas por W em condições semelhantes estão incorretas.
(8') A identificação de W da cabine envolvida no acidente de atropelamento e fuga como uma cabine azul é uma identificação de cabine azul feita pela W em condições semelhantes.
(10) A percentagem indicada em (7') incorpora corretamente as informações disponíveis sobre as taxas de base das cabines azuis.
[59% provável] (9') A identificação da testemunha do táxi envolvido no acidente de atropelamento e fuga como um táxi azul está incorreta.
Mostramos que versões simples de argumentos da confiabilidade para a historicidade de um evento são logicamente incorretas, ignorando informações sobre a taxa básica de eventos desse tipo e, conseqüentemente, usando uma classe de referência que não consegue incorporar a evidência total disponível. Isso, por sua vez, implica que o caso de Geisler e Turek, de doze pontos, para o cristianismo é, na melhor das hipóteses, incompleto.
Para mostrar que as alegações históricas do Novo Testamento - como a alegação de que Jesus foi crucificado, morreu, foi enterrado e assim por diante - provavelmente são verdadeiras, Geisler e Turek devem fazer mais do que defender a confiabilidade histórica geral do Novo Testamento. Eles também devem mostrar que essa confiabilidade histórica geral não é superada pelas taxas básicas desses eventos.
Em relação a (b), das objeções comuns à confiabilidade do NT, Geisler e Turek respondem às seguintes objeções: (1) a história não pode ser conhecida; (2) os documentos do NT contêm milagres; (3) os escritores do NT eram tendenciosos; e (4) pessoas convertidas não eram objetivas. Concordamos com Geisler e Turek que todas esses objeções são objeções fracas.
