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Neste capítulo, Geisler e Turek apresentam uma versão do argumento moral para a existência de Deus, que eu chamo de "Leis Morais Requerem um Argumento Moral do Legislador", que eles formulam da seguinte maneira.
1. Toda lei tem um legislador.
2. Existe uma lei moral.
3. Portanto, há um Doador da Lei Moral.
Como os argumentos anteriores, esse argumento é dedutivamente válido. Como os capítulos anteriores sobre esse argumento, pretendo resumir brevemente a defesa de Geisler e Turek desse argumento antes de oferecer minha crítica.
(i) Leis Morais, Legisladores e Obrigações: Na maior parte, Geisler e Turek defendem a premissa 1 através do uso de slogans simplistas, como "toda prescrição tem um prescritor" (p. 170) e "não pode haver legislação a menos que haja um legislador" (p. 171). A interpretação mais caridosa do apelo de Geisler e Turek a esses slogans é que esses slogans funcionam como analogias. Mas as analogias com a Lei Moral são fracas. "Leis" requerem um "legislador" somente se forem, de fato, dadas (feitas). As leis estatutárias (governamentais) são o exemplo paradigmático das leis que exigem um legislador, mas, para usar uma das expressões registradas de William Lane Craig, leis estatutárias ("legislação") começaram a existir. Nem todas as leis são feitas, no entanto. As leis da natureza, lógica e matemática são três exemplos de leis que são descobertas, não inventadas. Não apenas esses exemplos minam o suporte à premissa (1), eles realmente fornecem a base de um argumento contra a premissa 1, com base na seguinte analogia negativa.
4. As leis da natureza, lógica, matemática e moralidade não começaram a existir.
5. As leis da natureza, lógica e matemática também não têm legisladores.
6. Portanto, as leis da moralidade não têm um legislador.
Isso implica, portanto, que a premissa 1 é falsa.
O segundo argumento de apoio de Geisler e Turek para a premissa 1 apela implicitamente para o que é conhecido como uma "teoria social da obrigação". [71] Que Geisler e Turek fazem esse apelo não é óbvio, então eu primeiro preciso defender essa interpretação antes de abordá-la. Embora eles não usem a frase “teoria social da obrigação”, argumentam eles, “se existem obrigações morais, deve haver alguém a quem se obrigar” (p. 171). Esse argumento pressupõe uma teoria social da obrigação, segundo a qual as “obrigações” são feitas no contexto de uma relação entre pessoas em que uma demanda é feita. Assim, penso que a interpretação mais caridosa desta afirmação é tratá-la como um segundo argumento de apoio para a premissa 1.
Estou inclinado a concordar com Geisler e Turek que a obrigação é inerentemente social, mas note que há uma diferença entre as obrigações individuais e o próprio conceito de obrigação. Assim, vamos distinguir entre (a) a fonte da obrigação em geral; e (b) a fonte de obrigações específicas. Em relação a (a), a questão importante, uma pergunta que J.L. Mackie pediu, mas que a maioria dos defensores das teorias do comando divino da obrigação moral ignoraram, é como a obrigação em geral poderia ser criada pelos comandos de qualquer pessoa (incluindo Deus). [72] Suponhamos que Deus existe e nos ordena a executar a ação A. O mandamento de Deus para executar A pode tornar-se moralmente obrigatório se e somente se houvesse uma obrigação moral prévia de obedecer aos mandamentos de Deus. Mas se há uma obrigação moral prévia de obedecer aos mandamentos de Deus, isso implica a existência de pelo menos uma obrigação moral autônoma. Segue-se, então, que Deus não é a fonte de todas as obrigações morais. Assim, como uma possível explicação para toda obrigação moral, o apelo aos mandamentos divinos reduz-se a "A razão de haver obrigações morais é porque há pelo menos uma obrigação moral verdadeira", o que não é explicação alguma. Na melhor das hipóteses, essa explicação descreve apenas a relação entre obrigações morais religiosas (ou seja, obrigações baseadas nos mandamentos de Deus) e uma obrigação moral secular autônoma (isto é, uma obrigação que não é baseada nos mandamentos de Deus). Ainda nos resta a obrigação anterior de obedecer aos mandamentos de Deus, uma obrigação que não pode ser justificada pelos mandamentos de Deus. Portanto, o apelo aos mandamentos divinos não explica a questão mais profunda de por que existem obrigações morais. Essa circularidade flagrante torna inúteis as ordens de Deus como uma explicação para a obrigação moral em geral.
Desses seis ramos, três são relevantes para vários argumentos morais da existência de Deus. Primeiro, a ontologia moral "pergunta se existem propriedades morais e fatos, se sim, qual o status metafísico que eles têm . [73] Segundo, a epistemologia moral "diz respeito a se, quando e como afirmações e crenças morais substantivas podem ser justificadas ou conhecidas". Finalmente, em terceiro lugar, a psicologia moral "pergunta sobre a natureza e as fontes das crenças morais e emoções morais, tais como culpa e vergonha, bem como sobre nossa motivação para ser morais".
Correspondentes a esses três ramos da metaética são três tipos de fenômenos morais que às vezes são reivindicados como evidência da existência de Deus.
Neste capítulo, Geisler e Turek apresentam uma versão do argumento moral para a existência de Deus, que eu chamo de "Leis Morais Requerem um Argumento Moral do Legislador", que eles formulam da seguinte maneira.
1. Toda lei tem um legislador.
2. Existe uma lei moral.
3. Portanto, há um Doador da Lei Moral.
Como os argumentos anteriores, esse argumento é dedutivamente válido. Como os capítulos anteriores sobre esse argumento, pretendo resumir brevemente a defesa de Geisler e Turek desse argumento antes de oferecer minha crítica.
(i) Leis Morais, Legisladores e Obrigações: Na maior parte, Geisler e Turek defendem a premissa 1 através do uso de slogans simplistas, como "toda prescrição tem um prescritor" (p. 170) e "não pode haver legislação a menos que haja um legislador" (p. 171). A interpretação mais caridosa do apelo de Geisler e Turek a esses slogans é que esses slogans funcionam como analogias. Mas as analogias com a Lei Moral são fracas. "Leis" requerem um "legislador" somente se forem, de fato, dadas (feitas). As leis estatutárias (governamentais) são o exemplo paradigmático das leis que exigem um legislador, mas, para usar uma das expressões registradas de William Lane Craig, leis estatutárias ("legislação") começaram a existir. Nem todas as leis são feitas, no entanto. As leis da natureza, lógica e matemática são três exemplos de leis que são descobertas, não inventadas. Não apenas esses exemplos minam o suporte à premissa (1), eles realmente fornecem a base de um argumento contra a premissa 1, com base na seguinte analogia negativa.
4. As leis da natureza, lógica, matemática e moralidade não começaram a existir.
5. As leis da natureza, lógica e matemática também não têm legisladores.
6. Portanto, as leis da moralidade não têm um legislador.
Isso implica, portanto, que a premissa 1 é falsa.
O segundo argumento de apoio de Geisler e Turek para a premissa 1 apela implicitamente para o que é conhecido como uma "teoria social da obrigação". [71] Que Geisler e Turek fazem esse apelo não é óbvio, então eu primeiro preciso defender essa interpretação antes de abordá-la. Embora eles não usem a frase “teoria social da obrigação”, argumentam eles, “se existem obrigações morais, deve haver alguém a quem se obrigar” (p. 171). Esse argumento pressupõe uma teoria social da obrigação, segundo a qual as “obrigações” são feitas no contexto de uma relação entre pessoas em que uma demanda é feita. Assim, penso que a interpretação mais caridosa desta afirmação é tratá-la como um segundo argumento de apoio para a premissa 1.
Estou inclinado a concordar com Geisler e Turek que a obrigação é inerentemente social, mas note que há uma diferença entre as obrigações individuais e o próprio conceito de obrigação. Assim, vamos distinguir entre (a) a fonte da obrigação em geral; e (b) a fonte de obrigações específicas. Em relação a (a), a questão importante, uma pergunta que J.L. Mackie pediu, mas que a maioria dos defensores das teorias do comando divino da obrigação moral ignoraram, é como a obrigação em geral poderia ser criada pelos comandos de qualquer pessoa (incluindo Deus). [72] Suponhamos que Deus existe e nos ordena a executar a ação A. O mandamento de Deus para executar A pode tornar-se moralmente obrigatório se e somente se houvesse uma obrigação moral prévia de obedecer aos mandamentos de Deus. Mas se há uma obrigação moral prévia de obedecer aos mandamentos de Deus, isso implica a existência de pelo menos uma obrigação moral autônoma. Segue-se, então, que Deus não é a fonte de todas as obrigações morais. Assim, como uma possível explicação para toda obrigação moral, o apelo aos mandamentos divinos reduz-se a "A razão de haver obrigações morais é porque há pelo menos uma obrigação moral verdadeira", o que não é explicação alguma. Na melhor das hipóteses, essa explicação descreve apenas a relação entre obrigações morais religiosas (ou seja, obrigações baseadas nos mandamentos de Deus) e uma obrigação moral secular autônoma (isto é, uma obrigação que não é baseada nos mandamentos de Deus). Ainda nos resta a obrigação anterior de obedecer aos mandamentos de Deus, uma obrigação que não pode ser justificada pelos mandamentos de Deus. Portanto, o apelo aos mandamentos divinos não explica a questão mais profunda de por que existem obrigações morais. Essa circularidade flagrante torna inúteis as ordens de Deus como uma explicação para a obrigação moral em geral.
Quanto a (b), obrigações individuais são criadas por pessoas, mas as obrigações não precisam ser o resultado de atos conscientes por essas pessoas. Se a obrigação anterior relevante existe, então uma pessoa pode criar uma obrigação através de um ato consciente como o de comandar. Por exemplo, se Deus existe e ordenou que os humanos observem o sábado, então esse comando cria uma obrigação moral adicional por causa da obrigação anterior de obedecer aos mandamentos de Deus. Ou, novamente, para escolher um exemplo secular, se um pai disser a uma criança para retirar o lixo, então esse comando cria uma obrigação moral adicional por causa da obrigação prévia que as crianças têm de obedecer a pedidos racionais feitos por seus pais.
Mas outras obrigações não parecem ser o tipo de obrigações que precisam ser comandadas. Um exemplo é a obrigação prévia de obedecer aos mandamentos de Deus, apesar do fato de que ninguém criou essa obrigação. Outro exemplo seriam as obrigações morais prima facie que os pais têm para seus filhos, apesar do fato de que as crianças obviamente não podem comandar nada. Esses exemplos mostram que a fonte de obrigações pode ser relacional (isto é, fundamentada em um relacionamento pessoal), mas não dependente de um ato consciente. Isso também explica por que objetos impessoais - o que Geisler e Turek chamam de “materiais”, como átomos, moléculas e outras partículas físicas - não podem ser a fonte de obrigações. As obrigações não podem vir de um universo impessoal, mas não se segue que não há obrigações em um universo impessoal.
Em suma, se até mesmo uma obrigação moral pode existir sem Deus, então não há razão para pensar que a maioria das obrigações morais não pode existir sem Deus.
(ii) A Existência de uma Lei Moral: Geisler e Turek oferecem oito razões em apoio à Lei Moral: (1) a Lei Moral é inegável; (2) nós sabemos disso pelas nossas reações; (3) é a base dos direitos humanos; (4) é o padrão imutável da justiça; (5) define uma diferença real entre posições morais (por exemplo, Madre Teresa versus Hitler); (6) já que sabemos o que é absolutamente errado, deve haver um padrão moral absoluto de bondade; (7) a Lei Moral é a base da dissensão política e social; e (8) se não houvesse Lei Moral, então não daríamos desculpas para violá-la.
Embora existam vários pontos de detalhes no caso de Geisler e Turek para a existência da Lei Moral que eu contestaria, vou pular sobre eles. Eu concordo com seu ponto geral de que o que eles chamam de "Lei Moral" existe.
(iii) Confusões sobre Moral Absoluta vs. Moral Relativa: Geisler e Turek identificam e abordam o que chamam de seis "confusões" sobre a moral absoluta: (1) moral absoluta versus mudança de comportamento; (2) morais absolutas vs. mudanças nas percepções dos fatos; (3) morais absolutas vs. aplicações à situações particulares; (4) um comando absoluto (o que) contra uma cultura relativa (como); (5) moral absoluta versus divergências morais; e (6) extremidades absolutas (valores) vs. médias relativas.
Não tenho certeza se há muito o que discutir aqui. Como sua defesa da Lei Moral, há vários pontos menores que eu poderia fazer, mas, novamente, vou deixá-los passar. Concordo que, do jeito que estão, muitas objeções à Lei Moral são fracas porque confundem várias distinções.
(iv) Explicações “Darwinistas” da Lei Moral: Geisler e Turek oferecem uma crítica multifacetada de E.O. Wilson. A explicação darwinista de Wilson para a evolução de um sentido moral. (1) A Lei Moral é imaterial e, portanto, não pode ser reduzida à matéria. (2) A moralidade não pode ser meramente um instinto. (3) O darwinismo não pode explicar comportamentos autodestrutivos ou altruístas. (4) Não pode haver "bem real sem a Lei Moral objetiva" (p. 188). (5) Os darwinistas confundem a epistemologia moral (como se conhece a Lei Moral) com a ontologia moral (a existência da Lei Moral). (6) "Os darwinistas não podem explicar por que alguém deve obedecer a qualquer sentimento moral biologicamente derivado" (p. 188).
Seguindo o proeminente filósofo moral Walter Sinnott-Armstrong, vamos dividir a teoria moral em dois ramos: Ética substantiva e metaética. A ética substantiva é provavelmente o que o não-filósofo médio tem em mente quando pensa em “moralidade”; tem a ver com o que é moralmente bom e ruim, certo e errado, e assim por diante. Metaética é literalmente "sobre ética", no sentido de que é focada na natureza das reivindicações morais substantivas. Sinnott-Armstrong identificou seis ramos de metaética, mostrados abaixo na Figura 1.
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| Figura 01 |
Desses seis ramos, três são relevantes para vários argumentos morais da existência de Deus. Primeiro, a ontologia moral "pergunta se existem propriedades morais e fatos, se sim, qual o status metafísico que eles têm . [73] Segundo, a epistemologia moral "diz respeito a se, quando e como afirmações e crenças morais substantivas podem ser justificadas ou conhecidas". Finalmente, em terceiro lugar, a psicologia moral "pergunta sobre a natureza e as fontes das crenças morais e emoções morais, tais como culpa e vergonha, bem como sobre nossa motivação para ser morais".
Correspondentes a esses três ramos da metaética são três tipos de fenômenos morais que às vezes são reivindicados como evidência da existência de Deus.
O argumento moral de Geisler e Turek é um argumento sobre ontologia moral. A explicação sociobiológica de Wilson para a moralidade é sobre psicologia moral e epistemologia. Segue-se, portanto, que as objeções (1), (2), (4) e especialmente (5) são irrelevantes. (5) é particularmente hediondo, já que Wilson não estava nem tentando explicar a ontologia moral.
Vamos voltar nossa atenção para (3), a objeção de que o darwinismo não pode explicar comportamentos autodestrutivos ou altruístas. De fato, como argumenta Paul Draper, o naturalismo darwiniano oferece uma explicação muito melhor para a distribuição de comportamentos autocentrados e altruístas entre os seres humanos. [76]
Para ver por que isso acontece, vamos começar pelo fato de que os seres humanos são efetivamente centrados em si mesmos; Nossa tendência a nos comportarmos de maneira egocêntrica geralmente é muito mais forte do que qualquer tendência a nos comportarmos de maneira altruísta. Em seguida, vamos dividir os comportamentos altruístas em dois tipos: Altruísmo de parentesco e altruísmo de não-parentesco.
Com o teísmo, no entanto, as coisas são bem diferentes. No teísmo, Deus criou os seres humanos diretamente (criação especial) ou indiretamente (teísmo darwinista ou evolução teísta). Como Deus é onipotente e onisciente, Ele poderia criar humanos sem torná-los inerentemente autocentrados. Como Deus é moralmente perfeito, Ele teria boas razões morais para criar humanos altruístas. Além disso, Ele não criaria seres humanos inerentemente egocêntricos, a menos que tivesse uma razão moralmente suficiente para fazê-lo. Assim, dado que os seres humanos são inerentemente egocêntricos, o teísmo implica tanto que Deus não é limitado por objetivos biológicos como sobrevivência e reprodução (e, portanto, não precisa criar seres humanos inerentemente egocêntricos) e que Ele tinha uma razão moralmente suficiente para criar seres humanos inerentemente autocentrados.
Embora essa seja uma possibilidade lógica - ela não refuta o teísmo -, isso também é uma grande coincidência da qual o naturalismo darwinista não precisa. A distribuição de comportamentos egoístas e desinteressados entre os seres humanos é muito mais provável no naturalismo do que no teísmo. Portanto, essa distribuição é uma forte evidência que favorece o naturalismo sobre o teísmo.
Finalmente, e quanto à sexta objeção de Geisler e Turek, que "os darwinistas podem explicar por que alguém deve obedecer a qualquer sentimento moral biologicamente derivado?" (p. 188)? Há muito a ser dito sobre esse assunto, muito a ser tratado aqui. simplesmente fará um ponto: Eu acho que Geisler e Turek estão sendo indiferentes à ideia de "sentimentos morais biologicamente derivados". Geisler e Turek estão dizendo que se contemplar uma certa ação, como bestialidade, faz com que uma pessoa sinta repulsa, de repulsa não fornece nenhuma razão para a pessoa evitar a bestialidade, mas isso é falso. O desejo de evitar as emoções de culpa, vergonha e repugnância são muitas vezes motivadores poderosos. Se Geisler e Turek discordarem, então eu os convido a tentar fazer algo que eles acham repugnante! Eles logo descobrirão que seu sentimento de nojo, de fato, fornece uma razão para não fazer uma ação.
(v) As "Consequências" da Moralidade Darwinista: De acordo com Geisler e Turek, a moralidade darwinista implica que os seguintes são moralmente permissíveis: (1) racismo e genocídio; (2) infanticídio; (3) usar pessoas "retardadas" como sujeitos de laboratório ou alimentos; e (4) estupro. Geisler e Turek apoiam a alegação de que cada uma dessas supostas implicações é uma implicação real da moralidade darwinista por apelos à autoridade.
Farei alguns comentários gerais sobre esta seção como um todo antes de abordar cada uma dessas supostas consequências da moralidade darwinista.
Alguns Comentários Gerais:
Primeiro, Geisler e Turek, como muitos teístas que se dedicam à apologética moral, usam mal a palavra "implicação". Na lógica, dizer "X implica Y" significa que Y é verdadeiro sempre que X é verdadeiro. Um corolário desse ponto é: se é possível que Y seja verdadeiro quando X não é, então X não implica Y. Como filósofo profissional, Geisler certamente está ciente desse ponto, mas ele (inexplicavelmente) parece esqueça quando ele (e Turek) repetidamente se referem ao que eles chamam de "consequências", "implicações" ou "saídas lógicas" de Darwinismo. Cada uma de suas alegações sobre a suposta “implicação” da moralidade darwinista é refutada por este simples ponto. Se o ateísmo é verdade, o Holocausto, o infanticídio, o abuso dos deficientes mentais e o estupro ainda podem ser moralmente ruins. Desde que isso é possível, segue-se que nenhuma dessas coisas são "implicações" do ateísmo.
Em segundo lugar, ao contrário das frequentes alegações de apologética moral, o ateísmo não é nem moral nem imoral; pelo contrário, é amoral. Por si só, o ateísmo não torna obrigatório, permitido ou proibido fazer qualquer coisa. Não é uma teoria ética (substantiva) nem uma teoria metaética. [77]
Terceiro, para justificar sua alegação de que o "darwinismo" tem consequências morais tão ultrajantes, Geisler e Turek baseiam-se em uma série de apelos à autoridade. Novamente, como vimos anteriormente, apelos à autoridade podem ser argumentos logicamente corretos (indutivos) em algumas circunstâncias, como (a) o argumento cita corretamente e interpreta a autoridade; e (b) não há autoridades igualmente qualificadas que discordem da autoridade citada pelo argumento. Como veremos abaixo, no entanto, cada um dos seus argumentos da autoridade falha em satisfazer esses requisitos. Segue-se, portanto, que nenhum de seus argumentos de autoridade torna suas conclusões prováveis: Eles não conseguem estabelecer que o "darwinismo" tem as implicações morais que Geisler e Turek afirmam que tem.
Em relação a (1) (racismo e genocídio), Geisler e Turek citam a seguinte passagem do livro de Adolf Hitler, Mein Kampf:
"Se a natureza não deseja que os indivíduos mais fracos se acasalem com os mais fortes, ela deseja ainda menos que uma raça superior se misture com uma inferior; porque nesses casos todos os seus esforços, ao longo de centenas de milhares de anos, estabelecem uma evolução evolutiva superior. fase de ser, pode, assim, ser tornada fútil.
Mas tal preservação anda de mãos dadas com a lei inexorável de que é o mais forte e o melhor quem deve triunfar e que eles têm o direito de resistir. Aquele que viveria deve lutar. Aquele que não deseja lutar neste mundo, onde a luta permanente é a lei da vida, não tem o direito de existir." [78]
Com base nessa passagem, Geisler e Turek concluem que “Adolf Hitler usou a teoria de Darwin como justificativa filosófica para o Holocausto” (p. 189).
Este exemplo é multiplicadamente falho, no entanto. Primeiro, lembre-se de que Geisler e Turek definem o “darwinismo” como uma crença na evolução impessoal e não guiada. Na passagem que acabamos de citar, no entanto, Hitler fala sobre os “desejos” da natureza. Uma vez que a ideia da natureza (ou Natureza) como um ser consciente com “desejos” e “esforços” é incompatível com o darwinismo, esta passagem contradiz a afirmação de que Hitler era um darwinista, muito menos alguém que subscrevia a "moralidade darwinista".
Em segundo lugar, na passagem citada acima, Hitler comete a falácia de dever-ser, passando de premissas exclusivamente não-éticas para uma conclusão ética. [79] Em sua forma lógica, o argumento de Hitler pode ser resumido da seguinte maneira.
"Todos os seres vivos estão engajados em uma luta pela sobrevivência; apenas os mais aptos sobrevivem. [Premissa não-ética]. Portanto, é correto permitir que os mais fortes sobrevivam e errem, permitindo que os mais fracos sobrevivam. [Conclusão ética]"
Este argumento é dedutivamente inválido, no entanto. Sua conclusão não decorre de sua (única) premissa. Terceiro, Hitler (e seus seguidores racistas) estavam (e estão) factualmente incorretos. Uma parte fundamental de seu argumento é a pressuposição de que algumas raças humanas são "superiores" a outras. Não apenas essa pressuposição é falsa, mas note que ela não decorre da evolução, muito menos do darwinismo.
Quarto, como um argumento da autoridade, o apelo de Geisler e Turek a Hitler é logicamente incorreto. Se abreviarmos a conclusão do argumento de Hitler como G, então a forma lógica do argumento correspondente de Geisler e Turek da autoridade é a seguinte.
(5) A grande maioria das declarações feitas por Adolf Hitler sobre metaética são verdadeiras.
(6) G é uma declaração feita por Adolf Hitler sobre metaética.
(7) Portanto, G é verdadeiro.
Mesmo se Hitler tivesse sido uma autoridade em metaética, esse argumento fracassaria porque todas ou quase todas as autoridades competentes discordam. Mas Adolf Hitler não era uma autoridade em metaética. Portanto, o argumento de Geisler e Turek sobre a autoridade é evidentemente inútil: Ela não fornece nenhuma evidência - nada, zero, nothing, zip - para a alegação de que "a moralidade darwinista implica que o racismo e o genocídio são eticamente corretos".
Em relação a (2) (infanticídio), Geisler e Turek citam a afirmação do filósofo moral Peter Singer, “a vida de um recém nascido é de menos valor que a vida de um porco, um cachorro ou um chimpanzé.” [80] Geisler e Turek então continuam argumentar que uma consequência das “ideias darwinistas ultrajantes de Singer” é o infanticídio: “Ele acredita que os pais devem ser capazes de matar seus recém-nascidos até os 28 dias de idade!” (p. 190).
Este argumento é apenas marginalmente melhor que o anterior. A citação de Geisler e Turek de Singer não estabelece a conclusão de que "a moralidade darwinista implica que o infanticídio é moralmente correto ou permissível".
(a) Enquanto Singer é uma autoridade em filosofia moral, esse argumento de autoridade fracassa porque autoridades igualmente competentes, incluindo darwinistas como James Rachels, discordam. (b) Geisler e Turek cometem a falácia do dever-ser mudando de uma premissa exclusivamente não-ética (“darwinismo é verdade”) para uma conclusão ética (“infanticídio é moralmente correto ou permissível”).
Lendo (3) (o status moral dos deficientes mentais), Geisler e Turek chegam a essa notável conclusão citando o falecido filósofo moral James Rachels. Aqui está o que Geisler e Turek escrevem (p. 190):
"Falando de pessoas retardadas, Rachels escreve:
O que devemos dizer sobre eles? A conclusão natural, de acordo com a doutrina que
estão considerando [darwinismo], seria que seu status é o de meros animais. E talvez devêssemos concluir que eles podem ser usados como animais não humanos são usados - talvez como sujeitos de laboratório, ou como comida? * Por mais horrível que seja - usando pessoas retardadas como ratos de laboratório ou comida - os darwinistas não podem dar razão moral pela qual não devemos usar nenhum ser humano dessa maneira. [*James Rachels, Created from Animals: The Moral Implications of Darwinism (New York: Oxford University Press, 1990), 186.]"
É suficiente dizer que Geisler e Turek em nenhum lugar dizem ou sequer insinuam que Rachels se opunha à mesma visão com a qual Geisler e Turek tentam selar o darwinismo.
Como alguém que leu o importante livro de Rachels várias vezes, fico perplexo com o fato de Geisler e Turek poderem justificar essa interpretação ultrajante e caluniosa de Rachels. Primeiro, observe a palavra entre colchetes [darwinismo]. Rachels não estava considerando a doutrina do "darwinismo" neste ponto de seu livro. Em vez disso, ele estava falando sobre a doutrina do "especismo qualificado". Aqui está como Rachels define isso.
Mas há uma visão mais sofisticada da relação entre moralidade e espécie, e é essa visão que os defensores da moralidade tradicional adotaram com mais frequência. Sob esse ponto de vista, as espécies sozinhas não são consideradas como moralmente significativas. No entanto, a filiação de espécies está correlacionada com outras diferenças que são significativas. Os interesses dos humanos são considerados mais importantes, não simplesmente porque são humanos, mas porque os humanos têm características morais relevantes que os outros animais não possuem. [81]
Com essa definição em mente, vamos analisar o que o próprio Rachels escreveu sobre o especismo qualificado. Há ainda outro problema para essa forma de especismo qualificado. Alguns humanos desafortunados - talvez porque tenham sofrido danos cerebrais - não são agentes racionais. O que devemos dizer sobre eles? A conclusão natural, de acordo com a doutrina que estamos considerando, seria que seu status é de simples animais. E talvez devêssemos concluir que eles podem ser usados como animais não humanos são usados - talvez como sujeitos de laboratório, ou como alimento? [82] Isso leva à minha segunda objeção à citação de Rachels de Geisler e Turek. Não só Rachels estava falando sobre o especismo qualificado, não sobre o darwinismo, quanto Rachels estava descrevendo um problema com o especismo qualificado. Em outras palavras, Rachels estava argumentando contra o especismo qualificado. Simplesmente não há justificativa para Geisler e Turek tentar selar Rachels com uma visão que ele explicitamente chama de “problema” e, de fato, rejeita.
Algumas páginas depois, Rachels faz uma distinção entre “ter uma obrigação moral” e “ser o beneficiário de uma obrigação moral”. Em suas palavras:
"... devemos distinguir as condições necessárias para ter uma obrigação moral das condições necessárias para ser o beneficiário de uma obrigação moral.
Por exemplo: humanos adultos normais têm a obrigação de não torturar uns aos outros. Quais características possibilitam que uma pessoa tenha essa obrigação? Por um lado, ele deve ser capaz de entender o que é tortura e deve ser capaz de reconhecer que está errado. A capacidade lingüística pode ser relevante aqui; sem linguagem, alguém pode não ser capaz de formular a crença de que a tortura está errada.) Quando alguém - talvez uma pessoa severamente retardada - não tem essas capacidades, não achamos que ele tenha tais obrigações e não o responsabilizamos pelo que ele faz. . Por outro lado, é uma questão muito diferente que características qualificam alguém para ser o beneficiário da obrigação. É errado torturar alguém - alguém é o beneficiário de nossa obrigação de não torturar - não por sua capacidade de entender o que é tortura ou por reconhecer que é moralmente errado, mas simplesmente por sua capacidade de sentir dor. Assim, uma pessoa pode carecer das características necessárias para ter uma certa obrigação e, ainda assim, pode ainda possuir as características necessárias para qualificá-lo como beneficiário dessa obrigação. Se houver alguma dúvida, considere a posição das pessoas gravemente retardadas. Uma pessoa gravemente retardada pode não ser capaz de entender o que é tortura ou vê-la como errado, e ainda assim ser capaz de sofrer dor. Portanto, nós, que não somos retardados, temos a obrigação de não torturá-lo, mesmo que ele não possa ter uma obrigação semelhante de não nos torturar" [83]
A passagem acima prova que Rachels se opunha a “usar pessoas retardadas como ratos de laboratório ou comida”, exatamente o oposto do quadro pintado pela citação seletiva e enganosa de Rachels feita por Geisler e Turek.
De fato, em vez de “rebaixar” o status moral dos humanos com deficiência mental ao dos animais sem direitos, Rachels foi na direção oposta ao “melhorar” o status moral dos animais inteligentes para que eles, como até os humanos severamente deficientes mentais, possam ser o beneficiário de obrigações morais.
Neste ponto, eu só posso encontrar duas explicações para por que Geisler e Turek fariam isso: Ou eles são ignorantes (eles não leram ou entenderam o livro) ou são desonestos (eles sabiam muito bem que Rachels era falando sobre especismo limitado, não darwinismo, e Rachels se opuseram a usar deficientes mentais como ratos de laboratório ou alimentos). Nenhuma dessas explicações reflete bem Geisler e Turek.
Em relação a (4) (estupro), Randy Thornhill e Craig Palmer escreveram um livro polêmico, A Natural History of Rape. Geisler e Turek aparentemente não leram o livro, pois em vez de citá-lo diretamente, eles citam a citação de Thornhill e Palmer feita por Nancy Pearcey. Pearcey cita a seguinte passagem: estupro é “um fenômeno biológico natural que é um produto da herança evolutiva humana”, assim como “as manchas do leopardo e o pescoço alongado da girafa.” 84 Geisler e Turek estão, mais uma vez, cometendo o falácia de longa duração. O argumento parece ser este.
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1. Se o darwinismo é verdadeiro, então o estupro tem uma explicação biológica. [premissa não ética]
2. Portanto, se o darwinismo é verdadeiro, então o estupro é eticamente correto ou permissível. [conclusão ética]
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Como os argumentos anteriores, este é falacioso. O fato, se for um fato, que o estupro tem uma explicação biológica não implica que o estupro é eticamente correto ou permissível. E está longe de ser óbvio que o estupro tem uma explicação biológica. Novamente, se a citação de Thornhill e Palmer feita por Pearce é um argumento da autoridade, esse argumento é fraco. Primeiro, se Geisler e Turek estão sugerindo que Thornhill e Palmer acreditam que o estupro é moralmente aceitável, os primeiros interpretaram mal o segundo. Como Pearcey explica, “os autores não estão dizendo que o estupro é moralmente correto”. [85]
Segundo, como o próprio artigo de Pearcey admite, autoridades igualmente bem qualificadas discordam de Thornhill e Palmer. Para citar apenas um exemplo, o biólogo evolucionista (e darwinista) Jerry Coyne produziu duas críticas científicas das alegações biológicas de Thornhill e Palmer. [86] É uma pena que os leitores de Geisler e Turek não saibam sobre isso lendo seu livro.
Ao contrário de Geisler e Turek, a própria Pearcey realmente tenta colmatar o vazio que deve existir. Ela escreve: “dizer que o estupro confere uma vantagem reprodutiva parece perigosamente próximo de dizer que é útil ou benéfico”. [87] No entanto, na melhor das hipóteses, a declaração de Pearcey expressa apenas uma meia verdade. Dizer que o estupro confere uma vantagem reprodutiva pode significar que ele é útil ou benéfico para o estuprador. Não significa, no entanto, que seja útil ou benéfico para a vítima ou para a sociedade em geral. Além disso, como Wilson, Dietrich e Clark apontam, mesmo se o estupro confere benefícios evolutivos ao estuprador, ele o faz com grande custo para os outros, não apenas a vítima de estupro, mas a sociedade em geral. O fato de o ator se beneficiar não faz nada para mudar seu status moral, já que a moralidade é definida em termos de bem-estar comum. De fato, alguns de nossos julgamentos morais mais severos são reservados para comportamentos que obviamente beneficiam o ator em detrimento de outros (por exemplo, traindo o país por uma grande recompensa financeira) e, portanto, exigem uma resposta moral excepcionalmente forte para contrabalançar o ganho pessoal. [88]
Assim, para mostrar que o "darwinismo" implica que o estupro é eticamente permissível, Geisler e Turek precisariam mostrar que, no "darwinismo", tudo o que pode ser útil para um indivíduo é eticamente permissível. Geisler e Turek não mostraram isso.
Em relação a (1) (racismo e genocídio), Geisler e Turek citam a seguinte passagem do livro de Adolf Hitler, Mein Kampf:
"Se a natureza não deseja que os indivíduos mais fracos se acasalem com os mais fortes, ela deseja ainda menos que uma raça superior se misture com uma inferior; porque nesses casos todos os seus esforços, ao longo de centenas de milhares de anos, estabelecem uma evolução evolutiva superior. fase de ser, pode, assim, ser tornada fútil.
Mas tal preservação anda de mãos dadas com a lei inexorável de que é o mais forte e o melhor quem deve triunfar e que eles têm o direito de resistir. Aquele que viveria deve lutar. Aquele que não deseja lutar neste mundo, onde a luta permanente é a lei da vida, não tem o direito de existir." [78]
Com base nessa passagem, Geisler e Turek concluem que “Adolf Hitler usou a teoria de Darwin como justificativa filosófica para o Holocausto” (p. 189).
Este exemplo é multiplicadamente falho, no entanto. Primeiro, lembre-se de que Geisler e Turek definem o “darwinismo” como uma crença na evolução impessoal e não guiada. Na passagem que acabamos de citar, no entanto, Hitler fala sobre os “desejos” da natureza. Uma vez que a ideia da natureza (ou Natureza) como um ser consciente com “desejos” e “esforços” é incompatível com o darwinismo, esta passagem contradiz a afirmação de que Hitler era um darwinista, muito menos alguém que subscrevia a "moralidade darwinista".
Em segundo lugar, na passagem citada acima, Hitler comete a falácia de dever-ser, passando de premissas exclusivamente não-éticas para uma conclusão ética. [79] Em sua forma lógica, o argumento de Hitler pode ser resumido da seguinte maneira.
"Todos os seres vivos estão engajados em uma luta pela sobrevivência; apenas os mais aptos sobrevivem. [Premissa não-ética]. Portanto, é correto permitir que os mais fortes sobrevivam e errem, permitindo que os mais fracos sobrevivam. [Conclusão ética]"
Este argumento é dedutivamente inválido, no entanto. Sua conclusão não decorre de sua (única) premissa. Terceiro, Hitler (e seus seguidores racistas) estavam (e estão) factualmente incorretos. Uma parte fundamental de seu argumento é a pressuposição de que algumas raças humanas são "superiores" a outras. Não apenas essa pressuposição é falsa, mas note que ela não decorre da evolução, muito menos do darwinismo.
Quarto, como um argumento da autoridade, o apelo de Geisler e Turek a Hitler é logicamente incorreto. Se abreviarmos a conclusão do argumento de Hitler como G, então a forma lógica do argumento correspondente de Geisler e Turek da autoridade é a seguinte.
(5) A grande maioria das declarações feitas por Adolf Hitler sobre metaética são verdadeiras.
(6) G é uma declaração feita por Adolf Hitler sobre metaética.
(7) Portanto, G é verdadeiro.
Mesmo se Hitler tivesse sido uma autoridade em metaética, esse argumento fracassaria porque todas ou quase todas as autoridades competentes discordam. Mas Adolf Hitler não era uma autoridade em metaética. Portanto, o argumento de Geisler e Turek sobre a autoridade é evidentemente inútil: Ela não fornece nenhuma evidência - nada, zero, nothing, zip - para a alegação de que "a moralidade darwinista implica que o racismo e o genocídio são eticamente corretos".
Em relação a (2) (infanticídio), Geisler e Turek citam a afirmação do filósofo moral Peter Singer, “a vida de um recém nascido é de menos valor que a vida de um porco, um cachorro ou um chimpanzé.” [80] Geisler e Turek então continuam argumentar que uma consequência das “ideias darwinistas ultrajantes de Singer” é o infanticídio: “Ele acredita que os pais devem ser capazes de matar seus recém-nascidos até os 28 dias de idade!” (p. 190).
Este argumento é apenas marginalmente melhor que o anterior. A citação de Geisler e Turek de Singer não estabelece a conclusão de que "a moralidade darwinista implica que o infanticídio é moralmente correto ou permissível".
(a) Enquanto Singer é uma autoridade em filosofia moral, esse argumento de autoridade fracassa porque autoridades igualmente competentes, incluindo darwinistas como James Rachels, discordam. (b) Geisler e Turek cometem a falácia do dever-ser mudando de uma premissa exclusivamente não-ética (“darwinismo é verdade”) para uma conclusão ética (“infanticídio é moralmente correto ou permissível”).
Lendo (3) (o status moral dos deficientes mentais), Geisler e Turek chegam a essa notável conclusão citando o falecido filósofo moral James Rachels. Aqui está o que Geisler e Turek escrevem (p. 190):
"Falando de pessoas retardadas, Rachels escreve:
O que devemos dizer sobre eles? A conclusão natural, de acordo com a doutrina que
estão considerando [darwinismo], seria que seu status é o de meros animais. E talvez devêssemos concluir que eles podem ser usados como animais não humanos são usados - talvez como sujeitos de laboratório, ou como comida? * Por mais horrível que seja - usando pessoas retardadas como ratos de laboratório ou comida - os darwinistas não podem dar razão moral pela qual não devemos usar nenhum ser humano dessa maneira. [*James Rachels, Created from Animals: The Moral Implications of Darwinism (New York: Oxford University Press, 1990), 186.]"
É suficiente dizer que Geisler e Turek em nenhum lugar dizem ou sequer insinuam que Rachels se opunha à mesma visão com a qual Geisler e Turek tentam selar o darwinismo.
Como alguém que leu o importante livro de Rachels várias vezes, fico perplexo com o fato de Geisler e Turek poderem justificar essa interpretação ultrajante e caluniosa de Rachels. Primeiro, observe a palavra entre colchetes [darwinismo]. Rachels não estava considerando a doutrina do "darwinismo" neste ponto de seu livro. Em vez disso, ele estava falando sobre a doutrina do "especismo qualificado". Aqui está como Rachels define isso.
Mas há uma visão mais sofisticada da relação entre moralidade e espécie, e é essa visão que os defensores da moralidade tradicional adotaram com mais frequência. Sob esse ponto de vista, as espécies sozinhas não são consideradas como moralmente significativas. No entanto, a filiação de espécies está correlacionada com outras diferenças que são significativas. Os interesses dos humanos são considerados mais importantes, não simplesmente porque são humanos, mas porque os humanos têm características morais relevantes que os outros animais não possuem. [81]
Com essa definição em mente, vamos analisar o que o próprio Rachels escreveu sobre o especismo qualificado. Há ainda outro problema para essa forma de especismo qualificado. Alguns humanos desafortunados - talvez porque tenham sofrido danos cerebrais - não são agentes racionais. O que devemos dizer sobre eles? A conclusão natural, de acordo com a doutrina que estamos considerando, seria que seu status é de simples animais. E talvez devêssemos concluir que eles podem ser usados como animais não humanos são usados - talvez como sujeitos de laboratório, ou como alimento? [82] Isso leva à minha segunda objeção à citação de Rachels de Geisler e Turek. Não só Rachels estava falando sobre o especismo qualificado, não sobre o darwinismo, quanto Rachels estava descrevendo um problema com o especismo qualificado. Em outras palavras, Rachels estava argumentando contra o especismo qualificado. Simplesmente não há justificativa para Geisler e Turek tentar selar Rachels com uma visão que ele explicitamente chama de “problema” e, de fato, rejeita.
Algumas páginas depois, Rachels faz uma distinção entre “ter uma obrigação moral” e “ser o beneficiário de uma obrigação moral”. Em suas palavras:
"... devemos distinguir as condições necessárias para ter uma obrigação moral das condições necessárias para ser o beneficiário de uma obrigação moral.
Por exemplo: humanos adultos normais têm a obrigação de não torturar uns aos outros. Quais características possibilitam que uma pessoa tenha essa obrigação? Por um lado, ele deve ser capaz de entender o que é tortura e deve ser capaz de reconhecer que está errado. A capacidade lingüística pode ser relevante aqui; sem linguagem, alguém pode não ser capaz de formular a crença de que a tortura está errada.) Quando alguém - talvez uma pessoa severamente retardada - não tem essas capacidades, não achamos que ele tenha tais obrigações e não o responsabilizamos pelo que ele faz. . Por outro lado, é uma questão muito diferente que características qualificam alguém para ser o beneficiário da obrigação. É errado torturar alguém - alguém é o beneficiário de nossa obrigação de não torturar - não por sua capacidade de entender o que é tortura ou por reconhecer que é moralmente errado, mas simplesmente por sua capacidade de sentir dor. Assim, uma pessoa pode carecer das características necessárias para ter uma certa obrigação e, ainda assim, pode ainda possuir as características necessárias para qualificá-lo como beneficiário dessa obrigação. Se houver alguma dúvida, considere a posição das pessoas gravemente retardadas. Uma pessoa gravemente retardada pode não ser capaz de entender o que é tortura ou vê-la como errado, e ainda assim ser capaz de sofrer dor. Portanto, nós, que não somos retardados, temos a obrigação de não torturá-lo, mesmo que ele não possa ter uma obrigação semelhante de não nos torturar" [83]
A passagem acima prova que Rachels se opunha a “usar pessoas retardadas como ratos de laboratório ou comida”, exatamente o oposto do quadro pintado pela citação seletiva e enganosa de Rachels feita por Geisler e Turek.
De fato, em vez de “rebaixar” o status moral dos humanos com deficiência mental ao dos animais sem direitos, Rachels foi na direção oposta ao “melhorar” o status moral dos animais inteligentes para que eles, como até os humanos severamente deficientes mentais, possam ser o beneficiário de obrigações morais.
Neste ponto, eu só posso encontrar duas explicações para por que Geisler e Turek fariam isso: Ou eles são ignorantes (eles não leram ou entenderam o livro) ou são desonestos (eles sabiam muito bem que Rachels era falando sobre especismo limitado, não darwinismo, e Rachels se opuseram a usar deficientes mentais como ratos de laboratório ou alimentos). Nenhuma dessas explicações reflete bem Geisler e Turek.
Em relação a (4) (estupro), Randy Thornhill e Craig Palmer escreveram um livro polêmico, A Natural History of Rape. Geisler e Turek aparentemente não leram o livro, pois em vez de citá-lo diretamente, eles citam a citação de Thornhill e Palmer feita por Nancy Pearcey. Pearcey cita a seguinte passagem: estupro é “um fenômeno biológico natural que é um produto da herança evolutiva humana”, assim como “as manchas do leopardo e o pescoço alongado da girafa.” 84 Geisler e Turek estão, mais uma vez, cometendo o falácia de longa duração. O argumento parece ser este.
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1. Se o darwinismo é verdadeiro, então o estupro tem uma explicação biológica. [premissa não ética]
2. Portanto, se o darwinismo é verdadeiro, então o estupro é eticamente correto ou permissível. [conclusão ética]
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Como os argumentos anteriores, este é falacioso. O fato, se for um fato, que o estupro tem uma explicação biológica não implica que o estupro é eticamente correto ou permissível. E está longe de ser óbvio que o estupro tem uma explicação biológica. Novamente, se a citação de Thornhill e Palmer feita por Pearce é um argumento da autoridade, esse argumento é fraco. Primeiro, se Geisler e Turek estão sugerindo que Thornhill e Palmer acreditam que o estupro é moralmente aceitável, os primeiros interpretaram mal o segundo. Como Pearcey explica, “os autores não estão dizendo que o estupro é moralmente correto”. [85]
Segundo, como o próprio artigo de Pearcey admite, autoridades igualmente bem qualificadas discordam de Thornhill e Palmer. Para citar apenas um exemplo, o biólogo evolucionista (e darwinista) Jerry Coyne produziu duas críticas científicas das alegações biológicas de Thornhill e Palmer. [86] É uma pena que os leitores de Geisler e Turek não saibam sobre isso lendo seu livro.
Ao contrário de Geisler e Turek, a própria Pearcey realmente tenta colmatar o vazio que deve existir. Ela escreve: “dizer que o estupro confere uma vantagem reprodutiva parece perigosamente próximo de dizer que é útil ou benéfico”. [87] No entanto, na melhor das hipóteses, a declaração de Pearcey expressa apenas uma meia verdade. Dizer que o estupro confere uma vantagem reprodutiva pode significar que ele é útil ou benéfico para o estuprador. Não significa, no entanto, que seja útil ou benéfico para a vítima ou para a sociedade em geral. Além disso, como Wilson, Dietrich e Clark apontam, mesmo se o estupro confere benefícios evolutivos ao estuprador, ele o faz com grande custo para os outros, não apenas a vítima de estupro, mas a sociedade em geral. O fato de o ator se beneficiar não faz nada para mudar seu status moral, já que a moralidade é definida em termos de bem-estar comum. De fato, alguns de nossos julgamentos morais mais severos são reservados para comportamentos que obviamente beneficiam o ator em detrimento de outros (por exemplo, traindo o país por uma grande recompensa financeira) e, portanto, exigem uma resposta moral excepcionalmente forte para contrabalançar o ganho pessoal. [88]
Assim, para mostrar que o "darwinismo" implica que o estupro é eticamente permissível, Geisler e Turek precisariam mostrar que, no "darwinismo", tudo o que pode ser útil para um indivíduo é eticamente permissível. Geisler e Turek não mostraram isso.
