Autor: Jeffrey Jay Lowder
Tradução: Iran filho
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Ao lê-los, Geisler e Turek procuram estabelecer quatro pontos: (i) Se Deus existe, então os milagres são possíveis; (ii) O argumento de Hume contra a credibilidade das reivindicações de milagres é um fracasso; (iii) milagres podem ser usados para confirmar uma mensagem de Deus (isto é, como atos de Deus para confirmar uma palavra de Deus); e (iv) não observamos hoje milagres de qualidade bíblica porque tais milagres não são necessários para confirmar uma nova revelação de Deus.
(i) A Possibilidade de Milagres e Lendas: Como Geisler e Turek argumentam corretamente, se Deus existe, então os milagres são possíveis. Além disso, a objeção panteísta de Spinoza à possibilidade de milagres falha. Não há nada aqui que eu queira contestar. Na verdade, quero expandir o ponto deles. Como o erudito do Novo Testamento, Robert M. Price, pergunta: “Se milagres são possíveis, as lendas são impossíveis?” [89] Se alguns céticos são culpados de ter um compromisso a priori com o naturalismo metafísico (e assim descartam até a possibilidade de milagres), alguns Cristãos são culpados de ter um compromisso a priori com a inerrância bíblica (e assim excluir a possibilidade de erros nas histórias de milagres bíblicos). Mas ambos os lados estão errados: Milagres e lendas são possíveis. A lição a ser aprendida aqui é que devemos tentar evitar os compromissos a priori em si e, em vez disso, olhar honestamente para as evidências. [90]
Um estudioso Cristão evangélico que olhou honestamente para a evidência histórica sobre os milagres bíblicos é Michael Licona. Licona é a autor de um livro de 700 páginas, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach. [91] Enquanto Licona defende a ressurreição de Jesus, ele propõe que a história da ressurreição dos santos descrita em Mateus 27 poderia ser mais metafórica do que literal história. Para seu crédito, Licona não permitiu que as possíveis implicações de seu compromisso com a inerrância bíblica atrapalhassem. Enquanto alguns acadêmicos evangélicos, como Paul Copan e Craig Blomberg, se uniram à defesa de Licona, outros foram altamente críticos. Conforme relatado pelo Christianity Today, [92] outros estudiosos evangélicos, mais notavelmente Norman Geisler, acusaram publicamente Licona de negar a total inerrância da Bíblia. Como resultado direto, Licona perdeu seus dois empregos. Não só ele perdeu o emprego como professor pesquisador de Novo Testamento na Southern Evangelical Seminary, como também foi demitido como coordenador de apologética da North American Missions Board.
À luz do que só pode ser descrito como o papel instrumental de Geisler em fazer com que Licona fosse demitido (por duas vezes!) Por seguir a evocação histórica onde quer que Licona pensasse, os céticos dificilmente podem ser culpados por questionar a mente aberta de Geisler quando se trata de avaliar a evidência histórica sobre supostos milagres bíblicos.
(ii) O Argumento de Hume Contra a Credibilidade das Declarações de Milagres: Mesmo que os milagres sejam possíveis, isso não significa que eles sejam prováveis. Geisler e Turek sabem disso e por isso consideram uma objeção contra a credibilidade dos milagres: O famoso argumento de Dave Hume contra os milagres. Após Geisler reconstruir o argumento de Hume, Geisler resume sua crítica, originalmente apresentada na escola de divindade da Universidade de Harvard: (i) Hume confunde credibilidade com a possibilidade; (ii) Hume confunde probabilidade com evidência; e (iii) Hume, sem justificativa, torna impossível ter evidências suficientes para eventos raros (p. 205-08).
(a) O Argumento da Evidência Nomológica (contra Milagres): Como não tenho interesse em defender Hume, ignorarei a crítica de Geisler. [93] Em vez disso, quero apresentar meu próprio argumento para a improbabilidade prévia de milagres. Eu chamo esse argumento de argumento da evidência nomológica; Seu nome é derivado da palavra grega nomos, que significa “lei”. No entanto, o argumento não é chamado de “Argumento Nomológico”, já que o foco do argumento não são as leis em si, mas a evidência das leis.
Seguindo Geisler e Turek, vamos definir uma “lei natural” como uma descrição de “o que acontece regularmente, por causas naturais” e um “milagre” como uma descrição de “o que acontece raramente, por causas sobrenaturais” (p. 201). A ideia básica do Argumento da Evidência Nomológica não é que as próprias leis naturais sejam evidência contra milagres; antes, a evidência das leis da natureza é uma evidência contra a ocorrência de milagres. Por exemplo, todas as nossas observações e outras evidências para a lei da gravidade são evidências contra o Super-Homem voando pelo ar. Da mesma forma, todas as nossas observações e outras evidências das leis da mecânica estatística são evidência da completa decomposição post-mortem do corpo de Jesus e, portanto, evidência contra a ressurreição de Jesus. [94] Nesse sentido, então, a evidência das leis da natureza é uma evidência contra a ocorrência de milagres. Podemos generalizar esses pontos em um simples argumento indutivo contra os milagres de acordo com o seguinte esquema:
(1) Para qualquer lei da natureza (L), a grande maioria das observações relevantes (O) tem sido tal que Deus não quis que os eventos aconteçam contrário a (L).
(2) Portanto, antes da investigação, a probabilidade de que o próximo (O) seja consistente com (L) - e, assim, nenhum milagre ocorrer - é alto.
Enquanto muitos teístas admitem que o argumento acima segue a definição de "milagre", Geisler e Turek podem objetar. Permita-me considerar algumas objeções em potencial.
A objeção da falácia naturalista: Este argumento confunde a credibilidade com a possibilidade (p. 207).
Resposta: O ponto principal do argumento é a probabilidade (e, portanto, nos termos de Geisler e Turek, “credibilidade”); Não diz nada sobre possibilidade. Como objeção ao Argumento da Evidência Nomológica, essa objeção comete a Falácia da "Falácia Naturalista", acusando falsamente o defensor do Argumento da Evidência Nomológica de cometer a falácia naturalista, pressupondo que o naturalismo é verdadeiro. [95] Mesmo se um defensor desse argumento seja um naturalista metafísico "comprometido", no entanto, não se segue que o argumento pressupõe que o naturalismo é verdadeiro. De fato, esse argumento é logicamente compatível com a suposição de que Deus existe e que sabemos que Deus existe com certeza. Poderia ser o caso que Deus existe e, por qualquer razão, Deus frequentemente quer que todos ou quase todos os sejam coerentes com L. Ao invés de assumir que milagres não podem ocorrer, este argumento apresenta evidências defensíveis, prima facie de que Deus, por qualquer motivo , muitas vezes quer que milagres não ocorram.
A objeção de irrelevância: O argumento confunde probabilidade com evidência. As probabilidades anteriores são irrelevantes para avaliar se os milagres realmente aconteceram.
Resposta: Essa objeção é baseada em uma confusão, pois o Argumento da Evidência Nomológica é apenas sobre a probabilidade prévia de milagres. O argumento não diz nada sobre a probabilidade final (ou posterior) de qualquer milagre. De qualquer forma, usando o Teorema de Bayes, podemos provar matematicamente que a probabilidade final é determinada pela multiplicação da probabilidade e probabilidade prévias (ou seja, quão provável é a evidência obtida, na suposição de que o milagre realmente aconteceu). Assim, avaliar a probabilidade prévia de milagres não é apenas apropriado, mas necessário para uma avaliação adequada de sua probabilidade geral (final).
A objeção do extremo ceticismo: O argumento torna impossível ter evidência suficiente para eventos raros.
Resposta: Isso é falso. Primeiro, uma vez que a probabilidade final é o produto da probabilidade e possibilidades prévias, podemos ter evidência suficiente para eventos raros se a probabilidade for suficientemente alta. Em segundo lugar, há outra razão técnica pela qual essa objeção falha, uma razão que provavelmente será de interesse apenas para os filósofos. Eu vou mencionar isso brevemente. Essa objeção pressupõe uma interpretação frequentista da probabilidade, em que probabilidade significa frequência relativa. [97] Mas essa não é a única definição de probabilidade. De acordo com uma interpretação epistêmica de probabilidade, probabilidade significa “grau de crença”. A interpretação epistêmica torna possível ter alta probabilidade (ou seja, alto grau de crença) para eventos raros.
A objeção da interferência divina: O argumento confunde a probabilidade de milagres, que são, por definição, eventos sobrenaturais, com a probabilidade de eventos naturais incomuns. Isso só mostra que os milagres como eventos naturais têm baixas probabilidades anteriores. Não mostra que milagres como eventos sobrenaturais têm baixas probabilidades anteriores. Portanto, a evidência para as leis naturais não fornece nenhuma evidência contra a intervenção de Deus nos assuntos naturais.Resposta: Considere a seguinte conversa hipotética entre Christi, um Cristão, e Skep, um Cético.Christi: Jesus andou sobre a água.Skep: Qual é a evidência disso?Christi: O relato em Mateus 14: 22-33.Skep: Essa é uma evidência muito fraca para um milagre. Além disso, a evidência da gravidade é uma evidência contra esse milagre que ocorreu.Christi: Você está confuso sobre a natureza da reivindicação do milagre.Skep: O que você quer dizer?Christi: A alegação de Mateus 14: 22-33 é que Jesus sobrenaturalmente andou sobre a água. Não é a afirmação de que Jesus andou naturalmente na água. Que Jesus andou naturalmente na água é fantasticamente improvável. Mas não vejo razão alguma para pensar que é improvável que Deus tenha permitido que Jesus andasse sobre a água.Skep: Todas as evidências em que as leis naturais fornecem uma descrição precisa dos assuntos naturais são “casos ipso facto em que um agente externo (ou seja, Deus) não interveio em assuntos naturais” e, portanto, casos em que Deus não quis um milagre. Assim, a frequência observada de não-milagres "automaticamente influencia na frequência com que agentes externos (por exemplo, Deus)", que milagres não ocorrerão. [100]Christi: Mas o único fator antecedente que é relevante para um milagre é se Ele quer que um milagre aconteça. Se Deus quiser que um milagre aconteça, então há 100% de chance de ocorrer. [101]
Skep: Eu concordo que se Deus quiser que um milagre aconteça, isso deve acontecer. Mas isso não refuta o Argumento da Evidência Nomológica; Ele suporta isso. A evidência empírica - a frequência observada extremamente elevada de não-milagres - mostra que Deus “tem uma tendência excepcionalmente forte a não intervir sobrenaturalmente em assuntos naturais.” [102] Portanto, a probabilidade prévia de que Deus faria um milagre é “astronomicamente baixa”. [103]
A objeção do livre-arbítrio: Quaisquer que sejam as probabilidades, Deus é livre para escolher o contrário.
Resposta: Esta objeção falha essencialmente pela mesma razão que a objeção anterior. Sim, Deus, se ele existe, poderá que um milagre ocorra "a qualquer hora que ele quiser" (p. 216). A frequência relativa-observacional de os não-milagres mostram que Deus tem uma tendência extremamente fraca a querer que os milagres ocorram. Está além dúvida razoável que, antes da investigação, a evidência que temos para qualquer lei da natureza L é pelo menos algumas evidências contra a intervenção milagrosa de Deus, contrária a L. Mas isso implica que os milagres têm uma baixa probabilidade prévia, condicionada à evidência de leis naturais, que serve como relevante informação de fundo.
Em suma, Geisler e Turek são capazes de criar a aparência de que “a descrença nos milagres é provavelmente mais uma questão da vontade do que da mente” (p. 209), apenas ignorando argumentos que não os de Hume. a Evidência Nomológica. O argumento não depende do argumento de Hume, no entanto. Além disso, mineração material de Geisler e Turek para outras possíveis objeções acabou por não fornecer bons motivo para rejeitar o Argumento da Evidência Nomológica. Geisler e Turek vão precisar subir com melhores argumentos para a credibilidade dos milagres se eles querem responder aos céticos contemporâneos.
(iii) Milagres como Mensagens Autenticadas de Deus : Ao lê-las, Geisler e Turek fazem dois pontos. (a) Supondo que o teísmo é verdadeiro, devemos esperar que Deus "revele mais de si mesmo e seu propósito para nossas vidas "(p. 200). (b) Milagres fornecem uma maneira de confirmar que tais revelações são "mensagem de Deus" (p. 201). Em relação a (a), estou inclinado a concordar com Geisler e Turek que o teísmo nos fornece razões para espere que Deus revele sua existência e seu propósito para nossas vidas. Não é óbvio, no entanto, por que Deus precisaria usar um milagre para revelar Sua existência e propósito, em oposição a outro, alternativa mundana.
Além disso, a expectativa teísta de que Deus revelaria sua existência e propósito é uma espada de dois gumes para o teísmo; Levanta o “problema da ocultação divina” e os argumentos associados ao ateísmo. Por enquanto, vou mencionar dois. Primeiro, se um Deus perfeitamente amoroso existe, então por que há descrentes racionais? Como J.L. Schellenberg argumentou, esse fato implica o ateísmo.[104] Segundo, além do fato geral da ocultação divina, o fato mais específico de que Deus é omisso sobre seu propósito(s) de criar humanos é uma evidência que favorece o ateísmo sobre o teísmo.
Quanto a (b), Geisler e Turek apresentam uma discussão muito interessante sobre seis categorias diferentes de eventos incomuns: Anomalias, Magia, Psicossomática, Sinais satânicos, Providência e Milagres (p. 210). No geral, eu concordo com o que eu considero ser o ponto mais importante de Geisler e Turek (embora não tenham sido mencionados dessa forma), a saber, que há uma diferença entre um evento incomum e um milagre genuíno; Para estabelecer que um milagre ocorreu, é preciso fazer mais do que mostrar que uma mera anomalia ocorreu.
Em seu livro, The Improbability Principle: Why Coincidences, Miracles, and Rare Events Happen Every Day, David J. Hand descreve o que ele chama de “Princípio da Improbabilidade”, um conjunto de leis do acaso que, juntas, nos dizem que eventos extremamente improváveis são comuns. É uma consequência de leis mais fundamentais, que se unem para levar inevitavelmente e inexoravelmente à ocorrência de eventos extraordinariamente improváveis. Essas leis, a princípio, nos dizem que o universo é de fato construído para que essas coincidências sejam inevitáveis: O extraordinariamente improvável deve acontecer; eventos de probabilidade extremamente pequena ocorrerão. O Princípio da Improbabilidade resolve a aparente contradição entre a pura improbabilidade de tais eventos e o fato de que eles continuam acontecendo. [106]
(iv) A Falta de Milagres de Qualidade Bíblica Hoje: Finalmente, Geisler e Turek procuram responder a uma objeção comum aos milagres bíblicos: “Se não há milagres públicos, de qualidade bíblica, acontecendo hoje (e se eles fossem, eles estariam na Fox News), então por que eu deveria pensar que aconteceu no passado? ”(p. 215).
De acordo com Geisler e Turek, a maioria dos 250 milagres da Bíblia ocorreu em janelas muito pequenas da história, durante três períodos de tempo distintos - durante as vidas de Moisés, Elias e Eliseu e Jesus e os apóstolos. Porquê então? Porque aqueles eram os tempos em que Deus estava confirmando a nova verdade (revelação) e novos mensageiros com essa verdade. (p. 216)
Eles especulam que, “se a Bíblia é verdadeira e completa”, então Deus pode não ter uma razão para realizar milagres hoje porque Deus não está confirmando qualquer revelação hoje (p. 216).
Por mais especulativo que isto seja, essa explicação do tipo “e se?” Equivale a uma quase-teodicéia, a saber, uma tentativa de oferecer uma explicação teística para evidências potenciais contra o teísmo. [107] Concordo com Geisler e Turek que sua explicação é logicamente possível; o fato de que os milagres da qualidade bíblica não acontecem hoje não contradiz ou refuta a historicidade dos milagres bíblicos. Mas Geisler e Turek ignoram uma questão filosoficamente mais interessante, a saber: “A falta de evidência de milagres de qualidade bíblica contemporânea favorece o naturalismo sobre o teísmo?” Parece-me que a resposta é muito provável “Sim”. Se o naturalismo metafísico é verdadeiro, então não há seres sobrenaturais para realizar milagres. Assim, o naturalismo metafísico implica que não haveria hoje milagres de qualidade bíblica. Em contraste, se o teísmo é verdadeiro, os milagres são, no mínimo, possíveis. (E observe que isso é verdade mesmo se Geisler e Turek estiverem corretos que o teísmo Cristão fornece muito pouca ou nenhuma razão antecedente para esperar milagres de qualidade bíblica hoje.) Assim, se realmente não há milagres de qualidade bíblica hoje, é mais provável no naturalismo que no teísmo e, portanto, evidência para o naturalismo e contra o teísmo.
Resumo e conclusão
1. Tanto milagres quanto lendas são possíveis. Se alguns céticos são culpados de um compromisso a priori com o naturalismo metafísico (e, portanto, descartam até mesmo a possibilidade de milagres), alguns cristãos são culpados de um compromisso a priori com a inerrância bíblica (e, portanto, descartam até mesmo a possibilidade de erros na Bíblia nas histórias dos milagres). Devemos tentar evitar compromissos a priori em si e, em vez disso, olhar honestamente para as evidências.
2. Tanto não-teístas quanto teístas têm boas razões - uma razão não baseada em Hume - para serem céticos quanto a um suposto milagre antes de uma investigação empírica. Essa razão é o Argumento da Evidência Nomológica, que afirma que a evidência para as leis naturais é inviável, evidência prima facie contra os supostos milagres que contradizem as leis naturais. Esse argumento não pressupõe o naturalismo; Pelo contrário, é logicamente consistente com o pressuposto de que Deus existe e que sabemos que Deus existe com certeza.
3. Neste capítulo, lemos sobre três novas linhas de evidência (ou evidências em potencial) para o naturalismo metafísico e contra o teísmo: (i) a razoabilidade da descrença (ou seja, não-teísmo); (ii) o silêncio de Deus sobre o seu propósito de criar humanos; e (iii) o fato (se é um fato) de que não há milagres de qualidade bíblica ocorrendo hoje. Cada uma dessas três linhas de evidência são mais prováveis na suposição de que o naturalismo é verdadeiro do que na suposição de que o teísmo é verdadeiro e, portanto, são evidências contra o teísmo e para o naturalismo.
Ao lê-los, Geisler e Turek procuram estabelecer quatro pontos: (i) Se Deus existe, então os milagres são possíveis; (ii) O argumento de Hume contra a credibilidade das reivindicações de milagres é um fracasso; (iii) milagres podem ser usados para confirmar uma mensagem de Deus (isto é, como atos de Deus para confirmar uma palavra de Deus); e (iv) não observamos hoje milagres de qualidade bíblica porque tais milagres não são necessários para confirmar uma nova revelação de Deus.
(i) A Possibilidade de Milagres e Lendas: Como Geisler e Turek argumentam corretamente, se Deus existe, então os milagres são possíveis. Além disso, a objeção panteísta de Spinoza à possibilidade de milagres falha. Não há nada aqui que eu queira contestar. Na verdade, quero expandir o ponto deles. Como o erudito do Novo Testamento, Robert M. Price, pergunta: “Se milagres são possíveis, as lendas são impossíveis?” [89] Se alguns céticos são culpados de ter um compromisso a priori com o naturalismo metafísico (e assim descartam até a possibilidade de milagres), alguns Cristãos são culpados de ter um compromisso a priori com a inerrância bíblica (e assim excluir a possibilidade de erros nas histórias de milagres bíblicos). Mas ambos os lados estão errados: Milagres e lendas são possíveis. A lição a ser aprendida aqui é que devemos tentar evitar os compromissos a priori em si e, em vez disso, olhar honestamente para as evidências. [90]
Um estudioso Cristão evangélico que olhou honestamente para a evidência histórica sobre os milagres bíblicos é Michael Licona. Licona é a autor de um livro de 700 páginas, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach. [91] Enquanto Licona defende a ressurreição de Jesus, ele propõe que a história da ressurreição dos santos descrita em Mateus 27 poderia ser mais metafórica do que literal história. Para seu crédito, Licona não permitiu que as possíveis implicações de seu compromisso com a inerrância bíblica atrapalhassem. Enquanto alguns acadêmicos evangélicos, como Paul Copan e Craig Blomberg, se uniram à defesa de Licona, outros foram altamente críticos. Conforme relatado pelo Christianity Today, [92] outros estudiosos evangélicos, mais notavelmente Norman Geisler, acusaram publicamente Licona de negar a total inerrância da Bíblia. Como resultado direto, Licona perdeu seus dois empregos. Não só ele perdeu o emprego como professor pesquisador de Novo Testamento na Southern Evangelical Seminary, como também foi demitido como coordenador de apologética da North American Missions Board.
À luz do que só pode ser descrito como o papel instrumental de Geisler em fazer com que Licona fosse demitido (por duas vezes!) Por seguir a evocação histórica onde quer que Licona pensasse, os céticos dificilmente podem ser culpados por questionar a mente aberta de Geisler quando se trata de avaliar a evidência histórica sobre supostos milagres bíblicos.
(ii) O Argumento de Hume Contra a Credibilidade das Declarações de Milagres: Mesmo que os milagres sejam possíveis, isso não significa que eles sejam prováveis. Geisler e Turek sabem disso e por isso consideram uma objeção contra a credibilidade dos milagres: O famoso argumento de Dave Hume contra os milagres. Após Geisler reconstruir o argumento de Hume, Geisler resume sua crítica, originalmente apresentada na escola de divindade da Universidade de Harvard: (i) Hume confunde credibilidade com a possibilidade; (ii) Hume confunde probabilidade com evidência; e (iii) Hume, sem justificativa, torna impossível ter evidências suficientes para eventos raros (p. 205-08).
(a) O Argumento da Evidência Nomológica (contra Milagres): Como não tenho interesse em defender Hume, ignorarei a crítica de Geisler. [93] Em vez disso, quero apresentar meu próprio argumento para a improbabilidade prévia de milagres. Eu chamo esse argumento de argumento da evidência nomológica; Seu nome é derivado da palavra grega nomos, que significa “lei”. No entanto, o argumento não é chamado de “Argumento Nomológico”, já que o foco do argumento não são as leis em si, mas a evidência das leis.
Seguindo Geisler e Turek, vamos definir uma “lei natural” como uma descrição de “o que acontece regularmente, por causas naturais” e um “milagre” como uma descrição de “o que acontece raramente, por causas sobrenaturais” (p. 201). A ideia básica do Argumento da Evidência Nomológica não é que as próprias leis naturais sejam evidência contra milagres; antes, a evidência das leis da natureza é uma evidência contra a ocorrência de milagres. Por exemplo, todas as nossas observações e outras evidências para a lei da gravidade são evidências contra o Super-Homem voando pelo ar. Da mesma forma, todas as nossas observações e outras evidências das leis da mecânica estatística são evidência da completa decomposição post-mortem do corpo de Jesus e, portanto, evidência contra a ressurreição de Jesus. [94] Nesse sentido, então, a evidência das leis da natureza é uma evidência contra a ocorrência de milagres. Podemos generalizar esses pontos em um simples argumento indutivo contra os milagres de acordo com o seguinte esquema:
(1) Para qualquer lei da natureza (L), a grande maioria das observações relevantes (O) tem sido tal que Deus não quis que os eventos aconteçam contrário a (L).
(2) Portanto, antes da investigação, a probabilidade de que o próximo (O) seja consistente com (L) - e, assim, nenhum milagre ocorrer - é alto.
Enquanto muitos teístas admitem que o argumento acima segue a definição de "milagre", Geisler e Turek podem objetar. Permita-me considerar algumas objeções em potencial.
A objeção da falácia naturalista: Este argumento confunde a credibilidade com a possibilidade (p. 207).
Resposta: O ponto principal do argumento é a probabilidade (e, portanto, nos termos de Geisler e Turek, “credibilidade”); Não diz nada sobre possibilidade. Como objeção ao Argumento da Evidência Nomológica, essa objeção comete a Falácia da "Falácia Naturalista", acusando falsamente o defensor do Argumento da Evidência Nomológica de cometer a falácia naturalista, pressupondo que o naturalismo é verdadeiro. [95] Mesmo se um defensor desse argumento seja um naturalista metafísico "comprometido", no entanto, não se segue que o argumento pressupõe que o naturalismo é verdadeiro. De fato, esse argumento é logicamente compatível com a suposição de que Deus existe e que sabemos que Deus existe com certeza. Poderia ser o caso que Deus existe e, por qualquer razão, Deus frequentemente quer que todos ou quase todos os sejam coerentes com L. Ao invés de assumir que milagres não podem ocorrer, este argumento apresenta evidências defensíveis, prima facie de que Deus, por qualquer motivo , muitas vezes quer que milagres não ocorram.
A objeção de irrelevância: O argumento confunde probabilidade com evidência. As probabilidades anteriores são irrelevantes para avaliar se os milagres realmente aconteceram.
Resposta: Essa objeção é baseada em uma confusão, pois o Argumento da Evidência Nomológica é apenas sobre a probabilidade prévia de milagres. O argumento não diz nada sobre a probabilidade final (ou posterior) de qualquer milagre. De qualquer forma, usando o Teorema de Bayes, podemos provar matematicamente que a probabilidade final é determinada pela multiplicação da probabilidade e probabilidade prévias (ou seja, quão provável é a evidência obtida, na suposição de que o milagre realmente aconteceu). Assim, avaliar a probabilidade prévia de milagres não é apenas apropriado, mas necessário para uma avaliação adequada de sua probabilidade geral (final).
A objeção do extremo ceticismo: O argumento torna impossível ter evidência suficiente para eventos raros.
Resposta: Isso é falso. Primeiro, uma vez que a probabilidade final é o produto da probabilidade e possibilidades prévias, podemos ter evidência suficiente para eventos raros se a probabilidade for suficientemente alta. Em segundo lugar, há outra razão técnica pela qual essa objeção falha, uma razão que provavelmente será de interesse apenas para os filósofos. Eu vou mencionar isso brevemente. Essa objeção pressupõe uma interpretação frequentista da probabilidade, em que probabilidade significa frequência relativa. [97] Mas essa não é a única definição de probabilidade. De acordo com uma interpretação epistêmica de probabilidade, probabilidade significa “grau de crença”. A interpretação epistêmica torna possível ter alta probabilidade (ou seja, alto grau de crença) para eventos raros.
A objeção da interferência divina: O argumento confunde a probabilidade de milagres, que são, por definição, eventos sobrenaturais, com a probabilidade de eventos naturais incomuns. Isso só mostra que os milagres como eventos naturais têm baixas probabilidades anteriores. Não mostra que milagres como eventos sobrenaturais têm baixas probabilidades anteriores. Portanto, a evidência para as leis naturais não fornece nenhuma evidência contra a intervenção de Deus nos assuntos naturais.Resposta: Considere a seguinte conversa hipotética entre Christi, um Cristão, e Skep, um Cético.Christi: Jesus andou sobre a água.Skep: Qual é a evidência disso?Christi: O relato em Mateus 14: 22-33.Skep: Essa é uma evidência muito fraca para um milagre. Além disso, a evidência da gravidade é uma evidência contra esse milagre que ocorreu.Christi: Você está confuso sobre a natureza da reivindicação do milagre.Skep: O que você quer dizer?Christi: A alegação de Mateus 14: 22-33 é que Jesus sobrenaturalmente andou sobre a água. Não é a afirmação de que Jesus andou naturalmente na água. Que Jesus andou naturalmente na água é fantasticamente improvável. Mas não vejo razão alguma para pensar que é improvável que Deus tenha permitido que Jesus andasse sobre a água.Skep: Todas as evidências em que as leis naturais fornecem uma descrição precisa dos assuntos naturais são “casos ipso facto em que um agente externo (ou seja, Deus) não interveio em assuntos naturais” e, portanto, casos em que Deus não quis um milagre. Assim, a frequência observada de não-milagres "automaticamente influencia na frequência com que agentes externos (por exemplo, Deus)", que milagres não ocorrerão. [100]Christi: Mas o único fator antecedente que é relevante para um milagre é se Ele quer que um milagre aconteça. Se Deus quiser que um milagre aconteça, então há 100% de chance de ocorrer. [101]
Skep: Eu concordo que se Deus quiser que um milagre aconteça, isso deve acontecer. Mas isso não refuta o Argumento da Evidência Nomológica; Ele suporta isso. A evidência empírica - a frequência observada extremamente elevada de não-milagres - mostra que Deus “tem uma tendência excepcionalmente forte a não intervir sobrenaturalmente em assuntos naturais.” [102] Portanto, a probabilidade prévia de que Deus faria um milagre é “astronomicamente baixa”. [103]
A objeção do livre-arbítrio: Quaisquer que sejam as probabilidades, Deus é livre para escolher o contrário.
Resposta: Esta objeção falha essencialmente pela mesma razão que a objeção anterior. Sim, Deus, se ele existe, poderá que um milagre ocorra "a qualquer hora que ele quiser" (p. 216). A frequência relativa-observacional de os não-milagres mostram que Deus tem uma tendência extremamente fraca a querer que os milagres ocorram. Está além dúvida razoável que, antes da investigação, a evidência que temos para qualquer lei da natureza L é pelo menos algumas evidências contra a intervenção milagrosa de Deus, contrária a L. Mas isso implica que os milagres têm uma baixa probabilidade prévia, condicionada à evidência de leis naturais, que serve como relevante informação de fundo.
Em suma, Geisler e Turek são capazes de criar a aparência de que “a descrença nos milagres é provavelmente mais uma questão da vontade do que da mente” (p. 209), apenas ignorando argumentos que não os de Hume. a Evidência Nomológica. O argumento não depende do argumento de Hume, no entanto. Além disso, mineração material de Geisler e Turek para outras possíveis objeções acabou por não fornecer bons motivo para rejeitar o Argumento da Evidência Nomológica. Geisler e Turek vão precisar subir com melhores argumentos para a credibilidade dos milagres se eles querem responder aos céticos contemporâneos.
(iii) Milagres como Mensagens Autenticadas de Deus : Ao lê-las, Geisler e Turek fazem dois pontos. (a) Supondo que o teísmo é verdadeiro, devemos esperar que Deus "revele mais de si mesmo e seu propósito para nossas vidas "(p. 200). (b) Milagres fornecem uma maneira de confirmar que tais revelações são "mensagem de Deus" (p. 201). Em relação a (a), estou inclinado a concordar com Geisler e Turek que o teísmo nos fornece razões para espere que Deus revele sua existência e seu propósito para nossas vidas. Não é óbvio, no entanto, por que Deus precisaria usar um milagre para revelar Sua existência e propósito, em oposição a outro, alternativa mundana.
Além disso, a expectativa teísta de que Deus revelaria sua existência e propósito é uma espada de dois gumes para o teísmo; Levanta o “problema da ocultação divina” e os argumentos associados ao ateísmo. Por enquanto, vou mencionar dois. Primeiro, se um Deus perfeitamente amoroso existe, então por que há descrentes racionais? Como J.L. Schellenberg argumentou, esse fato implica o ateísmo.[104] Segundo, além do fato geral da ocultação divina, o fato mais específico de que Deus é omisso sobre seu propósito(s) de criar humanos é uma evidência que favorece o ateísmo sobre o teísmo.
Quanto a (b), Geisler e Turek apresentam uma discussão muito interessante sobre seis categorias diferentes de eventos incomuns: Anomalias, Magia, Psicossomática, Sinais satânicos, Providência e Milagres (p. 210). No geral, eu concordo com o que eu considero ser o ponto mais importante de Geisler e Turek (embora não tenham sido mencionados dessa forma), a saber, que há uma diferença entre um evento incomum e um milagre genuíno; Para estabelecer que um milagre ocorreu, é preciso fazer mais do que mostrar que uma mera anomalia ocorreu.
Em seu livro, The Improbability Principle: Why Coincidences, Miracles, and Rare Events Happen Every Day, David J. Hand descreve o que ele chama de “Princípio da Improbabilidade”, um conjunto de leis do acaso que, juntas, nos dizem que eventos extremamente improváveis são comuns. É uma consequência de leis mais fundamentais, que se unem para levar inevitavelmente e inexoravelmente à ocorrência de eventos extraordinariamente improváveis. Essas leis, a princípio, nos dizem que o universo é de fato construído para que essas coincidências sejam inevitáveis: O extraordinariamente improvável deve acontecer; eventos de probabilidade extremamente pequena ocorrerão. O Princípio da Improbabilidade resolve a aparente contradição entre a pura improbabilidade de tais eventos e o fato de que eles continuam acontecendo. [106]
(iv) A Falta de Milagres de Qualidade Bíblica Hoje: Finalmente, Geisler e Turek procuram responder a uma objeção comum aos milagres bíblicos: “Se não há milagres públicos, de qualidade bíblica, acontecendo hoje (e se eles fossem, eles estariam na Fox News), então por que eu deveria pensar que aconteceu no passado? ”(p. 215).
De acordo com Geisler e Turek, a maioria dos 250 milagres da Bíblia ocorreu em janelas muito pequenas da história, durante três períodos de tempo distintos - durante as vidas de Moisés, Elias e Eliseu e Jesus e os apóstolos. Porquê então? Porque aqueles eram os tempos em que Deus estava confirmando a nova verdade (revelação) e novos mensageiros com essa verdade. (p. 216)
Eles especulam que, “se a Bíblia é verdadeira e completa”, então Deus pode não ter uma razão para realizar milagres hoje porque Deus não está confirmando qualquer revelação hoje (p. 216).
Por mais especulativo que isto seja, essa explicação do tipo “e se?” Equivale a uma quase-teodicéia, a saber, uma tentativa de oferecer uma explicação teística para evidências potenciais contra o teísmo. [107] Concordo com Geisler e Turek que sua explicação é logicamente possível; o fato de que os milagres da qualidade bíblica não acontecem hoje não contradiz ou refuta a historicidade dos milagres bíblicos. Mas Geisler e Turek ignoram uma questão filosoficamente mais interessante, a saber: “A falta de evidência de milagres de qualidade bíblica contemporânea favorece o naturalismo sobre o teísmo?” Parece-me que a resposta é muito provável “Sim”. Se o naturalismo metafísico é verdadeiro, então não há seres sobrenaturais para realizar milagres. Assim, o naturalismo metafísico implica que não haveria hoje milagres de qualidade bíblica. Em contraste, se o teísmo é verdadeiro, os milagres são, no mínimo, possíveis. (E observe que isso é verdade mesmo se Geisler e Turek estiverem corretos que o teísmo Cristão fornece muito pouca ou nenhuma razão antecedente para esperar milagres de qualidade bíblica hoje.) Assim, se realmente não há milagres de qualidade bíblica hoje, é mais provável no naturalismo que no teísmo e, portanto, evidência para o naturalismo e contra o teísmo.
Resumo e conclusão
1. Tanto milagres quanto lendas são possíveis. Se alguns céticos são culpados de um compromisso a priori com o naturalismo metafísico (e, portanto, descartam até mesmo a possibilidade de milagres), alguns cristãos são culpados de um compromisso a priori com a inerrância bíblica (e, portanto, descartam até mesmo a possibilidade de erros na Bíblia nas histórias dos milagres). Devemos tentar evitar compromissos a priori em si e, em vez disso, olhar honestamente para as evidências.
2. Tanto não-teístas quanto teístas têm boas razões - uma razão não baseada em Hume - para serem céticos quanto a um suposto milagre antes de uma investigação empírica. Essa razão é o Argumento da Evidência Nomológica, que afirma que a evidência para as leis naturais é inviável, evidência prima facie contra os supostos milagres que contradizem as leis naturais. Esse argumento não pressupõe o naturalismo; Pelo contrário, é logicamente consistente com o pressuposto de que Deus existe e que sabemos que Deus existe com certeza.
3. Neste capítulo, lemos sobre três novas linhas de evidência (ou evidências em potencial) para o naturalismo metafísico e contra o teísmo: (i) a razoabilidade da descrença (ou seja, não-teísmo); (ii) o silêncio de Deus sobre o seu propósito de criar humanos; e (iii) o fato (se é um fato) de que não há milagres de qualidade bíblica ocorrendo hoje. Cada uma dessas três linhas de evidência são mais prováveis na suposição de que o naturalismo é verdadeiro do que na suposição de que o teísmo é verdadeiro e, portanto, são evidências contra o teísmo e para o naturalismo.
