Sobre a Morte - Pensamentos de um ateu otimista

Retirado de “Faith & Reason Look at Death” de Jhon Bluth Gil e Massimo Pigliucci

Por: Massimo Pigliucci

Tradução: Alisson Souza

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Quando eu tinha quinze anos, estava tendo sérias dúvidas sobre a existência de uma entidade sobrenatural que me cobria benevolentemente e - talvez ainda mais perturbador - sobre a possibilidade de uma vida após a morte em que eu voltaria vejo meus amigos e parentes e existo feliz para sempre. Foi nesse ponto que comecei a ler os escritos de Bertrand Russell, um dos mais controversos filósofos e ativistas políticos do século XX. Esses escritos me deixaram uma impressão duradoura, especialmente estas palavras:

acredito que, quando morrer, apodreço e nada do meu ego sobreviverá. Eu não sou jovem e amo a vida. Mas eu desprezo tremer de terror ao pensar em aniquilação. A felicidade é, não obstante, a verdadeira felicidade, porque ela precisa chegar ao fim, nem o pensamento e o amor perdem seu valor, porque não são eternos.

Demorei mais de vinte anos para realmente entender o que Russell queria dizer, e gostaria de compartilhar com você, com a esperança otimista de talvez fornecer às outras pessoas um atalho em sua jornada filosófica e emocional. “Acredito que quando eu morrer poderei apodrecer e nada do meu ego sobreviverá.” As pessoas freqüentemente se referem à morte como um mistério, maior mistério da existência. Mas, na verdade, há muito pouco mistério sobre a morte. A morte é a cessação de todas as funções biológicas, o momento em que os vivos voltam para os não-vivos. Um ser humano, enquanto vivo, é muito, muito mais precioso para os seres humanos do que os quilos de água (com algum carbono, nitrogênio, fósforo e algumas outras coisas jogadas em boa medida) que ele fisicamente é. Após a morte, a água evapora rapidamente, e o resto gradualmente se une novamente ao resto do universo. Somos literalmente feitos de poeira estelar, então talvez seja apropriado que nossos átomos forneçam os blocos de construção para seres novos, humanos ou não.

No entanto, não temos nenhuma razão para acreditar que qualquer coisa que nos torne conscientes irá sobreviver a nossos seres humanos. Naturalmente, não sabemos com certeza, mas essa falta de conhecimento é de pouca ajuda para um pensador racional: é bastante óbvio que a única razão para esperar pela vida após a morte é o nosso próprio pensamento positivo. Não queremos enfrentar a perspectiva de uma aniquilação completa, por isso inventamos histórias para nos sentirmos melhor, ao mesmo tempo em que forçamos o espectro até onde podemos. Esse medo talvez esteja fora de lugar, como o filósofo Epicuro sabiamente nos advertiu.5 Ele disse que não há razão para temer a morte, pois onde ela está, não somos e onde estamos, não é. Talvez, mas minhas entranhas ainda apertam cada vez que passo por um momento de turbulência em um avião, e não gosto de pensar em um momento no tempo em que não existirei. Não obstante, penso com Russell que nosso ego, mesmo um tão grande quanto o meu, não sobrevive de fato à morte de nosso corpo. A questão é, o que vamos fazer nesse meio tempo? “Eu não sou jovem e amo a vida.” Bem, na verdade sou um pouco mais jovem que Russell quando ele escreveu essas palavras. Mas tenho certeza de que amo a vida tanto quanto ele e, de fato, tanto quanto qualquer outra pessoa. Às vezes as pessoas pensam que um cético ou ateu deve ser uma pessoa muito cínica e infeliz, sem perspectiva de existência eterna, miserável e ressentida com o resto do universo. Nada poderia estar mais longe da verdade. Eu sou uma pessoa muito feliz (embora o grau em que isso mostra depende muito do tempo), um otimista incurável sobre o futuro da humanidade (apesar de todas as evidências em contrário), e um firme crente no espírito humano (pelo qual me refiro à resiliência, ingenuidade e amor um pelo outro que nossa espécie pode exibir em seus melhores momentos) . De onde vem esse amor pela vida? Biologicamente, a partir de nossos genes: simplesmente, organismos que não tinham gosto pela vida pereceram mais cedo do que outros, e provavelmente deixaram menos progênie. O que significa que apenas os otimistas ficam de pé. Do ponto de vista humano, o amor pela vida vem do conhecimento do amor de outras pessoas por nós, da capacidade de fazer o nosso caminho através do mundo, da oportunidade de decidir o que é significativo para nós. É um presente precioso da natureza, e infelizmente é cada vez mais raro em algumas partes do mundo. Não consigo imaginar o desespero que leva um jovem palestino a se voluntariar como um homem-bomba. A combinação de não ver um futuro para a própria família e a ilusão de uma eterna recompensa na vida após a morte resultam em um coquetel mortal que, depois de 11 de setembro de 2001, se tornou uma característica familiar de nossa própria existência. O amor pela vida não é algo que podemos dar por garantido. Temos que criar as condições para isso, para nós mesmos e para as outras pessoas. Isso significa que não é com coerção ou armas que derrotaremos nossos inimigos, aqui ou no exterior. É tirando as razões para que outras pessoas desprezem a vida a ponto de tirar a vida de seus semelhantes, de estarem dispostas a desistir de sua própria vida com o apertar de um botão. A guerra contra o crime é um fracasso perpétuo, e também a guerra contra o terror.

Superaremos o crime e o terrorismo apenas percebendo que as pessoas não andam por aí roubando e matando se têm algo pelo que viver, se podem fornecer comida, educação e um futuro para seus filhos - se, em outras palavras, fizermos é possível para eles, assim como para nós, amar a vida. “Mas eu desprezo tremer de terror ao pensar em aniquilação.” Na verdade, aqui eu discordo de Russell: Eu realmente não gosto da perspectiva de aniquilação (embora eu certamente não passe a maior parte do meu tempo tremendo de terror enquanto penso sobre isto). Como outro dos meus filósofos favoritos, Woody Allen, disse: "Eu não quero ser imortal através do meu trabalho, eu quero ser imortal por não morrer ”. Neste, o crente tem uma aparente vantagem sobre o ateu. Mas penso sinceramente que isso é apenas ilusório, uma vantagem adquirida ao preço de se recusar a aceitar a realidade, sempre um hábito perigoso de cultivar e que tem trazido terrível destruição à humanidade. De fato, acho que é essa disposição de encarar nossa própria aniquilação permanente, que torna o ateu uma escolha particularmente corajosa na vida. Você se depara com decisões difíceis que nem são consideradas pelo crente. Por que eu deveria ser moral? 6 Por que eu deveria viver uma vida de trabalho e sacrifício? Não se engane: os ateus são, no geral, pelo menos tão bons e bons quanto os crentes, mas raramente recebem o crédito extra por isso. Em certo sentido, a diferença é como aquela entre dois tipos de soldados: aquele que não tem medo da morte, e aquele que teme, mas vai para a batalha mesmo assim. Embora ambos possam ser considerados heróis por causa de suas ações, certamente o temeroso teve que superar muito mais que seu destemido companheiro. Se você não tem medo da morte (ou não acredita que isso vai acontecer com você), é muito mais fácil enfrentar as balas. Mas é preciso coragem para fazer o que você tem que fazer, mesmo que esteja aterrorizado pelas conseqüências. "A felicidade é, no entanto, a verdadeira felicidade, porque deve chegar ao fim." Essa talvez tenha sido a parte mais difícil do que Russell disse para eu entender. Eu posso aceitar que a felicidade tem que chegar ao fim, mas por que é a verdadeira felicidade por causa de sua existência fugaz? Por que é que "todas as coisas boas devem chegar ao fim", como diz o ditado? Imagine que você está assistindo a um filme. Um bom filme, talvez o melhor filme que você já viu. Foi tão bom que, quando os títulos rolam, você está um pouco chateado com o diretor: ela não poderia ter lhe dado mais algumas cenas? Certamente teria sido bom ver como a vida dos personagens principais teria acabado além do cronograma do filme. Eu acho que esta é a principal motivação por trás da persistência de seqüelas na indústria cinematográfica. E, no entanto, você sabe o que os críticos dizem: uma sequência raramente é tão boa quanto a original.

Imagine que você poderia, de fato, prolongar esse filme por um pouco mais e, em seguida, novamente um pouco mais do que isso. Inicialmente, você sentirá satisfação, talvez. (Isso vai realmente depender do que vai acontecer com seus personagens favoritos: e se um deles morrer logo, ou a vida dela tomar um rumo ruim e ela se tornar alguém que você não pode mais admirar?) Mas logo você perceberá que pode levar esse filme para sempre. Não importa o quão bom foi, tem que terminar algum tempo, ou as situações começarão a se repetir, os diálogos se tornarão obsoletos e o tédio se instalará. Acho que o mesmo vale para a vida, e Russell estava certo. Se realmente vivêssemos para sempre, simplesmente morreríamos de tédio. Exceto, claro, que não poderíamos morrer, porque seríamos imortais! Suspeito que esta seja uma imagem verdadeira do Inferno para os seres humanos: como Bill Murray no Dia da Marmota, condenado a repetir todos os movimentos e todas as palavras depois de esgotá-los há muito tempo. Uma situação similar foi descrita pelo gênio que era Douglas Adams em seu Guia do Mochileiro das Galáxias: um dos personagens desse livro é um alienígena que por acaso é imortal, uma condição muito infeliz, com a qual ele inventa inventando todos os tipos. de maneiras de passar seu tempo infinito.7 No momento em que ele aparece no livro, ele está envolvido no projeto de insultar pessoalmente todo organismo consciente no universo, em sua própria língua. Mas, é claro, é uma tentativa desesperada (e sem sentido) de retardar o inevitável: eventualmente, ele ficará sem insultos para atacá-los. Não, senhoras e senhores, a felicidade é verdadeiramente tal apenas porque deve chegar ao fim. "Nem o pensamento e o amor perdem seu valor porque não são eternos." Na verdade, eles não, pelo contrário. O sentido da minha vida se estende para além da minha vida porque (espero) o que eu faço ainda afetará de forma positiva as pessoas que estarão vivas quando eu tiver partido. Esse pensamento é mais que suficiente para me manter feliz e ativo. É, penso eu, uma falácia grave acreditar que o significado tem que ser universal e eterno para ter valor. Muitas vezes me perguntam: "Mas se você não acredita em vida após a morte ou em um deus, o que dá sentido à sua existência?" Além do fato de que eu nunca entendi por que a existência de um deus daria mais sentido à minha vida (eu não considero adorar alguém, não importa o quão poderoso, uma atividade que fortaleça o significado), eu simplesmente não tenho tempo para me preocupar com isso. Eu tenho minha esposa e meu filho para cuidar, eu tenho meus pais para consolar através de seus anos em declínio, eu tenho meus irmãos, irmã e amigos para nutrir e envelhecer juntos. Eu também tenho meus alunos, a quem posso, talvez, comunicar meu entusiasmo pelo conhecimento e pela razão, o que possivelmente os ajudará em suas próprias vidas. Eu tenho os leitores de minhas colunas e livros, com quem posso compartilhar qualquer experiência ou percepção que eu possa ter conseguido reunir no decorrer de minhas reflexões. Além disso, tenho bilhões de seres humanos que espero que meu país ajude a viver uma vida longa e significativa, e você pode ter certeza de que votarei nas próximas eleições para que aqueles que supostamente me representem tenham essa simples mensagem! O que estou tentando dizer é que o significado disso tudo está em você, o que é uma realização maravilhosamente libertadora. Sabendo que há um fim em vista, você terá uma sensação de urgência para fazer a diferença enquanto puder. Mais uma vez, como Woody Allen disse em um de seus filmes, "é mais tarde do que você pensa". Outro dos meus diretores de cinema favoritos, o italiano Nanni Moretti, explicou com eloquência em abril. O personagem principal tem brincado com a sua vida um pouco, sem ser capaz de fazer o que ele realmente quer fazer (que é um musical que tem como personagem principal um pasteleiro trotskista, mas não importa que ). Um amigo pergunta a ele quanto tempo ele imagina que vai viver. O personagem (interpretado por Moretti) responde “até os 80”. Seu amigo então pergunta qual é a idade de Moretti. Ele responde 46. O amigo pega uma fita métrica, indica o comprimento de 80 centímetros, depois o comprimento de 34 (80 menos 46). "Isso é quanto tempo você ainda tem que ir." Moretti entende a mensagem, sorri e decide finalmente fazer algo com o resto de sua vida antes que seja tarde demais. Ele também se recriminou por não ter respondido "100" em vez de 80.

A morte é um problema sério, mesmo que não seja misterioso. Nos últimos dois anos, vi seu espectro duas vezes, quando meus pais foram diagnosticados com câncer e ambos tiveram que lutar para sobreviver e acrescentar mais alguns anos ao meu prazer de vê-los neste mundo. Eu ainda não estou completamente sobre a morte de dois dos meus avós, com quem eu cresci. Eu os vejo regularmente em meus sonhos, falo com eles e desejo muito que eles ainda possam estar comigo. Mas eu sei que eles não vão, e o que eu preciso fazer é cuidar daqueles que me amam agora e ainda estão por perto para ver que eu os amo. Quando se trata de morte, é difícil andar entre o racional e o emocional, o científico e o filosófico, para entender como a morte pode ser enfrentada sem a crença em um deus ou em uma vida após a morte, para investigar como a dignidade humana e a força moral pode ser mantida mesmo em um universo que não se preocupa conosco e, no entanto, é nosso único lar. Ainda assim, é nossa escolha e privilégio tornar essa casa agradável para nós e para nossos semelhantes como pudermos. Há muito a ser feito, e o medidor de Moretti está ficando menor a cada dia.

LITERATURA CITADA

1. Bertrand  Russell, The  Problems of Philosophy  (Mineola, NY: Dover, 1912). 2. Bertrand  Russell, The Autobiography of Bertrand Russell  (Boston: Little, Brown, 1967).

3. Carl  Sagan, The  Demon-Haunted  World: Science  as a Candle in  the Dark (New York: Random House, 1995).

4. D.  M. Armstrong,  The Mind-Body Problem:  An Opinionated Introduction  (Boulder, CO: Westview Press,  1999).

5. Eugene  O’Connor, The  Essential Epicurus  (Amherst, NY: Prometheus  Books, 1993).

6. Massimo  Pigliucci, “The  Ethics of Tit-for-Tat,”  Philosophy Now 33 (2001): 28-29.

7. Douglas  Adams, The More  Than Complete Hitchhiker’s  Guide to the Galaxy (Longmeadow Press, Stamford, CT, 1986).

8. Massimo Pigliucci, “A Case Against God: Science and the Falsifiability Question in  Theology,” Skeptic 6, no. 2 (1998): 66-73.

9. Massimo Pigliucci, “Personal Gods, Deism, and the Limits of Skepticism,”  Skeptic 8, no. 2 (2000): 38-45.