Tradução: Alisson Souza

Introdução

Neste artigo, eu examino o argumento ontológico modal baseado na semântica de mundos possíveis exposta por Alvin Plantinga (PMOA) e desenvolvida e defendida por William Lane Craig. Na seção A, eu apresento as definições e premissas do PMOA e suas conclusões antes de revelar suas suposições subjacentes falhas. Na seção B, eu exponho e defendo o que chamo de "argumento anti-Plantinga modal ontológico" (ou anti-PMOA-argumento). Lá eu mostro rigorosamente que, apesar das aparências, um ser maximamente grande não é logicamente possível de forma ampla. Na seção C, eu apresento por que o anti-PMOA-argumento é amplamente confirmado, isto é, porque o procedimento usado para construir o PMOA permite construir argumentos relevantemente semelhantes a ele, mas inconsistentes com ele. Tais argumentos rivais mostram a existência, em todos os mundos possíveis, de (a) seres relevantemente semelhantes a, mas diferentes, aquele de Deus concebido como um ser maximamente excelente (como definido no PMOA), ou, mais surpreendentemente, (b) vários seres maximamente excelentes concebíveis que, no entanto, diferem constitutivamente ou de outra forma um do outro em alguns aspectos importantes. A seção D examina a natureza da modalidade envolvida na semântica de mundos possíveis, explicando por que a noção do que é logicamente possível / necessário de forma ampla deve ser distinguida da noção do que é metafisicamente possível / necessário. A seção E considera independentemente a plausibilidade da premissa 1 do PMOA (ou seja, que é possível que exista um ser maximamente grande) de acordo com os escritos de outros acadêmicos. [1]

 A. O Argumento Ontológico Modal e a Semântica de Mundos Possíveis

1. William Lane Craig considera a versão do argumento ontológico de Alvin Plantinga como tendo "a melhor chance de ser coerente" (WLC 2004, p. 125: WLC 2008, p. 183), porque "a formulação e defesa do argumento fornecido por Plantinga são as mais sofisticadas na longa história do argumento ontológico, lucrando com os erros e descuidos de seus predecessores" (WLC 2008, p. 183). Portanto, o Argumento Ontológico Modal de Plantinga (PMOA, na sigla em inglês) é frequentemente exposto e defendido nas escritas acadêmicas e populares de Craig (embora raramente, se é que alguma vez, em seus muitos debates públicos sobre a existência de Deus) [2].

2. O PMOA emprega os conceitos da semântica de mundos possíveis. (PWS, na sigla em inglês). Craig explica PWS da seguinte forma:
  • [PD1] "Um 'mundo possível’ não significa um planeta ou mesmo um universo, mas sim uma descrição máxima da realidade ou uma forma como a realidade pode ser.”
  • [PD2] “Apenas uma dessas descrições será composta de orações todas verdadeiras e assim será a forma como a realidade realmente é, ou seja, o mundo real.”
  • [PD3] “[Os] conjuntos possíveis que um mundo possível compreende devem ser capazes de ser verdadeiros tanto individualmente quanto em conjunto.”
  • [PD4] “Um mundo possível é uma conjunção que compreende todas as proposições ou suas contraditórias, de modo que produz uma descrição máxima da realidade – nada é deixado de fora de tal descrição.”
  • [PD5] “Ao negar diferentes conjuntos em uma descrição maximal…, chegamos a diferentes mundos possíveis.”
  • (WLC 2004, p. 126)

3.  O PMOA inclui duas definições essenciais que podem ser enunciadas da seguinte forma:

  • [PD6] Um ser maximamente excelente é um ser com propriedades excelentes como onipotência, onisciência e perfeição moral.
  • [PD7] Um ser maximamente grande é um ser maximamente excelente que existe em todos os mundos possíveis.[3]

4. O PMOA, conforme reconstruído com precisão por Craig, consiste nas seguintes proposições (com acréscimo de matéria entre colchetes).[4] (WLC 2004, p. 128):

  • [PA1] É possível que exista um ser maximamente grande.
  • [PA2] Se é possível que um ser maximamente grande exista, então um ser maximamente grande existe em algum mundo possível. [Portanto, PA2.1: Um ser maximamente grande existe em algum mundo possível.]
  • [PA3] Se um ser maximamente grande existe em algum mundo possível, então ele existe em todos os mundos possíveis. [Portanto, PA3.1: Um ser maximamente grande existe em todos os mundos possíveis.]
  • [PA4] Se um ser maximamente grande existe em todos os mundos possíveis, então ele existe no mundo real. [Portanto, PA4.1: Um ser maximamente grande existe no mundo real.]
  • [PA5] Se existe um ser maximamente grande no mundo real, então existe um ser maximamente grande.
  • [PA6] Logo, existe um ser maximamente grande.

E, devo acrescentar, também se pode deduzir dessas proposições: (a) Se existe um ser maximamente grande no mundo real, então existe um ser maximamente excelente no mundo real e em todos os outros mundos possíveis; (b) Um ser maximamente excelente existe no mundo real e em todos os outros mundos possíveis.

5. É geralmente aceito que o PMOA é formalmente válido. E eu acho que é bastante óbvio (assumindo que um ser maximamente grande é definido como um ser maximamente excelente que existe em todos os mundos possíveis) que se um ser maximamente grande existe em algum mundo possível, então esse ser existe em todos os mundos possíveis e portanto, no mundo real.[5] A questão crítica é se a premissa PA1 (que é possível que um ser maximamente grande exista) é verdadeira ou tão garantida que sua plausibilidade é maior que sua negação. As apostas são bastante altas. Como Craig aponta: “[I] f Deus é concebido como um ser maximamente grande, então sua existência é necessária ou impossível, independentemente da incerteza epistêmica” (WLC 2004, p. 128). Mas não nos deixemos desviar. Se o PMOA é sólido, então se a premissa PA1 é verdadeira (ou mais plausível do que sua negação), então de fato segue-se que Deus concebido como o ser maximamente grande (G-CMGB, sigla em inglês) existe. Daí se deduz que Deus concebido como um ser maximamente excelente (G-CMEB, sigla em inglês) existe no mundo real. No entanto, não se pode concluir licitamente que G-CMEB não existe no mundo real a partir da negação da premissa PA1.[6]

B. O argumento anti-PMOA

1. Logo no início, minha principal reclamação com o PMOA é que ele é uma formulação radicalmente defeituosa, uma vez que omite alguns passos essenciais na análise do PWS. Além disso, parece contra-intuitivamente absurdo que o PMOA resulte em uma situação em que os únicos mundos possíveis que nos restam, uma vez que aceitamos o PA1, são aqueles em que existe um G-CMEB - e tudo isso como resultado do suposto envolvimento na análise PWS . O PMOA, apenas por esse motivo, parece suspeito como um argumento poderoso e bem ajustado para a existência de Deus. No entanto, uma vez que é considerado persuasivo por muitos filósofos e teólogos teístas hábeis, merece nossa séria consideração por seus méritos.

2. Portanto, o que se segue é minha formulação de não mais uma versão de um argumento ontológico para a existência de G-CMGB. Em vez disso, suas conclusões são que G-CMGB possivelmente não existe e que se G-CMEB existe no mundo real é indeterminado com base apenas em considerações de PWS. O argumento anti-PMOA é o seguinte:

  • AD1. Um mundo possível é uma descrição máxima da realidade ou uma maneira como a realidade pode ser concebível, mas não factualmente. (Cf. PD1 acima.)
  • AD2. Apenas uma dessas descrições será composta de orações todas verdadeiras e assim será a forma como a realidade realmente é, ou seja, o mundo real. (Cf. PD2 acima.)
  • AD3. Os conjuntos possíveis que um mundo possível W compreende devem ser capazes de ser verdadeiros em W tanto individualmente quanto em conjunto. (Cf. PD3 acima.)
  • AD4. Um mundo possível é uma conjunção que compreende todas as proposições ou suas contraditórias, de modo que produz uma descrição máxima da realidade de tal forma que nada é deixado de fora de tal descrição. (Cf. PD4 acima.)
  • AD5. Diferentes mundos possíveis são formados pela negação de diferentes conjuntos em uma descrição maximal. (Cf. PD5 acima. A proposição deve ser entendida como significando que qualquer descrição máxima candidata é composta de orações capazes de serem verdadeiras tanto individualmente quanto juntas, pois haverá casos em que a negação de uma proposição em W implica a negação de outra proposições em W.)
  • AD6. Um ser maximamente excelente é um ser com propriedades excelentes como onipotência, onisciência e perfeição moral. (Cf. PD6 acima.)
  • AD7. Um ser maximamente grande é um ser maximamente excelente que existe em todos os mundos possíveis. (Cf. PD7 acima. Esta proposição deve ser entendida como significando que se uma entidade particular é um ser maximamente excelente em qualquer mundo possível, então também é maximamente excelente em todos os mundos possíveis nos quais ela existe.)

  • AP1. Um ser maximamente excelente existe em algum mundo possível.
  • AP2. Um mundo possível pode ser formado pela negação de diferentes conjuntos na descrição maximal.
  • AP3. Se um ser maximamente excelente existe em algum mundo possível e desde que mundos possíveis podem ser formados pela negação de diferentes conjuntos em uma descrição maximal, então um ser maximamente excelente não existe em algum (outro) mundo possível.
  • AP4. Um ser maximamente excelente não existe em algum mundo possível. (AP1, AD5.)
  • AP5. Se um ser maximamente excelente não existe em algum mundo possível, então um ser maximamente excelente não existe em todos os mundos possíveis. (AD5, AP1, AP2)
  • AP6. Um ser maximamente excelente não existe em todos os mundos possíveis.
  • AP7. Se um ser maximamente excelente não existe em todos os mundos possíveis, então um ser maximamente grande não existe no mundo atual.
  • AP8. Um ser maximamente grande não existe no mundo real. (Esta proposição contradiz PA6.)

No entanto, é indeterminado (baseado apenas em considerações PWS) se existe um ser maximamente excelente no mundo real.

3. As etapas críticas no argumento são AP2-AP4, pois AP2 envolve uma negação do conjunto relevante do mundo possível mencionado em AP1. A proposição no PMOA de que é possível que um ser maximamente grande exista (ou seja, PA1) pressupõe a proposição de que um ser maximamente excelente existe em algum mundo possível. De fato, a noção de um ser maximamente grande é definida em termos pertencentes à noção de um ser maximamente excelente. Assim, a negação em AP2 do conjunto do mundo possível mencionado em AP1 é analiticamente anterior para determinar se a noção de um ser maximamente grande é admissível com base nas condições PWS.[7] O argumento anti-PMOA confirma a visão amplamente aceita de que há algo bastante piscatório sobre o PMOA no sentido de que ele falha em incluir explicitamente no argumento equivalentes relevantes de AD1-AD5. Minha conclusão é que PA1, embora talvez prima facie coerente, acaba sendo radicalmente defeituosa porque não é uma declaração bem formada em termos de PWS. Apesar das aparências, um ser maximamente grande não é realmente possível, afinal - não é realmente coerente, afinal.

C. Confirmação do argumento anti-PMOA

1. A conclusão do argumento anti-PMOA é amplamente confirmada porque o procedimento seguido na construção do PMOA também permite a construção de seres de vários tipos relevantemente semelhantes aos de um G-CGEB e onde cada ser também pode ser plausivelmente afirmou existir em todos os mundos possíveis - assumindo que o PMOA é plausível.

2. Um desses mundos, discutido por Craig, é o ser quase grande, ou seja, um ser que supostamente difere de um ser maximamente grande apenas porque não é onisciente porque não conhece verdades sobre contingentes futuros (isto é, particularmente o futuros atos livres de humanos e anjos). Craig aponta corretamente que se a grandeza máxima é possivelmente exemplificada, então a grandeza quase máxima é impossível. Ele reconhece que “[talvez] o maior desafio ao apelo à intuição para garantir a premissa de que a grandeza máxima é possível é que parece intuitivamente coerente da mesma maneira conceber um ser quase maximamente grande [conforme definido acima]” (WLC 2004, p. 130). Seus esforços, no entanto, para evitar a possibilidade de um ser quase grande são estratagemas pateticamente fracos. Em um ensaio, sua resposta morna é a seguinte (WLC 2004, p. 131):

Nossa intuição de que um ser maximamente grande é possível não é prejudicada pela afirmação de que um ser quase maximamente grande também é intuitivamente possível, pois vemos que a última intuição depende da suposição de que um ser maximamente grande não pode existir, o que implora a pergunta.

3. Ao que o defensor da grandeza quase máxima pode prontamente responder que a intuição de que um ser maximamente grande é possível depende da suposição de que um ser quase quase grande não pode existir, o que é uma petição de princípio. Mas a resposta esfarrapada de Craig não deve nos surpreender porque, no início do ensaio, ele declara abertamente que o PMOA “assume que o conceito 'Deus' ou 'maior ser concebível' é um conceito coerente, ou empregando a semântica de mundos possíveis, então não há é um mundo possível no qual Deus [isto é, um ser maximamente grande] existe” (WLC 2004, p. 125).

4. Em outro esforço para responder ao defensor da grandeza quase máxima, Craig argumentou (WLC 2008 # 51):

Minha resposta aqui é que há uma assimetria entre nossas intuições sobre a possibilidade de tais seres [isto é, seres maximamente grandes e quase maximamente grandes, respectivamente]. Qualquer intuição para pensar que um ser quase maximamente grande seja possível também garante a crença na possibilidade de um ser maximamente grande; de fato, a maneira como chegamos a formar a ideia do primeiro foi pela diminuição da ideia do segundo. Mas nossa intuição da possibilidade de um ser maximamente grande, uma vez que entendemos suas implicações, tende a minar nossa intuição da possibilidade de um ser quase maximamente grande, começamos a suspeitar que apesar das aparências, afinal não é realmente possível.

5. Ao que o defensor da grandeza quase máxima pode responder quase textualmente, mutatis mutandis (com as mudanças necessárias tendo sido feitas) e afirmando que a maneira como chegamos a formar a ideia de grandeza máxima é pelo aumento da ideia de grandeza quase máxima. Em seu Apologética contemporânea: A veracidade da fé cristã (2008), respondendo às objeções “de que não temos como saber a priori se a grandeza máxima ou a grandeza quase máxima é possivelmente exemplificada [já que] [i] não pode ser ambas, mas nós não tenho ideia se isso é possível”, escreveu Craig (WLC 2008, p. 187):

Podemos responder plausivelmente a essa objeção de que a intuição de que um ser maximamente grande possivelmente existe tem prioridade sobre qualquer intuição de que um ser quase maximamente grande possivelmente existe. A última intuição parece depender da primeira e, no entanto, após a reflexão, chegamos a perder a última intuição através da percepção de que, se um ser maximamente grande é possível, um ser quase maximamente grande não é. Assim, nossa garantia prima facie para a premissa [PA1 acima] permanece.

6. Ao que o defensor da grandeza quase máxima pode responder da mesma maneira, mutatis mutandum. No entanto, devo salientar que a intuição de que um ser maximamente excelente não existe em algum mundo possível tem prioridade analítica sobre qualquer intuição de que um ser maximamente grande ou quase grande existe em algum mundo possível. Este é o caso porque as noções de um ser maximamente grande e um ser quase maximamente grande, respectivamente, são necessariamente definidas e compreendidas em termos das noções relativamente primitivas de excelência máxima e excelência quase máxima.

7. Craig reconhece que suas respostas anteriores ao defensor da grandeza quase máxima repousam “somente com base no apelo apenas às intuições modais (isto é, nossas intuições sobre o que é possível ou necessário)” (WLC 2008 # 51; consulte WLC 2008, p. . 187). Por esta razão, ele avançou “considerações a posteriori de que é possível que um ser maximamente grande exista [como] outros argumentos teístas como o argumento cosmológico de Leibniz, o argumento moral e argumentos conceitualistas para Deus como um fundamento de objetos abstratos ou verdades que podem nos levar a pensar que é plausível que um ser maximamente grande exista” (WLC 2008, p. 187). Tudo isso equivale a uma admissão implícita de que o PMOA é um argumento autônomo muito fraco para a existência de Deus. Mas um apelo a outros argumentos teístas para provar que um ser maximamente grande possivelmente existe e, portanto, existe no mundo real pressupõe que a noção de um ser maximamente grande é realmente coerente (ou seja, amplamente logicamente possível) dentro do contexto de PWS. Mas, como agora parece, um ser maximamente grande, apesar das aparências, é realmente impossível e, portanto, incoerente - com base nas considerações do PWS.

8. A alegada grandeza quase máxima pode envolver diferentes tipos de poderes cognitivos qualificados, além ou em adição àqueles pertencentes à questão do conhecimento de futuros contingentes livres. No entanto, as propriedades de um suposto ser quase maximamente grande também podem pertencer a diferentes tipos de poderes causais qualificados de um suposto ser maximamente grande.

9. Por exemplo, uma questão interessante considerada por alguns filósofos e teólogos cristãos teologicamente conservadores diz respeito à questão de saber se o poder de criar algo (mas não tudo) do nada (sujeito, no entanto, ao controle divino) é uma prerrogativa exclusiva de Deus - embora fosse geralmente aceito, e de fato era a doutrina das Igrejas Católica Romana e Ortodoxa Oriental, que somente Deus cria ou criou ex nihilo neste mundo real. Vamos estipular, para fins de argumentação, que um ser maximamente grande não pode dotar uma criatura com o poder de criar ex nihilo. E vamos ainda estipular como uma hipótese plausível que um ser maximamente grande pode dotar uma criatura com um poder limitado para criar ex nihilo. Por um lado, cada cenário é prima facie coerente com base apenas nas considerações PWS. Mas (parafraseando Craig) a grandeza máxima é logicamente incompatível com a grandeza quase máxima, uma vez que um ser maximamente grande, por definição, carece do poder de comunicar o poder de criar ex nihilo a uma criatura. Portanto, não pode haver mundos possíveis nos quais um ser maximamente grande exista junto com uma criatura que tenha o poder de criar ex nihilo. Assim, temos outro análogo de PA1: ou seja, é possível que um ser maximamente grande possa dotar uma criatura com o poder de criar ex nihilo. O leitor pode ver facilmente que não seria difícil construir muitos cenários igualmente coerentes com relação a seres semelhantes, mas diferentes de um ser maximamente grande em alguns particulares, exceto com relação à propriedade de existir em todos os mundos possíveis.

10. Outras premissas candidatas rivais seriam aquelas em que as diferenças relevantes dizem respeito a matérias constitutivas com relação ao G-CMEB. Assim, por exemplo, um desses candidatos seria um G-CMEB descrito como um ser espiritual unipessoal dentro do contexto do unitarismo e arianismo históricos. O candidato complementar, ou melhor, concorrente seria um G-CMEB descrito como um ser espiritual tripessoal e unisubstancial. A doutrina cristã padrão da Trindade é aquela oficialmente professada pelas igrejas católica romana, ortodoxa oriental e protestante histórica e tradicional. De acordo com esta doutrina, existem três pessoas na Divindade, isto é, o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Cada pessoa é realmente distinta das outras duas, mas consubstancial (ou seja, as três pessoas tendo a essência, substância ou natureza divina numericamente uma. Assim, o Pai é Deus; o Filho é Deus; e o Espírito Santo é Deus; mas existem não três Deuses, mas um Deus.[8] Assim, temos dois análogos adicionais para PA1: (1) É possível que o Unipessoal G-CMGB exista e (2) É possível que o tripessoal G-CMGB exista. , segue-se, em última análise, que tanto o G-CMGB Unipessoal quanto o G-CMGB tripessoal realmente existem - cuja conjunção envolve uma manifesta contradição in excelsis (no mais alto grau).

11. As coisas ficam um pouco mais complicadas. Eles se relacionam com o tempo, amplamente considerado. A primeira questão diz respeito à natureza da eternidade predicada do ser maximamente grande. O G-CMGB é eterno ou atemporal - ou algo mais em relação ao tempo? Aqui, pelo menos para fins de argumentação, presumo a teoria A-(ou seja, dinâmica tensa) do tempo. Além disso, suponhamos que estamos considerando essa questão sem a criação. De acordo com uma visão, o G-CMGB é eterno (ou seja, onitemporal); em outras palavras, existe sem começo nem fim, com uma vida interior que consiste em [uma] série temporal infinita de momentos ou eventos de duração infinita. De acordo com outra visão, o G-CMGB é atemporal se existir atemporalmente ou se existir sem começo ou fim, sem sucessão em um único momento indiferenciado.[9] Para fins de argumentação, assumirei que uma série temporal infinita de duração infinita não é metafisicamente impossível com base em considerações aritméticas transfinitas.[10] Para nossos propósitos, não precisamos considerar hipóteses alternativas a respeito de Deus e do tempo. Portanto, temos várias premissas candidatas rivais mutuamente inconsistentes semelhantes a PA1: (1) É possível que o G-CMGB tripessoal exista eternamente; (2) É possível que o G-CMGB tripessoal sem criação exista atemporalmente; (3) É possível que o Unipessoal G-CMGB sem criação exista atemporalmente; e (4) É possível que o G-CMGB Unipessoal exista eternamente.

12. Existem mais. Essas premissas candidatas dizem respeito a se o poder divino de criar um mundo espiritual e/ou material ex nihilo implica necessariamente que tal criação deve ter ocorrido há um tempo finito.

13. Se o leitor consultasse tratados padrão cristãos teologicamente conservadores em teologia sistemática ou dogmática, seria uma questão relativamente fácil, mas um tanto tediosa, construir uma infinidade de hipóteses várias, mas contraditórias, sobre as propriedades constitucionais e outras do G-CMGB (além disso aos já considerados) que constituem coletivamente uma espécie de reductio ad absurdum do PMOA.

D. A Natureza da Modalidade Operativa na Semântica dos Mundos Possíveis

1. Como Craig observa, “a modalidade operativa na semântica dos mundos possíveis não é uma necessidade/possibilidade lógica estrita, mas uma necessidade/possibilidade lógica ampla” (JPM & WLC 2003, p. 503).[11] A primeira noção diz respeito à liberdade de contradição no sentido de estar de acordo com as verdades da lógica, ou seja, verdades da lógica proposicional e da teoria da quantificação de primeira ordem. A ampla necessidade/probabilidade lógica, Craig observa, é uma noção que Plantinga “deixa indefinida, mas meramente ilustrada” (JPM & WLC 2003, p. 50).

2. Como o próprio Plantinga explica o assunto da seguinte forma:

A primeira e grosseira resposta [à questão de que tipo de coisa é um mundo possível] é que é assim que as coisas poderiam ter sido; é um possível estado de coisas de alguns que obtêm, ou são reais, e alguns que não obtêm. Assim, por exemplo, o fato de Kareem Abdul-Jabbar ter mais de dois metros de altura é um estado de coisas, assim como Spiro Agnew ser presidente da Universidade de Yale. Embora cada um deles seja um estado de coisas, o primeiro, mas não o segundo, prevalece ou é real. E embora o último não seja real, é um estado de coisas possível; nesse aspecto, difere de Davi ter viajado mais rápido que a velocidade da luz e de Paulo ter quadrado o círculo. O primeiro desses dois últimos itens é causal ou naturalmente impossível; o último é impossível nesse sentido lógico amplo.

Um mundo possível, então, é um estado de coisas possível – um que é possível no sentido lógico amplo. Mas nem todo estado de coisas possível é um mundo possível. Para reivindicar essa honra, um estado de coisas deve ser máximo ou completo... [Um] estado de coisas S é completo ou máximo se para cada estado de coisas S', S inclui S' ou S exclui S'. Claro, o mundo real é um dos mundos possíveis; é o estado de coisas máximo possível que é real, que tem a distinção de realmente obter. (Plantinga 1974, pp. 44-45)

Objetos ou indivíduos existem em mundos possíveis, alguns como a existência de Sócrates em apenas alguns, mas não em todos os mundos possíveis, e outros, como o número sete, existem em todos os mundos. Dizer que um objeto x existe em um mundo W é dizer que se W fosse real, x teria existido; mais exatamente, x existe em W se é impossível que W seja obtido e x deixe de existir. (Plantinga 1974, p. 46)

3. Para os teístas (que sustentam que Deus é onipotente, onisciente e moralmente perfeito) é importante na versão de Plantinga de PWS que estados de coisas que são causal ou naturalmente impossíveis neste mundo real podem, no entanto, ser amplamente logicamente possíveis. Este é o caso porque tais teístas tipicamente sustentam que a onipotência de Deus se estende à capacidade de atualização de todos os estados de coisas amplamente lógicos compatíveis com a existência e os atributos de Deus. Assim, para esses teístas, existem alguns mundos factualmente possíveis, cada um com uma lei natural contrária entre si e à que prevalece em nosso mundo real. Assim, por exemplo, Deus tem o poder de atualizar um mundo amplamente possível no qual algumas, mas não todas as entidades físicas, poderiam viajar naturalmente mais rápido do que a velocidade da luz. Além disso, Deus sendo onipotente poderia sobrenaturalmente fazer Davi viajar mais rápido que a velocidade da luz, mesmo neste mundo real. Alguns naturalistas metafísicos (eu inclusive) sustentam que os estados de coisas que são causal ou naturalmente impossíveis neste mundo real (ou em alguns outros mundos possíveis) podem, no entanto, ser amplamente logicamente possíveis.

4. Por outro lado, alguns naturalistas metafísicos (inclusive eu) sustentam que uma lei natural particular (ou seja, não uma construção teórica) que prevalece neste mundo real é metafisicamente necessária no sentido de que nenhum mundo amplamente possível seria atualizável se houvesse uma lei diferente que rege o domínio em questão. Por exemplo, se é factualmente impossível para entidades físicas viajarem mais rápido do que a velocidade da luz neste mundo real porque é metafisicamente necessário que nada viaje mais rápido do que a velocidade da luz, então nenhum mundo amplamente possível poderia ser atualizado onde mais rápido do que -a viagem leve é permitida por uma lei natural.[12] Aqueles teístas fiéis às intuições subjacentes à análise legítima de PWS que sustentam que Deus onipotente existe no mundo real não sustentariam que não existem mundos amplamente possíveis nos quais G-CMEB não existe. Considerações semelhantes se aplicam aos naturalistas mutatis mutandum - tais naturalistas não sustentariam que, tendo concluído que G-CMEB não existe no mundo real (e, portanto, em qualquer mundo atualizável), segue-se que não há mundo amplamente possível no qual ele exista. Esses naturalistas também podem muito bem admitir prontamente que se Deus (concebido como aquela pessoa sobrenatural com pelo menos grande poder e conhecimento, e com o poder necessário para ter criado este nosso universo supondo que ele exista) é de fato excelente ao máximo neste mundo real , ele (isto é, a entidade numericamente idêntica) também é excelente ao máximo em qualquer outro mundo amplamente possível em que ele exista. Por outro lado, tais naturalistas sustentarão que G-CMEB não existe em todos os mundos possíveis se ele não existir neste mundo real.

5. No entanto, teístas e naturalistas fiéis às intuições subjacentes à análise legítima do PWS difeririam nitidamente quanto a quais mundos amplamente possíveis são metafisicamente possíveis ou necessários. Os teístas em questão provavelmente sustentariam que virtualmente qualquer mundo amplamente possível no qual G-CMEB existe é metafisicamente possível; ao passo que os naturalistas em questão sustentariam que qualquer mundo amplamente possível no qual tal Deus exista é metafisicamente impossível. Muito claramente, é necessário distinguir entre mundos amplamente possíveis/necessários e aqueles que são metafisicamente possíveis/necessários, uma vez que a existência em um mundo amplamente possível não implica sua existência no mundo real ou em qualquer mundo atualizável. Assim, deve-se distinguir entre mundos amplamente logicamente possíveis e mundos metafisicamente possíveis. Da mesma forma, deve-se distinguir entre mundos amplamente logicamente necessários e mundos metafisicamente necessários. A esse respeito, cabe-nos ter em mente que existem mundos metafisicamente necessários condicionais, dado que certos estados de coisas realmente existem. Assim, se G-CMEB existe no mundo real, então existem mundos possíveis nos quais ele existe que são radicalmente diferentes daquele que realmente existe em razão de sua onipotência; por exemplo, Deus poderia ter atualizado um mundo possível no qual existem apenas seres espirituais criados; ou ele poderia ter atualizado um mundo no qual existem apenas seres físicos - além dele mesmo. Além disso, em virtude de sua perfeição moral, certos mundos amplamente possíveis seriam factualmente impossíveis se G-CMEB existisse no mundo real.[13]

6. Para ter certeza, a existência de G-CMEB no mundo real ou em algum mundo particular amplamente possível impede a coexistência naquele mundo de estados de coisas particulares que são incompatíveis com sua existência e suas propriedades permanentes. Mas não se segue que um mundo amplamente possível com propriedades incompatíveis com as propriedades permanentes de G-CMEB não seja amplamente logicamente possível simplesmente porque é assumido que ele existe no mundo real.

7. A abordagem de Craig é usar como sinônimos os termos amplamente logicamente possível e metafisicamente possível, e de tal forma que ambas as expressões devem ser interpretadas em termos de atualidade.[14] Ele distingue entre o que chama de possibilidade metafísica, “que se encontra em algum lugar entre a modalidade lógica estrita que caracteriza as leis da lógica e a modalidade física mais ampla que caracteriza o que é permitido pelas leis da natureza e pelas condições limítrofes” (WLC 2009 #118). Assim, por exemplo, “é metafisicamente possível que [ele, Craig] pudesse ter um corpo de crocodilo, mesmo que tal coisa não seja fisicamente possível” (WLC 2009 # 118). Ele (e J. P. Moreland) aponta que “[a] situação [isto é, determinar o significado de amplamente logicamente possível] é ainda mais complicada pela hipótese do teísmo, pois se a existência de Deus é necessária, então alguns mundos que parecem intuitivamente ser amplamente logicamente possível, mas pode não ser atualizável afinal porque Deus, necessariamente, não os atualizaria … [uma vez que, em alguns casos, por exemplo, ele] é essencialmente bom demais para atualizá-los” (JPM & WLC 2003, p. 50). “Tais problemas”, eles reconhecem, levaram “alguns pensadores a diferenciar entre possibilidade lógica ampla e possibilidade metafísica, ou atualização” (JPM & WLC 2003, p. 50) – que, como o leitor agora sabe, é minha posição.

8. A falha de Craig em distinguir entre o que são mundos amplamente possíveis e mundos metafisicamente possíveis, respectivamente, o leva a interpretar de forma tão ampla a atualidade de modo a empilhar o baralho em favor do PMOA. Em primeiro lugar, uma determinação quanto ao que é atualizável depende de quais proposições fundamentais são verdadeiras. Considere a afirmação tentadora e surpreendente de Craig de que é metafisicamente, mas não fisicamente possível, que ele pudesse ter um corpo de crocodilo. Não tenho conhecimento de nenhum lugar onde Craig tenha explicado esse espantoso estado de coisas. Provavelmente, ele está familiarizado com a discussão de Plantinga sobre a questão: “Poderia Sócrates ter sido um crocodilo?” (Plantinga 1974, pp. 65-69), a conclusão de Plantinga foi que uma pessoa humana “é um objeto imaterial e, de fato, é um objeto em todos os mundos em que existe…. [e] que as pessoas humanas são essencialmente imateriais” – não obstante, “Sócrates … poderia ter sido um jacaré apenas se fosse possível ser tanto um jacaré quanto imaterial” (Plantinga 1974, pp. 68-69).[15]

9. Craig acredita que poderia ter sido um crocodilo porque acha que era atualizável. E parece que Craig sustenta que esse estado de coisas hipotético é atualizável porque ele acredita firmemente que: (1) G-CMEB realmente existe e criou em virtude de sua onipotência este universo físico, mas poderia ter criado um universo radicalmente diferente— desde que tal universo, de outra forma logicamente possível, tenha propriedades consistentes com as de um G-CMEB. (2) Neste mundo real, Craig é essencialmente uma substância imortal, racional e imaterial que anima seu corpo humano. (3) Neste mundo real, é naturalmente necessário que Craig exija um corpo humano adequadamente configurado para que ele efetivamente pense e funcione racionalmente; e (4) G-CMEB em virtude de sua onipotência poderia ter criado um mundo no qual a alma espiritual de Craig anima um corpo de crocodilo (completo com um cérebro de crocodilo). Supomos que neste mundo possível Deus projetou o mundo natural de tal forma que, apesar de Craig ter um corpo de crocodilo, ele seria, no entanto, tão dotado que efetivamente pensaria e funcionaria racionalmente, apesar de ter um cérebro de crocodilo. Craig tendo um corpo de crocodilo não seria atualizável a menos que a substância de cada uma das proposições anteriores fosse verdadeira.

10. Agora eu não acredito nas proposições (1), (2) e (4). Além disso, acredito que Deus, mesmo que concebido como tendo pelo menos grande poder e inteligência, não existe. Mas mesmo se Deus fosse concebido para existir, eu certamente não penso que seja metafisicamente possível que Craig pudesse, em algum mundo possível, ter um corpo de crocodilo (completo com cérebro de crocodilo). Mas eu não sustentaria que o cenário imaginado nos dois parágrafos anteriores é amplamente impossível logicamente apenas porque é, na minha opinião, metafisicamente impossível para um jacaré putativo ser um ser racional sem ter algo equivalente a um humano em vez de um cérebro de jacaré. . Mas Craig, se ele concluísse que o cenário em questão não é atualizável, necessariamente concluiria que não é amplamente logicamente possível.

11. Craig confunde as coisas porque ele reduz qualquer suposto mundo amplamente possível no qual Deus não existe a um mundo meramente epistemicamente possível – uma vez que é determinado que Deus existe no mundo real. No entanto, ao determinar se Deus existe em todos os mundos possíveis, a questão sobre o que todos os mundos possíveis significam não deve ser respondida usando algum tipo de légerdeparole (ou seja, o que Plantinga poderia chamar de “prestidigitação verbal” [légerdemain] (Plantinga 1974, p. 196)). A atualizabilidade não deve ser considerada o fator determinante legítimo na decisão de qual suposto estado de coisas constitui um mundo amplamente logicamente possível. Em vez disso, o fator determinante legítimo em questão é a coerência lógica e semântica.

E. A plausibilidade da premissa 1 do PMOA: É possível que exista um ser maximamente grande?

1. Nesta seção, discuto a plausibilidade da premissa 1 do PMOA independentemente do argumento anti-PMOA formulado acima no parágrafo B2 com base nas contribuições de outros estudiosos.[16]

2. Curiosamente, Plantinga depois de primeiro declarar que pensava que a premissa P1 era verdadeira e que sua “versão do argumento ontológico é sólida” (Plantinga 1974, pp. 216-217), considerou vários cenários envolvendo “propriedades que não são compossíveis com grandeza máxima; isto é, sua possibilidade é incompatível com a do último” (Plantinga 1974, p. 218) – como a da quase maximalidade (isto é, uma propriedade “desfrutada por um ser se e somente se não existir em todos os possíveis mundo, mas tem um grau de grandeza não excedido por qualquer ser em qualquer mundo” (Plantinga 1974, p. 218), e o de não maximalidade (isto é, “a propriedade de ser tal que não há ser maximamente grande” (Plantinga 1974, p. 218).

3. Plantinga generosamente reconhece que se a quase ou nenhuma maximalidade é possivelmente exemplificada (isto é, existe em algum mundo possível), então a grandeza máxima não é. A posição original de Plantinga era que PMOA “não é uma peça bem-sucedida de teologia natural” (Plantinga 1974, p. 218). A premissa P1 não é algo que “extrai suas premissas do estoque de proposições aceitas por quase todo homem são, ou talvez quase todo homem racional” (Plantinga 1974, p. 218). Ele concedeu que “um homem são e racional que pensasse e compreendesse isso poderia, no entanto, rejeitá-lo, permanecendo agnóstico ou mesmo aceitando, em vez disso, a possibilidade de não maximalidade” (Plantinga 1974, pp. 219-220). Por outro lado, embora o PMOA “não possa, talvez, ser dito para provar ou estabelecer sua conclusão…. É racional aceitar essa conclusão” (Plantinga 1974, p. 221).

4. Posteriormente, Plantinga mudou de posição. Ele confessou que havia “empregado um padrão tradicional, mas totalmente impróprio” – a saber, que “argumentos [em teologia natural] são bem-sucedidos apenas se partirem de proposições que obrigam o consentimento de toda pessoa honesta e inteligente e procedem majestosamente à sua conclusão por meios de argumento que só pode ser rejeitado sob pena de insinceridade ou irracionalidade” (Plantinga 2003, p. 69). Mas Plantinga então veio a professar sua crença de que “o argumento ontológico fornece tão bons fundamentos para a existência de Deus quanto qualquer argumento filosófico sério para qualquer conclusão filosófica importante” (WLC 2004, p. 128, 128n5).[17] Mas acho que dizer que o PMOA “fornece tão bons fundamentos para a existência de Deus quanto qualquer argumento filosófico sério [etc.]” não diz muito sobre o valor probatório de outros argumentos filosóficos sérios para a existência de Deus.

5. Os críticos do PMOA apresentaram às vezes os mesmos e às vezes outros motivos para sua rejeição de P1. Alguns o fazem confiando nas chamadas paródias do argumento (por exemplo, Martin 1990, pp. 94-95; Tooley 1981); ou insistindo que as supostas noções de seres maximamente excelentes e maximamente grandes são na verdade incoerentes (por exemplo, Martin 1990, p. 94). Alguns insistem que, uma vez que P1 e sua negação fornecem opções igualmente racionais, o agnosticismo é a postura apropriada (por exemplo, Smith 1997, p. 134); enquanto outros sustentam que a posição padrão é rejeitar P1. Alguns estudiosos apresentaram fundamentos persuasivos para rejeitar P1, mas sem avisar claramente se a noção de grandeza máxima é incoerente.

6. Assim, por exemplo, como argumentou J. L. Mackie:

[Se] fôssemos escolher entre as premissas [i.e., aquelas que respectivamente afirmam que a grandeza máxima é possivelmente exemplificada ou que a grandeza não-máxima é possivelmente exemplificada], na falta de qualquer outra razão, devemos perguntar qual é mais modesta e qual é o mais extravagante, que pode ser acusado de multiplicar as entidades além do necessário. E certamente o mais extravagante é aquele que afirma que a grandeza máxima é realizada em algum mundo possível. Pois esta carrega consigo a exigência de que um ser maximamente excelente – e, de fato, um ser maximamente grande – deve existir em todos os mundos possíveis, enquanto a premissa rival de que a não-maximalidade é realizada em algum mundo possível, ainda permite que a excelência máxima ser realizado em algum mundo possível, embora não em outros. O último, então, é menos restritivo, menos extravagante e, portanto, em termos muito gerais, o mais aceitável. (Mackie 1982, p. 61)

Mackie também observou sabiamente que o PMOA é “insidiosamente atraente”. Isso ocorre porque “[a] premissa de que é apenas possível que haja algo insuperavelmente grande parece inocente” (Mackie 1982, p. 61). Quem, eu poderia perguntar, seria tão iliberal a ponto de afirmar que a existência de Deus não é logicamente possível, especialmente se ele não leu as letras miúdas no sentido de que Deus é aqui concebido como maximamente grande? Como Mackie observou: “Mas a grandeza insuperável … é um cavalo de Tróia, não uma pequena possibilidade inocente”. Além disso, ele advertiu, “[é] um tipo de presente que devemos ser muito cautelosos em aceitar” (Mackie 1982, 61-62).[18]

7. Richard M. Gale, em linguagem bastante colorida e, para alguns, censurável, adotou a mesma abordagem de Mackie. Gale escreveu (Gale 2007, p. 89):

O problema é que enquanto o tolo estava justamente disposto a admitir que é possível que o conceito de um ser maximamente excelente seja instanciado, ele teria que ser não apenas um tolo, mas um completo idiota para admitir que é possível que o conceito que há um ser insuperavelmente grande a ser instanciado. Pois ao admitir que é possível que haja um ser insuperavelmente grande, ele está admitindo que é possível que seja necessário que haja um ser maximamente excelente. Mas se seu consentimento para o último deve ser informado, ele deve saber que o operador moral aninhado, “É possível que seja necessário”, deve estar sujeito ao axioma do sistema S5 de lógica modal, de acordo com que tudo o que for possivelmente necessário é necessário.[19]

8. Mas e quanto à coerência da noção de grandeza máxima? Michael Tooley mostrou como a noção de um ser maximamente grande é incoerente, mesmo que a de excelência máxima não seja (Tooley 1981, pp. 426-427[20]). Segundo Tooley (1981, p. 427; ênfase no original):

[A] afirmação ‘Não existe um ser maximamente excelente’ é uma sentença não modal, então, a menos que possa ser demonstrado que acarreta uma contradição, é justificado concluir que existe um mundo possível no qual ela é verdadeira. E seguir-se-á então que a propriedade de grandeza máxima não é passível de ser exemplificada.

Tooley forneceu a seguinte explicação de sua posição:

Como determinar quais propriedades podem ser exemplificadas? Uma linha natural de pensamento é esta. O conceito de um mundo possível é introduzido para fornecer uma explicação semântica das condições de verdade das sentenças modais. Se uma dada sentença modal é ou não verdadeira em um mundo particular pode depender do que é verdadeiro em outros mundos possíveis. No entanto, os mundos possíveis envolvem proposições modais e não modais. Estamos então dizendo que se uma sentença modal é verdadeira em um determinado mundo depende de quais proposições, tanto modais quanto não modais, são verdadeiras em outros mundos? Em alguns casos, sim, mas isso não significa que o relato resultante seja circular e pouco esclarecedor. Pois se caracterizarmos uma sentença modal como de ordem n se ela tiver embutido operadores modais de profundidade n, e de profundidade não maior, então se uma sentença modal de ordem n é verdadeira em um dado mundo depende de quais sentenças de ordem modal menores que n são verdadeiras em outros mundos possíveis.

Mas há um requisito adicional que deve ser satisfeito se a circularidade deve ser evitada, a saber, que conjuntos de sentenças modais de ordem menor que n são logicamente consistentes não devem depender dos valores de verdade de sentenças de ordem modal igual ou maior do que n.

Definir n igual a um fornece o requisito de que conjuntos de sentenças de ordem modal menores que um são logicamente consistentes e não devem depender dos valores de verdade de sentenças maiores ou iguais a um. Uma vez que as sentenças modais de ordem menor que um são apenas sentenças não modais, temos a exigência de que conjuntos de sentenças não modais são verdadeiros em algum mundo e não podem depender dos valores de verdade das sentenças modais. (Tooley 1981, pp. 426-427)

Pelas razões acima, Tooley concluiu que “a versão de Plantinga do argumento ontológico é inaceitável … [porque] a premissa crucial no argumento [ou seja, “aqui é um mundo possível no qual a propriedade de possuir grandeza máxima é exemplificada” (Tooley 1981, p. 422)] pode ser visto como necessariamente falso, dado um relato adequado das condições de verdade das sentenças modais” (Tooley 1981, p. 427).

9. Anthony O'Hear[21] astuto e convincentemente descreveu as deficiências radicais do POMA como segue (O'Hear 1984, p. 180):

Além de parecer resolver questões existenciais contingentes por meios de definição, a introdução de Plantinga de propriedades como grandeza máxima, não maximalidade e quase maximalidade na verdade subverte a intuição subjacente à análise da possibilidade lógica e lógica em termos de mundos reais. Pois nesta análise, diz-se que qualquer conceito não contraditório ou possibilidade lógica existe em algum mundo possível. Assim, se a existência de Deus é possível, então existe um mundo possível no qual existe um Deus, enquanto que se a inexistência de Deus é possível, existe um mundo possível no qual não existe Deus. Mas o segundo desses mundos possíveis é excluído pela possibilidade de grandeza máxima; isto é, se existe um mundo possível no qual existe um ser maximamente grande, então não existe mundo possível no qual não exista Deus. Por outro lado, se existe um mundo possível no qual existe um ser não maximal, então não existe um mundo possível no qual existe um ser maximamente grande. Assim, o que parece ser possibilidades lógicas genuínas (a inexistência de Deus, a grandeza máxima, a não maximalidade) são descartadas uma vez que outras possibilidades lógicas são admitidas.

10. As observações acima citadas de Tooley e O'Hear revelam amplamente, de maneiras um tanto diferentes, por que o PMOA é fatalmente falho por causa da incoerência radical da noção de um ser maximamente grande. Muito claramente, esses escritores anteciparam os fundamentos subjacentes ao argumento anti-PMOA. No entanto, afirmo que minha formulação do anti-PMOA articula explicitamente o que esses dois escritores tinham implicitamente em mente; e, além disso, o argumento anti-PMOA é, acredito, heuristicamente útil para mostrar por que um ser maximamente grande é amplamente logicamente impossível e, esperançosamente, acrescenta algo significativamente novo à literatura. É notável que nem Plantinga nem Craig tenham, até onde sei, abordado as questões levantadas por Tooley e O'Hear sobre a incoerência de P1 porque é necessariamente falso, dados os pressupostos subjacentes e a estrutura da semântica dos mundos possíveis.


Conclusão

1. Argumentei que o PMOA falha porque é radicalmente defeituoso, como mostra explicitamente minha exposição e defesa do argumento anti-PMOA. Além disso, o argumento anti-PMOA é confirmado ao mostrar como (dadas as suposições procedimentais do PMOA) há uma multidão de entidades que são plausivelmente seres maximamente grandes, mas são diferentes em relação às suas propriedades constitutivas e outras. O fracasso de Plantinga e sua escola em distinguir claramente entre mundos amplamente possíveis/necessários e aqueles que são metafisicamente possíveis/necessários deveria levar os teístas do ser perfeito e seus simpatizantes a reexaminar se eles estão latindo para a árvore errada. Em sua introdução ao exame de sua “Versão do Modelo Vitorioso”, Plantinga observou com aprovação as observações de J. N. Findley sobre como “[i] seria bastante insatisfatório do ponto de vista religioso, se um objeto simplesmente fosse sábio, poderoso e assim por diante. , mesmo em um grau superlativo” (Findley 1948, p. 108). Eu também ensaiei com aprovação as razões avançadas por outros escritores (a saber, Tooley e O'Hear) contra o PMOA, que constituem fundamentos sobre os quais o argumento anti-PMOA é baseado.

2. Craig corajosamente argumenta que o PMOA é um argumento independente e sólido para a existência de Deus. Mas, sem abandonar essa postura, ele também arranja fundamentos a posteriori para sustentar seu caso de que a premissa P1 é mais plausível do que sua negação. No entanto, não criticarei esses fundamentos alegados porque, como concluí independentemente, o PMOA não pode se sustentar dada a incoerência da noção de um ser maximamente grande. Assim, um ser maximamente grande não é apenas metafisicamente impossível; parafraseando Craig, “apesar das aparências, [um ser maximamente grande] não é realmente [amplamente logicamente] possível, afinal” (WLC 2008 # 51).

Notas

[1] Sou grato a Michael Tooley (professor de filosofia, University of Colorado — Boulder) por seus valiosos comentários em sua revisão dos rascunhos penúltimo e final deste artigo. Ele gentilmente opinou que “você apresenta alguns pontos excelentes [no artigo] que, até onde sei, não foram apresentados antes, e o faz de maneira muito clara e eficaz”. Meus agradecimentos também a Keith Augustine, editor de artigos acadêmicos da Secular Web, por sua edição cuidadosa de meu artigo, que é muito apreciada.

[2] Craig apresentou o PMOA em uma gravação “Does God Exist?” debate com o físico Victor J. Stenger na Oregon State University em 1º de março de 2010, que pode ser visto no YouTube em https://www.youtube.com/watch?v=EjOs62PJciI.

[3] WLC 2004, p. 127. A exposição do argumento de Craig é fiel à sua substância conforme declarado por Plantinga: “A propriedade tem grandeza máxima implica que a propriedade tem excelência máxima em todos os mundos possíveis…. A excelência máxima implica onipotência, onisciência e perfeição moral” (Plantinga 1974, p. 214). Este artigo aceita, e pede aos leitores não-teístas que o façam, pelo menos por causa do argumento, que noções robustas de onipotência, onisciência e perfeição moral são coerentes. Entre as explicações capazes dessas noções, veja, por exemplo, Joshua Hoffman & Gary S. Rosenkrantz, The Divine Attributes (Oxford, Reino Unido: Blackwell Publishers, 2002), pp. 111-178. Salvo indicação em contrário, o material entre colchetes indica o material fornecido ou omitido do original.

[4] Plantinga formula o equivalente de PA1 como “Possuindo grandeza insuperável é instanciada em todos os mundos - com “grandeza insuperável [como] equivalente à excelência máxima em todos os mundos possíveis” (Plantinga 1974, p. 216). "Então…. [t] aqui é um mundo possível em que a grandeza insuperável é exemplificada…. A proposição de que uma coisa tem grandeza insuperável se e somente se ela tem excelência máxima em todos os mundos possíveis é necessariamente verdadeira... A proposição de que tudo o que tem excelência máxima é onipotente, onisciente e moralmente perfeito é necessariamente verdadeira” (Plantinga 1974, p. 216).

[5] Tecnicamente, no sistema de lógica modal S5, se uma proposição é possivelmente necessária, então ela é necessária. Peço ao leitor que renuncie a quaisquer objeções relativas a S5, usadas no contexto do argumento ontológico modal, mesmo que apenas por causa do argumento.

[6] Portanto, uma palavra para o sábio é necessária sempre que for afirmado que os não-teístas necessariamente negam a possibilidade lógica da existência de Deus, caso rejeitem a premissa P1 do PMOA. O que o não-teísta de bom senso (o alvo da afirmação) deve fazer é insistir que ele não está, em virtude da negação da premissa PA1, negando que a existência de G-CMEB seja amplamente logicamente possível, ou que sua existência não seja obtida na realidade. mundo de fato. O que o não-teísta em questão deve apontar é que a negação da premissa PA1 (ou seja, que G-CMGB existe em todos os mundos possíveis) não implica em si que G-CMEB não existe no mundo real.

[7] Sobre esse ponto, Tooley escreveu, em sua revisão do penúltimo rascunho deste artigo: “Sim, acho que isso é certo e muito importante. Minha própria maneira de colocar esse ponto - ou melhor, de fornecer a base para isso - seria que, se alguém adota uma explicação de mundos possíveis em termos de conjuntos de proposições, então um mundo possível é um conjunto consistente de proposições e negações atômicas não modais. de proposições atômicas. Alternativamente, pode-se ver um mundo possível como uma única conjunção consistente de tais proposições não modais. O ponto-chave é que, se alguém passar a dar condições de verdade para proposições modais em termos de semântica de mundo possível, deve-se, sob pena de circularidade, não definir mundos possíveis de uma maneira que por si só traga quaisquer proposições modais.

[8] Aqui eu assumo que um ser tripessoal, unisubstancial e maximamente excelente é amplamente logicamente possível. Lembre-se de que a opinião padrão entre os cristãos trinitários teologicamente conservadores é que só podemos saber, ou acreditar razoavelmente, que Deus é unisubstancial e tripessoal em virtude das libertações da revelação sobrenatural (ou seja, especial).

[9] Craig sustenta que, necessariamente, o mundo criado começou a existir (ou seja, tem um passado temporalmente finito); e que Deus (assumindo sua atemporalidade sem criação) tornou-se temporal quando o mundo criado começou a existir, e assim permanece até que o mundo criado deixe de existir.

[10] Para minha refutação da doutrina de Craig de que séries temporais infinitas de duração infinita são metafisicamente impossíveis, veja os ensaios da Secular Web “The Kalam Cosmological Argument: The Question of the Metaphysical Possibility of an Infinite Set of Real Entities” (2002, atualizado em 23 de maio , 2014) e “The Kalam Cosmological Argument Yet Again: The Question of the Metaphysical Possibility of an Infinite Temporal Series” (2003, revisado em 9 de junho de 2014); ambos os documentos também estão acessíveis em http://independent.academia.edu/ArnoldGuminski.

[11] Craig afirma que “um estado máximo de coisas [descrito em um mundo possível putativo] deve ser atualizável ou capaz de ser real…. [e que] Plantinga prefere interpretar a atualizabilidade em termos de ampla possibilidade lógica” (JPM & WLC 2003, p. 50). Não estou ciente de que Plantinga tenha de fato declarado ou insinuado tal preferência.

[12] Esses filósofos incluem Quentin Smith (ver Smith 2001) e Brian Ellis (ver Ellis 2002, pp. 14-19, 38, 59, 88, 92, 100-102, 109-111, 121-122, 138).

[13] Cfr. Thomas V. Morris (um adepto da teologia do ser perfeito), que colocou o assunto desta forma:

Pois o anselmiano sustenta que, além de existir em todos os mundos possíveis, Deus exemplifica necessariamente as propriedades de onipotência, onisciência e bondade. Por causa disso, Deus tem o papel ontológico único de ser um delimitador de possibilidades. Simplificando, alguns agrupamentos maximais de proposições que, se por impossível, Deus não existisse constituiriam mundos possíveis, não contam como mundos genuinamente possíveis devido às restrições impostas à possibilidade pela natureza do criador. Certos mundos podem ser descritos com total consistência na lógica de primeira ordem, mas são tais que, por exemplo, suas qualidades morais impedem que sejam atualizados ou permitidos por um Deus anselmiano. (Morris 1987, p. 184)

[14] Por exemplo: “[B]road a possibilidade lógica é geralmente interpretada em termos de atualizabilidade e, portanto, é frequentemente entendida como possibilidade metafísica” (JPM & WLC 2003, p. 503); “É crucial ter em mente [ao avaliar o PMOA] a diferença entre possibilidade metafísica (aproximadamente entendida como atualizabilidade) e mera possibilidade epistêmica (isto é, imaginabilidade)” (JPM & WLC 2003, p. 497). Veja também: “É crucial mantermos clara a diferença entre possibilidade metafísica e meramente epistêmica” (WLC 2004, p. 128); “[A] capacidade de entretenimento epistêmico da premissa chave do argumento ontológico (ou sua negação) não garante sua possibilidade metafísica” (WLC 2004, p. 128). Não obstante a distinção de Craig entre possibilidade lógica estrita e possibilidade lógica ampla (ele normalmente trata a última como sinônimo de possibilidade metafísica), em outro lugar ele parece distinguir entre possibilidade lógica ampla e possibilidade metafísica: “Na medida em que possibilidade lógica ampla significa meramente possibilidade lógica estrita aumentada pelo significado dos termos na sentença dentro do escopo do operador modal, tal concepção ainda é muito estreita para os propósitos do presente argumento [o argumento cosmológico kalam]” (WLC & JDS 2009, p. 105). E novamente: “Proposições que não são estritamente logicamente contraditórias podem, no entanto, ser metafisicamente impossíveis – por exemplo, Sócrates poderia ter sido um hipopótamo” (JPM & WLC 2003, p. 503).

[15] Em seus comentários sobre o penúltimo rascunho deste artigo, Tooley afirma sobre esse assunto: “Plantinga diz que há duas maneiras diferentes de usar o termo 'jacaré'. De acordo com o primeiro - dado na página 65 - um jacaré é uma combinação de um corpo e uma mente (bastante enfadonha). De acordo com o outro, mencionado no início da página 66, um jacaré é um objeto puramente material. Usado da primeira maneira, Sócrates poderia ter sido um crocodilo, enquanto se usado da segunda maneira, Sócrates não poderia, afirma Plantinga, ter sido um crocodilo. Não preciso aqui resolver quaisquer diferenças de opinião com Tooley quanto à interpretação adequada da discussão de Plantinga sobre o assunto em questão.

[16] Ao desenvolver e formular o argumento anti-PMOA, primeiro interagi, por assim dizer, com os escritos de Plantinga e Craig. Foi depois que fiz isso que fiz uma revisão dos escritos de alguns outros filósofos que poderiam ter considerado a questão da coerência da grandeza máxima assumindo (pelo menos para fins de argumentação) a coerência da noção de excelência máxima. . Devido à extensa literatura sobre o PMOA, não pretendo que minha revisão seja exaustiva.

[17] WLC 2004 cita uma transcrição de “Reason and belief in God” de Plantinga.

[18] Mackie tem outras objeções ao PMOA baseadas em suas preocupações sobre propriedades indexadas pelo mundo e a aplicabilidade do sistema de lógica modal S5 (Mackie 1982, pp. 55-57). Mas não acho útil discutir essas questões neste artigo.

[19] O tolo referido por Gale é Gaunilo. Plantinga escreveu o seguinte relato justo sobre ele:

Gaunilo, contemporâneo de Santo Anselmo, era um monge de Marmoutier e, portanto, um crente, como Santo Anselmo…. Ele não rejeitou a conclusão de Santo Anselmo de que Deus existe, pois disso ele já estava inteiramente convencido, mas protestou contra o que lhe parecia um argumento especioso para essa conclusão. Pareceu a Gaunilo, como a muitos desde então, que Santo Anselmo estava apenas definindo a existência de Deus, que por um raciocínio semelhante alguém poderia "provar" a existência de qualquer coisa que quisesse. Santo Anselmo sustentava que apenas um tolo, ou alguém que não pudesse formar uma concepção clara de Deus, poderia realmente duvidar de Sua existência. Gaunilo, portanto, intitulou sua resposta a Santo Anselmo, Em nome do tolo, e se esforçou para mostrar como tal homem, embora tolo, pode estar certo. (Plantinga 1965, pp. 6-7)

Anselmo demonstrou que não era apenas um santo, mas um cavalheiro, pois em sua resposta a Gaunilo, ele escreveu: “Foi um tolo contra quem o argumento de meu Proslogium foi dirigido. Vendo, no entanto, que o autor dessas objeções não é de forma alguma um tolo, e é um católico, falando em nome do tolo, penso que é suficiente responder ao católico” (Plantinga 1965, p. 13). Anselmo concluiu sua resposta: “Agradeço sua gentileza tanto em sua crítica quanto em seu elogio ao meu livro. Pois desde que você elogiou tão generosamente aquelas partes que lhe parecem dignas de aceitação, é bastante evidente que você criticou sem espírito cruel aquelas partes que lhe parecem fracas ”(Plantinga 1965, p. 27).

[20] De fato, em sua revisão do penúltimo rascunho do meu artigo, Tooley escreveu: “E então eu afirmei [referindo-se ao seu ensaio de 1981] que a noção [de grandeza máxima] é incoerente. Também disse algo no sentido de que uma demonstração disso exigiria uma explicação das condições de verdade das proposições modais. (Uma explicação na qual as condições de verdade das proposições modais devem ser dadas em termos de mundos possíveis, onde os últimos são definidos em termos de combinações consistentes de proposições não modais, fará o trabalho.)

[21] O'Hear destaca com louvor que “antes de nos satisfazermos de que a grandeza máxima, conforme definida por Plantinga, é possível, teremos que garantir, entre outras coisas, que existe um ser onipotente, onisciente e moralmente perfeito neste mundo. ” (O'Hear 1984, p. 180).

Referências
               (WLC 2008 #51) “Ontological Argument for the Existence of God“
               (WLC 2009 #91) “Dawkins’ Critique of the Ontological Argument“
               (WLC 2009 #118) “God’s Necessity“
               (WLC 2010 #144) “Necessary Existence and the Ontological Argument“
               (WLC 2010 #159) “Does the Ontological Argument Beg the Question“
               (WLC 2010 #177) “Perfect Being Theology“
               (WLC 2012 #249) “Misunderstanding the Ontological Argument“
               (WLC 2014 #389) “Bizarro Ontological Arguments“
               (WLC 2015 #440) “Reservations about the Ontological Argument“
               (WLC 2016 #463) “Struggling with the Ontological Argument“
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